НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

334         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

Timmerman, C. (2008) «Gender Dynamics in the Context of Turkish 

Marriage Migration: The Case of Belgium», Turkish Immigrants in the Eu-

ropean Union Determinants of Immigration and Integration, Eds. Refik Er-

zan and Kemal Kirişci. London and New Yor: Routledge, pp:121-139.

Yurtdışı Göç Hareketleri ve Vatandaş Sorunları ( 1973). Ankara: Dışiş-

leri Bakanlığı Ekonomik ve Sosyal İşler Genel Müdürlüğü.

Wets, Johan (2008). «The Turkish Community in Austria and Belgium: 

The Challenge of Integration». Turkish Immigrants in the European Union 

Determinants of Immigration and Integration. Eds. Refik Erzan and Kemal 

Kirişci. London and New York: Routledge. 81-96.

THE FORMATION OF TURKISH POPULATION WITHIN THE 

FRAMEWORK OF INTERNATIONAL LABOUR MIGRATION IN 

BELGIUM AND ITS CURRENT SITUATION

Assoc.Prof.Dr Cahit GELEKCİ

Hacettepe Üniversitesi

Turkey had signed agreements on labor with several European coun-

tries e.g. Germany, Netherlands, France, Austria and Belgium between 1961 

and 1967. Those economically developed European countries had needed 

labor force due to their economic policies and the progress they had made. 

Within the scope of those agreements a large number of Turkish citizens 

have  gone  to  European  countries  in  need  of  workers  under  the  condition 

of working temporarily; nevertheless, in the course of time that temporary 

labor migration has turned into permanent residency. The family reunifica-

tion has let the families of Turkish workers settle down to those countries 

and most of the single workers got married to Turkish wives/ husbands who 

lived in Turkey at the time as well. As a result of those preferences, Turkish 

population in the countries in question has increased. Today, approximately 

five million Turkish people live in several European countries. Turkish resi-

dence in Belgium begins with the 1964 labor agreement between Turkey 

and Belgium. The article discusses the formation and the current situation 

of Turkish population in Belgium in the light of the field study which was 

conducted in Belgium in 2007-2008.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      335    

ПЕРИОД ОБРАЗОВАНИЯ ТУРЕЦКОГО НАСЕЛЕНИЯ 

В БЕЛЬГИИ В СФЕРЕ МЕЖДУНАРОДНОЙ ТРУДОВОЙ 

МИГРАЦИИ И ПОЛОЖЕНИЕ НА СЕГОДНЯШНИЙ ДЕНЬ

Доцент доктор Джахит Гелекчи

Университет Хажеттепе, факультет литературы, кафедра 

социологии / Анкара

Турция подписала трудовые соглашения, с некоторыми странами 

Европы,  включая  Германию,  Голландию,  Францию,  Австрию  и 

Бельгию,  нуждающимися  в  рабочей  силе,  параллельно  с  политикой, 

применяемой в экономической сфере, и событиями, имевшими место в 

1961-1967 гг. В связи с этими соглашениями, многие граждане Турции 

были отправлены на работу в страны Европы, с условием временной 

работы  и  обратного  возвращения.  Но,  в  дальнейшем,  временная 

трудовая миграция стала постоянной. Турки, привозя своих жен и детей 

в  страну,  где  они  временно  работали,  с  целью  воссоединения  семьи, 

а так же заключая значительную часть браков за пределами  Турции, 

стали причиной постоянства Турецкого населения в странах, где были 

подписаны  трудовые  соглашения.  В  настоящее  время,  во  многих 

странах  Европы  живут  примерно  пять  миллионов  Турков.  Период 

образования Турецкого населения, живущего в Бельгии, начался после 

подписанного  в  1964  году  трудового  соглашения  между  Турцией  и 

Бельгией. В данном проекте, на основании данных социологического 

исследования в Бельгии в 2007–2008 г., вкратце рассмотрены период 

образования Турецкого населения в Бельгии с 1964 года и его нынешнее 

состояние.

 

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

336         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

WHY TURKIC SPEAKING COUNTRIES 

NEED A SECULAR STATE?

Assoc. Prof. Dr. Ayşegül Aydıngün

Middle East Technical University Department of Sociology

Starting with the 1970s, the global revival of religion is a fact 

taking  place  not  only  in  Muslim-majority  and  Muslim-minority 

societies but all around the world. However, repercussions of this fact 

differ from society to society. Religious revival has also taken place 

in the former Soviet space including the Turkic speaking countries 

following the dissolution of the Soviet Union.

This  paper  aims  to  discuss  the  significance  of  religion  as  an 

identity marker especially in the post-Soviet Turkic speaking Central 

Asian countries. In this context, the complexity of the relationship 

between  religious  identity  and  ethnic/national  identity  is  analysed 

considering the growing tension between culture and religion which 

stems from the deterritorialization of religion and from the growth of 

radical religious movements. 

The paper also focuses briefly on the current theoretical debate 

in the literature on secularism, which puts forward the disharmony 

between the principles (freedom of conscience, equality of respect) 

and  the  operative  modes  (neutrality  of  the  state  towards  religions, 

separation of church/religious and state) of secularism. In addition, 

the  paper  elaborates  on  the  danger  of  majoritarianism  which  is  an 

important threat to the development of democracy in multi-religious 

societies, especially in Muslim-majority societies including the Turkic 

speaking Central Asian countries. The debate over the universality of 

public space is also discussed from a sociological perspective.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      337    

Furthermore,  this  paper  argues  that  a  secular  state  is  essential 

for democratic regimes in Turkic speaking countries, which means 

that the consolidation (preservation) of the separation of Islam and 

the state is vital. It is also argued that a state which does not enforce 

any religion is not only essential for democracy, but also for honest 

conviction  and  for  the  possibility  of  unbelief  as  an  option  among 

others as very well elaborated by the leading scholars of secularism 

such as Charles Taylor (2007, 2008) and Abdullahi An-Naim, (2008).

We all know very well that secularism emerged in the West and 

that the Reformation movement (16

th

 century- we may go back to the 

12

th

 c.) and the Enlightenment (18

th

 c.) were open conflicts between 

religious  and  secular  authorities.  Of  course,  this  was  supported  by 

some societal changes such as modernization and democratization, 

and religion was pushed outside the realm of politics. As result of 

these changes, the nation-state emerged and the source for political 

legitimacy was transferred from God to people. One has to remember 

that  the  main  aim  of  the  challenge  of  the  religious  authority  was 

to give an end to religious wars along with the development of the 

scientific mentality that challenged the power of religion in the West.

The  development  of  secularism  in  the  West  was  a  long  and 

difficult process which is, in fact, not completed. When it comes to 

the non-western countries, the development of secularism took place 

much later, and the process of modernization has always been subject 

to intense political debates. Similar to the development of secularism, 

the  development  of  democratization  also  started  much  later  and 

recently, as a result of the growing role of religion in politics, a danger 

of majoritarianism has emerged, that refers to the imposition of a belief 

system  to  everybody.  Growing  fundamentalism  in  predominantly 

Muslim societies is causing an increase in intolerance towards other 

religions,  other  sects  and  even  towards  the  non-fundamentalist 

members  of  their  religion.  Almost  all  of  these  societies  were 

colonized societies with the exception of Turkey, where secularism 

was  perceived  as  an  imposition  of  the  colonizing  powers  then, 

which still continues. The fundamentalist movements which do not 

necessarily want to establish a theocratic state certainly aim to shape 

their societies according to their own belief systems and impose this 

belief system to the entire society. Some of these movements came to 

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

338         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

power via dethroning the old regimes which were criticized by being 

authoritarian and, ironically, became also highly authoritarian. This is 

about the danger of majoritarianism which challenges the universal 

acquisitions of humanity, meaning democracy and human rights. 

Regarding the difference between Western and Eastern societies, 

it is very important to underline the difference of institutional strength. 

The  existence  of  strong  and  established  institutions  of  Western 

countries constitutes a guarantee for their democracy as opposed to 

many Eastern societies where institutions are weak. Although there 

are fundamentalist groups in the West either, and although everybody 

is not happy with the confinement of religion to the private realm, they 

all feel obliged to obey the rules of the strong secular legal system, 

which is essential for a democracy.

The development of secularism (a secular-atheist regime) in the 

Soviet space, including the Turkic speaking Central Asian Republics 

has  some  peculiarities  compared  to  other  Muslim  majority  and 

minority societies. Secularism in these countries was imposed by the 

communist party on all levels of the society, followed with a very rapid 

modernization project aiming at creating the ‘Soviet man’. Religion, 

religious  practice  and  belief  were  very  radically  suppressed  in  the 

public sphere, and a secularized society was promoted. Compared to 

other non-western societies, this was an important difference. 

However,  we  also  know  very  well  that  although  the  Soviet 

regime had an important secularizing impact, the project of realizing 

an atheist society has failed. The secularizing policies of the Soviet 

regime shaped the forms of religious expression and communities, 

and individual believers have adapted themselves to the conditions of 

the Soviet society to pursue their beliefs. In some periods, especially 

during  and  after  the  Second  World  War,  the  suppressing  attitude 

of the regimes towards religion slowed down. Later, following the 

dissolution of the Soviet Union, all communities including the Turkic 

speaking Muslim communities, experienced a revival of Islam, as this 

was also the case for other religions of the post-Soviet space. 

In  post-Soviet  Uzbekistan  radical  movements  were  rapidly 

suppressed by the state and many Islamists fled to Tajikistan and to 

Afghanistan, where they formed the Islamic Movement of Uzbekistan 

(IMU), which became within time an ally of the Taliban.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      339    

We  all  know  that  in  Kyrgyzstan  and  Kazakhstan  there  is  less 

interest  in  ideologies  that  challenge  secularism.  But  there  are 

exported  interpretations  of  Islam  in  both  countries,  and  there  is  a 

debate over the role of religion in society and in politics. There are 

also debates over the limits to state interference in religion. We also 

know that in southern regions of Kyrgyzstan and Kazakhstan, there 

are fundamentalist groups willing to become influential in the region 

such as Hizb ut-Tahrir. When it comes to Turkmenistan, which has 

a very peculiar situation, the cult of personality of the presidents is 

dominating the political and social scene including the religious field. 

The Turkic speaking Central Asian states aim to control political 

Islam, and for that purpose, they have established official institutions 

dealing with and controlling the religious affairs and organizations. It 

is of course not possible to deny the differences that exist among the 

Turkic speaking Central Asian states because while these policies are 

very restrictive and repressive in Uzbekistan and Turkmenistan, there 

are liberal legislations in Kazakhstan and Kyrgyzstan. One common 

point in these countries is that Islam has become an important marker 

of national identity. 

It is important to note that in some cases, religion can function 

as  an  ethnic  or  national  identity  marker.  Going  further,  it  is  even 

possible to argue that religion can be a key identity marker without 

being properly practiced, which is especially true in the post-Soviet 

space. When  a  connection  is  established  between  religious  marker 

and  national  marker,  the  religious  dimension  may  disappear  and 

the religious marker may transform itself into a cultural and, more 

importantly, into a national marker. In such cases, religious marker 

becomes  almost  totally  an  ethnic  marker  and  can  be  used  for  the 

consolidation of a political identity (Roy, 2010).

 

In Turkic speaking Central Asian states, two different processes 

went hand in hand related to the revival of Islam experienced after 

the collapse of the Soviet Union. On the one hand, Islam was used 

as a tool in the struggle against the Russian and the Soviet heritage 

(meaning Russian culture and oppressive Soviet regime) aiming at 

realizing  a  cultural  revival  project  and  building  a  nation.  In  other 

words,  Islamic  revival  played  a  significant  role  in  the  process  of 

building an independent nation-state, and Islam was used as one of 

ТҮРКІТІЛДЕС ЕЛДЕР ДАМУЫНЫҢ ҰЛТТЫҚ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

340         Түркітілдес елдер  әлеуметтанушыларының V Конгресі

the basic elements of culture which will contribute to the integration 

of the new Kazakh, Kyrgyz and Uzbek identities. This is the Islam 

sponsored  by  the  state  that  we  can  name  as  ‘official  Islam’.  This 

was  named  as  ‘traditional  Islam’  during  the  Soviet  period.  Now, 

the  ‘official  Islam’  is  in  the  service  of  the  secular  state  and  it  is  a 

protest to the Soviet regime, to the Soviet heritage and the Russian 

dominance. What we observe in Turkic speaking countries is that they 

are reconstructing their own Islamic identity in contrast to a sizeable 

Orthodox Russian population. This religious revival was more of a 

nationalist revival than a religious revival. In that sense, it is essential 

to underline the parallel revival of religion and nationalism which is, 

in fact, a worldwide phenomenon (Spohn, 2003). 

On the other hand however, following the independence of Turkic 

speaking Central Asian Republics, different external forces began to 

compete in the ‘religious field’ as termed by Pierre Bourdieu (1971), 

who argued that the period of the ‘dissolution of the religious’ that took 

place during the Soviet period, emptied the ‘religious field’. Following 

the collapse, this emptiness caused a demand for a ‘religious field’ 

entailing  a  competition  among  different  external  forces  attempting 

to capture that field and responding to the demands of the people. 

This caused the competition of different religious and political forces 

aiming at becoming influential not only in the ‘religious field’ but also 

in the political arena. This also caused a competition in the ‘religious 

field’  between  official  Islam  of  the  Turkic  speaking  Central Asian 

states and the Islam exported by different external forces including 

Iran,  Saudi Arabia,  Turkey  and  Pakistan,  which  are  attempting  to 

introduce their own interpretation of Islam, aiming at challenging the 

existing social and political order (Aydingun, 2007). 

At this point, it is of vital importance to mention that exported 

interpretations  of  Islam  claim  a  universality  and,  consequently, 

require a differentiation between culture and religion as opposed to 

official Islam which desires to strengthen the link between religion 

and  culture.  These  exported  movements  can  be  named  as  neo-

fundamentalist movements, which try to construct a pure religion via 

excluding the existing culture. Deculturation and deterritorialization 

which  are  the  main  characteristics  of  these  neo-fundamentalist 

movements like Salafism exclude existing cultures aiming at including 

НАЦИОНАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ СТРАН

                  

 

 V Конгресс социологов тюркоязычных стран                      341    

people from different cultures. This is of course a threat first to the 

nation-state  and  also  a  threat  to  people’s  freedom  and  democracy. 

These neo-fundamentalist movements experience the most important 

revival  and  they  are,  of  course,  very  well  suited  for  globalization 

as they accept deculturation, which permit them to make claims of 

universality. In other words, excluding culture offers a possibility of 

including  more  people;  it  is  an  invitation  to  people  from  different 

cultures. Deculturation is about the loss of the social expression of 

religion which transforms the gap between the believer and the ones 

believing in other religions, those believing in other interpretations 

of  the  same  religion  and  the  non-believer.  Religion  is  becoming 

more  autonomous,  and  this  constitutes  a  danger  to  the  integrity  of 

the society since common cultural values holding people together are 

disappearing (Roy, 2010). 

Regarding  the  separation  between  state  and  religion  which 

is the main characteristic of a secular state, it is necessary to refer 

to  Casanova  (1994,  2012)  who  makes  the  distinction  between 

‘secularism  as  ideology’  and  ‘secularism  as  statecraft  principle’. 

What he means by secularism as statecraft principle is the separation 

between religious and political authority for the sake of the neutrality 

of the state and the free exercise of religion (freedom of conscience). 

It is the relationship between these two that determines the type of 

secularism and the level of democracy in a country.

  Although  respect  for  moral  equality  of  individuals  and  the 

protection of freedom of conscience are the two principles and the 

main objectives of secularism, the realization of these two is quite 

complicated. Their realization requires two operative modes that are 

separation of the state and religion, and the neutrality of the state. 

The  problem  is  that  people  do  understand  equality  of  respect 

and freedom of conscience differently and may ask for preferential 

treatments, which may contradict with social justice and the neutrality 

of the state that can endanger social and political unity especially in 

multi-religious societies like the Turkic speaking countries of Central 

Asia. Different interpretations are also made related to the operative 

modes of secularism in the sense that states policies either give room 

to the practice of religions or restrict the practice of religion. To avoid 

all these problems, it is clear that states should be absolutely impartial 

жүктеу/скачать 5,46 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: