Түркі халықтарының рухани қҰндылықтары және маңҒыстау жыраулық ДӘСТҮРІ

14 

 

инструментарием.  Среди  традиций  эпического  творчества-искусство  жырау  более  древнее. 

Каракалпаксие жырау ведут своюмифологическую генеалогию также от Коркыта Ата. До сих пор 

одно  его  имя  и  образ  может  внушать  нам,  его  потомкам,  пиетический  (почтительный)  страх  и 

уважение в силу загадочности своей жизнедеятельности. В народе он велкий прорицатель, мудрец, 

стратег,  в  то  же  время  музыкант  и  изобретатель  сакрального  инструмента  кобыза.  Среди 

каракалпаков  также  бытуют  ставшие  популярными  легенды  об  изобретении  им  кобыза  и  его 

борьба  со  смертью.  Сюжет  последней  легенды,  на  наш  взгляд,  является  кочующим  в  огромном 

ареалепроживания  тюркоязычных  народов.  Свидетельством  этого  служит  наличие  нескольких 

могил  Коркыта  на  территориях  государств  от  Казахстана  до  Турции,  народы  которых  почитают 

его  по  сей  день.  Могила  Коркыт  Ата  имеется  и  на  территории  Тахтакупырского  района 

Каракалпакстана.  Подчеркнем,  что  полифукциональность  его  личности  отражена  не  только  в 

устных легендах, но и в письменных средневековых источниках.  

Так, великий узбекский поэт и мыслитель Хазрат Алишер Навои (1441-1501) в своей книге 

«Насоимул  мухаббат»  упоминает  о  нем  следующим  образом:  «…  известно,  что  он  (т.е.Коркыт 

Ата-К.К) говорил о том, что случилось несколько лет до него, и о том, что случится несколько лет 

после него» [6;155]. Сильным стратегом и главным советником огузского хана Иналяви предстаёт 

он  в  «Шажарайи  тарокима»  (Родословная  туркмен)  (около  1660г.)  хорезмшаха  и  историка 

Абулгази Бахадирхана.  «Архаический тип эпического певца, одновременно …знахаря, советника 

хана  и  почитаемого  старейшины  племени»  [4;642]  представляет  собой  другой  жырау-Соппаслы 

Сыпыра  (XIVв.).  Его  имя  «в  вариантах  Сувра,  Супра-жырау,  Сафар-дау  упоминает  во  всех 

разновидностях  этого  жыра  (имеется  ввиду-  «Едиге»)  у  родственных  тюркоязычных  народов» 

[5;4].  Во  всех  каракалпакских  авариантах  дастана  «Едиге»  его  называют  «шурегей-жырау»,  по 

всей  видимости,  отмечая  тем  самым,  его  особый  исполнительский  дар.  Весьма  досадно,  что  в 

очень  малом  количестве  сохранились  образцы  его  творчества  и  «в  письменных  источниках 

отсутствуют  какие-либо  достоверные  данные  о  нем»  [3;4],  общеизвестно  лишь,  что,  являясь 

близким  советником  хана  Тохтамыша,  Сыпра  жырау  исполнял  многие  эпические  произведения 

золотоордынского  периода.  А  «в  каракалпакской  литературе  Сыпыра  известен  как  основатель 

самой болшой школы эпических певцов» [5;4].   

Как  известно,  распад  Золотой  Орды  (1480)  привел  к  образованию  на  ее  территории 

нескольких  независмых  владений,  в  том  числе,  Ногайского  ханства.  Последнее  объединило  в 

своем  составе  тюркские  кочевые  племена  в  западной  части  «кыпчакских  степей»,  что 

способствовало созданию геороического эпоса, связанного с историей Ногайской Орды. 

Блестящим памятником данного периода истории каракалпаков, дошедшим до наших дней, 

является «Толғау Орманбет бия» Блестящим памятником данного периода истории каракалпаков, 

дошедшим  до  наших  дней,  является  «Толғау  Орманбет  бия»  (Орманбет  бийдин  толғауы)  из 

репертуара Жумабая Базарова (1927-г.р.). Самое слово «ногаец» в употреблении среднеазиатских 

народов приобретает  как бы расширенное значение, особенно в применении к героям эпических 

сказаний  прошлого»  [4;75].  Известный  каракалпакский  жырау-импровизатор  Кыяс  Кайратдинов 

(1903-1974) в своем терме пел;  

Ноғайлы дейди екен халқымды сонда 

Туп бабамды Көзин көрген кобызым. 

 

В дословном переводе; 

«Ногайцем» звали тогда мой народ 

Предков моих видел ты кобыз. 

Поэтому  имена  великих  поэтов-мыслителей  XV-XVI  вв.  -Асан  кайгы,  Жийренше  шешен, 

Казтууган  жырау,  Доспанбет  жырау  в  равной  мере  рапросранилось  среди  ногайцев  казахов, 

каркалпаков  и  башкир,  их  творческое  наследие  является  всеобщим  достоянием  этих  народов.  В 

каракалпакской фольклористике их творчеству отведено огромное значение. «К концу XVI века в 

рамках  Ногайского  союза  завершился  сложный  процесс  этногенеза  каракалпаков.  С    XVIII 

в.основная часть каракалпаков населяла территорию по среднему и нижнему течению Сырдарьи. 

Они жили в тесном соседстве с казахами Младшего жуза»[7;57]. « По народному преданию, в те 

времена всех каракалпаков, живших на Сырдарье, называли туркестанскими: весь Сырдарьинский 

район  для  каракалпаков  назывался  «землей  отцов-Туркестан»  «Ата  журты-Туркистан».  В 

15 

 

куьтурной  жизни  каракалпаков  этого  периода  важную  роль  сыграло  творчество  Муйтен  жырау 

(примерно  1570-1650  гг.).  Яростный  борец  за  справедливость,  красноречивый  оратор  и  смелый 

защитник  угнетенного  народа-таким  он  сохранился  в  памяти  каракалпаков.  К  сожалению,  очень 

мало  сохранилось  образцов  его  творческого  наследия.  Можно  предположить,  что  многие 

соченения жырау растворились среди народа как безымянные. Центром расселения каракалпаков 

во  второй  половине  XVIII  в.  Стал  Жанадарьинский  оазис.  К  этому  периоду  истории  народа 

относится жизнедеятельность великого каракалпакского жырау Жийен Аманлык улы (1710-1784) -

родоначальника  каракалпакской  классической  поэзии,  продолжателя  традиций  жырау 

«ногайлинского» периода.  

Жийен-жырау  был  очевидцем  тех  трагических  для  каракалпакского  народа  событий, 

заставивших  мигрировать  их  содного  места  на  другое.  Он  посвятил  этим  событиям  свои 

бессмекртные толгау- «Уллы тау» (букв.-Великая гора) и «Поскан ел» (Разоренный народ). Яркое 

исполнение  им  героических  дастанов  “Кырык  кыз”,  «Алпамыс»,  «Едиге»  и  других,  сыграло 

большую роль в объединении народа против иноземных захватчиков.  

Начиная  с  деятельности  Жийен  жырау,  еще  более  отчетливо  вырисовывается 

генеалогическое древо (шежире) кракалпакских жырау в силу большей сохранности информации. 

Напомним,  что  кракалпакские  жырау  в  конце  дастана  обычно  ссылаются  на  своих  поэтических 

предшественников-учителей  (устазов),-  «чтобы  засвидетельствовать  достоверность  и  древность 

эпического  сказания.  Так  поступал,  например,  Курбанбай  жырау…  Согласно  его  утверждению 

первым  исполнителем  эпоса  «Алпамыс»  (вероятнее  всего,  каракалпакской  версии,  известной 

певцу)  был  Жийен-жырау  (XVIII  в.),  передавший  его  Айтуар  жырау.  Последний  в  свою  очередь 

обучил  Сарсенбай  жырау,  ученик  которого  Кабыл  жырау  передал  эпос  Халмурату  жырау. 

Курбанбай  жырау  был  учеником  Халмурата  жырау,  а  позднее  -  Нурабылла  жырау».  Из  этого 

перечня  Нурабылла  Каражан  улы  (1862-1927)  признан  самым  крупным  и  плодотворным  жырау 

начала  XX  в.  Он  создал  большую  школу  сказителей,  ставшую  крупным  очагом  эпического 

искусства  современного  Каракалпакстана.  «24  учеников  выпустил  в  своей  жизни  Нурабылла 

жырау –свидетельствует о нем фольклорист-литературовед. К.Айымбетов[1;90]. 

 Из  них  Абдурасул,  Куламет,  Курбанбай,  Есемурат  и  др.  впоследствии  сыграли  важную 

роль  в  культурной  жизни  народа.  Представителем  этой  школы  является  наш  современник 

Жумабай  Базаров  (1927),  ученик  Есемурата  жырау.    Примерно  с  первой  половины  XX  века 

намечается  медленный  процесс  заката  искусства  каракалпакских  жырау.  Об  этом  красноречиво 

свидетельствуют  рукописные материалы и полевые записи из фонда Каракалпакского отделения 

АН РУз, (экспедиции 1960-80 гг.), личные полевые записи автора, которые содержат высказания 

самих жырау и почитателей этого искусства. Они единогласно утверждают об угасании интереса 

слушательской  аудитории  к  их  творчеству,  о  переориентации  их  внимания  к  искусству  баксы, 

особенно  среди  молодежи.  На  это  также  сетовал  в  начале  1940-х  гг.  известный  жырау-

импровизатор Курбанбай Тажибаев (1876-1958) в своем дастане «Кырык кыз».  

С  начала  XX  в.  начинается  рацвет  искусства  каракалпакских  баксы  -лирического  в  своей 

основе  вида  творчества,  который  составил  следующую,  высшую  ступень  развития  устно-

профессионального  творчества.  На  наш  взгляд,  через  этот  естественный  историко-культурный 

процесс прошли многие народы. Ведь «эпос неможет быть создан искусственно: он предполагает 

эпическое  состояние  мира,  героическую  ступень  его  развития,  большие  коллизии  народов, 

народные  войны,  храбрость  как  настоящую  эпическую  добродетель»  [2;20].  Как  изкестно,  более 

поздней  ступенью  развития  среднеазиатского  героического  эпоса  являются  дастаны  из  цикла 

Гороглы (XVI-XVIII вв). Здесь героические подвиги персонажей тесно сплетаются с любовной и 

сказочной романтикой «Народного романа».  

В  современном  искусстве  Огузов-туркмен  также  не  сохранилось  «никаких  отражений 

сказания  об  Алпамыше-Бейреке  ни  в  эпической,  ни  в  сказочной  форме.  Оно  оказалось 

вытесненным,  как  и  другие  эпические  сказания  цикла  Коркута,  новым  эпосом  о  национальном 

герое Кёроглы и пышным рацветом эпоса романтического «народного романа». 

 Еще  в  середине  XIX  в.  Казахский  ученый  Ч.Валиханов  сообщает,  что  в  последнее  время 

его пребывания в степи «джиры почитались уже устартелою формою поэзии. Форма джиров, как и 

самый кобыз, осталась теперь только достоянием баксы. Они только сохраняют эту форму стихов, 

16 

 

употребляя  еепри  заклинании  джинов.  Можно  утвердительно  сказать,  что  форма  джира  и 

употребление  кобыза  вышли  из  моды  со  смертию  знаменитого  певца-импровизатора  Джапака… 

Балалайка  (т.е.,  домбра-  К.К.)  и  новейшие  песни  выжили  теперь  совершенно  джир  и 

кобыз»[3;226].  На  примере  каракалпаков  отметим,  что  развитие  традиций  жырау,  носителей 

героического  эпоса,  продолжалось  до  конца  XX  века.  А  циклы  поэм  о  Гороглы  у  каракалпаков 

нашли  воплощение  в  творчестве  другого  вида  сказателей-баксы,  исполнителей-творцов 

романического  эпоса.  Процессу  угасания  искусства  жырау  способствовали  также  идейно-

политические  тенденции  бывшего  СССР,  когда  имел  место  неофициальный  запрет  исполнения 

дастанов  «Едиге»,  «Алпамыс»,  «Ер  Шора»  и  др.  Памятны  случаи  репрессирования  ярких 

интерпретаторов  этих  дастанов    (ерполат  жырау-1861-1938  гг.),  попытки  инкриминирования  им 

уголовных дел (Отенияз жырау-1883-1979, г Есемурат жырау-1893-1980 и др.). Жумабай Базаров 

(1927 г.), пожалуй, последний каракалпакский жырау в традиционном значении этого слова. Как 

творческая личность, на сегодняшний день, к сожалению, он исчерпал себя. Он не подготовил ни 

одного  ученика,  который  бы  продолжил  его  дело.  Ныне  он  не  в  самом  хорошем  состоянии 

здоровья,  и  его  уход  с  музыкальной  арены  республики  означает,  позволю  себе  сказать, 

практически полное вымирание данного искусства среди каракалпаков. Со второй четверти XX в. 

-параллельно  с  фольклорной  и  профессиональной  музыкой  устной  традиции  -  началось 

формирование национальной композиторской школы, которое означало переход к новой, третьей 

стадии  развития  музыкального  искусства  каракалпаков.  Талантливые  народные  музыканты 

первоначально  при  содействии  музыкальных  деятелей  из  других  республик  бывчего  Советского 

Сюза,  а  потом  и  самостоятельно  начали  осваивать  технику,  формы  и  жанры  многоголосной 

мухыки.  Этот  процесс-тема  для  отдельного  выступления,  в  которую  мы  не  будем  углубяться. 

Остается  надеятсья,  что  в  дальнейшем  эпическое  искусство,  наряду  с  письменной  литературой, 

станет большим подспорьем для национального композиторского творчества в создании высоких 

художественных  образов,  в  целом  определяя  идейное  содержание  их  творчества,  став  сюжетной 

основой крупных и малых произведений различных жанров.   

 

ЛИТЕРАТУРЫ 

 

1.Айымбетов. К. Халык даналыгы. Нокис, “Каракалпакстан”, 1968, с. 90. 

2.Соллертинский  И.  Исторические  типы  симфонической  драматургии.  М.,  Госмузиздат, 

1963 г, с.20. 

3.Сочинения  Ч.Ч.  Валиханова.  //Записки  императорского  русского  географического 

общества по отделению этнографии. Спб, 1904, Том, XXIX, с. 226-227. 

4.Жирмунский В.М. Тюрский георический эпос.Л., Наука, 1974, стр 642. 

5.Магауин М.Кобыз и копкье. Алма-Ата, «Жазыушы» 1970, стр 4. 

 

жүктеу/скачать 3,59 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: