Философия в современном мире: стратегии развития


  ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ



Pdf көрінісі
бет18/80
Дата03.03.2017
өлшемі3,05 Mb.
#6003
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   80

189 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

даже пользоваться защитой законов: «под властью ислама оказа-

лась  впоследствии  возможной  та  совместная  культурная  работа 

мусульман, христиан разных вероисповеданий, евреев и язычни-

ков, которая представляла характерную особенность жизни Перед-

ней Азии в лучший период мусульманской культуры» [9, c. 127]. 

Из вышесказанного нередко делается вывод, что доктриналь-

ная толерантность между различными религиями неизбежно ве-

дет  к  религиозно-мировоззренческой  эклектике  и  внерелигиоз-

ному равнодушию, а диалог в данной сфере может носить лишь 

конфронтационный характер, в котором стороны воспринимают 

друг друга как миссионерский объект. Однако возможен и другой, 

более  глубокий  подход,  когда  человек,  искренне  приверженный 

собственной  религиозной  традиции,  ценит  и  уважает  иноверца; 

уважение к иноверцу за искреннюю приверженность и любовь к 

своей вере открывает дорогу к творческому диалогу. Более того, 

наличие  в  качестве  оппонирующей  иной  религиозной  системы 

становится необходимым фактором духовного самоопределения, 

позволяя как бы углубить свою религиозную веру. При этом вовсе 

не исключается возможность найти в чужом вероисповедании со-

звучия и эквиваленты собственным религиозным воззрениям. 

Вместе с тем, «Диалог цивилизаций – это, прежде всего, выяс-

нение вопроса о значимости и истинности духовных ценностей, 

лежащих в основе той или иной цивилизации и определяющих 

способы  преодоления  социальных  противоречий,  ограничений 

и трудностей человеческого бытия, диалог о высшей истине, о 

смысле  жизни…  Вполне  оправдана  постановка  вопроса  о  том, 

может ли идея диалога цивилизаций подняться до уровня квази-

религиозной установки, которая охватывала бы и секулярное, и 

религиозное сознание и формировала готовность воспринимать 

одновременно «свое» и «чужое» [10]. 

Таким  образом,  на  данном  уровне  диалог  религий  в  значи-

тельной мере опосредуется потребностями собственно цивили-

зационного развития. Плодотворность же последнего зависит не 

столько от генетической близости религиозных систем, сколько 

от культуротворческого потенциала, в ходе реализации которого 

на разных доктринальных основаниях могут быть выработаны 

сходные жизнеустроительные принципы и ценности. Это полно-



I Қазақстандық философиялық Конгресс 

190 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

стью относится и к казахстанской цивилизации, в формировании 

которой  проявилась  органическая  целостность  процесса  взаи-

модействия-диалога  различных  культурно-конфессиональных 

общностей, обладающих мощным потенциалом культуротворче-

ства, прежде всего, православно-христианской и исламской. 

Разумеется, в современном Казахстане, где, помимо православ-

ного христианства и ислама действует около пятидесяти институ-

ционализированных конфессий, проблема межконфессиональной 

толерантности отнюдь не исчерпывается одним православно-ис-

ламским диалогом. Несмотря на некоторый спад миссионерской 

активности, по-прежнему остро стоит вопрос вторжения в казах-

станское  духовное  пространство  новых  религиозных  движений, 

вызывающих озабоченность всех традиционных религий страны. 

Однако,  несмотря  на  вышеперечисленные  и  другие  анало-

гичные  проблемы,  именно  характер  православно-исламских 

отношений для Казахстана является решающим, поскольку то-

лерантность и содружество между этими двумя ведущими куль-

турно-конфессиональными общностями создают благоприятную 

основу для разрешения в том же духе всех остальных межкон-

фессиональных противоречий. 

Литература

1 Аль-Фараби. – 2007. – № 4 (20). – С. 6.

Романов В.Н. Историческое развитие культуры. Проблемы типо-

логии. – М.: Наука, 1991. – С. 120

3 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. – М., 1993. – С. 120–121.

4 Тойнби А. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991. – С. 355–356.

5 Там же.

6 Трельч Э. Историзм и его проблемы. Логическая проблема фило-

софии истории. – М.: Юрист, 1994. – С. 95

7 Сакральное искусство Востока и Запада: принципы и методы. – 

М.: Алетейя, 1999.

8  Бартольд  В.В.  Ислам  и  культура  мусульманства.  –  М.:  МГТУ, 

1992. – С. 3.

9 Там же.

10 Следзевский И.В. Выступление на обсуждении книги «Преодоле-

вая барьеры. Диалог между цивилизациями». Горбачев-фонд. Круглый 

стол, 25 февраля 2003 г. // http://www.gorby.ru/rubs, asp…


I Казахстанский философский Конгресс 

191 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

АКТУАЛИЗАЦИЯ «ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ» 

В КОНТЕКСТЕ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ 

ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ

Улболсын САНДЫБАЕВА

(Астана)

Знаменитые кантовские вопросы, связанные с эпистемологи-

ей, этикой, теологией, антропологией, остаются актуальными и 

сегодня. Однако, «вечные» или «проклятые вопросы» обретают 

новое звучание и требуют осмысления в новом контексте. Фило-

соф должен проявлять чуткость к тому, что происходит здесь и 

теперь. Глубинный интерес вызывает то, что является значимым, 

важным для человека, и именно это философы должны актуали-

зировать, опираясь, прежде всего, на междисциплинарный под-

ход. Современная ситуация свидетельствует о том, что именно 

вопросы морали и нравственности требуют осмысления в кон-

тексте новых вызовов и проблем.

Одной из таких проблем, на наш взгляд, является проблема со-

отношения секулярного и религиозного в современном мире. Дело 

в том, что это касается не только антропологических, социальных, 

эпистемологических  вопросов,  но  и  собственно  духовно-нрав-

ственных.  Для  образования  это  еще  и  дидактические,  мировоз-

зренческие проблемыЮрген Хабермас в своей знаменитой речи 

«Вера и знание», а затем и в «Религии в публичной сфере» говорит 

о том, что для религиозного сознания требуется «эпистемологиче-

ская способность» соотносить веру с секулярными воззрениями, 

а от секулярного мышления – перехода к многомерной концепции 

разума,  постметафизическому  мышлению.  Обратим  внимание  и 

на слова Й. Ратцингера (Бенедикта XVI), с которым вел диалог Ю. 

Хабермас: «Интеркультурность представляется сегодня измерени-

ем, необходимым для дискуссии об основных вопросах человече-

ского бытия, которую невозможно ограничить христианским ми-

ром и западной традицией, ставящей во главу угла разум» [1, с. 99]. 

Если западная философская и теологическая мысль активно 

рефлексирует по поводу проблем секулярного и постсекулярного 



I Қазақстандық философиялық Конгресс 

192 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

общества, то у нас – несколько другая ситуация, а именно, рас-

цвета религиозного сознания, что еще более актуализирует рели-

гиозную проблематику. Философия сегодня должна осмыслить 

эту ситуацию, а, значит, активно рефлексировать над вопросами 

религиозного сознания и отношения, а это, в свою очередь, свя-

зано с проблемами этики и антропологии. 

В связи с этим обратимся к такой сфере дисциплинарного зна-

ния, как «философия религии». Выбор данного направления по-

знания не случаен, поскольку, с одной стороны, оно является ча-

стью философского знания, по аналогии с философией историей, 

однако, в структуре философского знания оно часто игнорирует-

ся. С другой стороны, в структуре религиоведческого знания оно 

представлено, но и здесь его статус всегда оспаривается. 

Взаимоотношение  философии  и  религии,  формирование 

философии религии, ее предметная область до сих пор являют-

ся  проблематичными.  Ю.А.  Кимелёв  считает,  что  современная 

философия религии не в состоянии выполнять содержательно-

синтетические  и  методологические  функции  по  отношению  к 

комплексу  религиоведческих  дисциплин.  И  религиоведческие 

дисциплины, со своей стороны, не проявляют никакой заинтере-

сованности в философии религии.

Начнем с того, что история философии религии связана с об-

щей историей философии. Так, с Платоном связан первый опыт 

диалектической критики основных категорий «религиозного от-

ношения», с Цицероном – ответственность философии за рели-

гию.  Именно  дискуссии  средневековых  христианских  филосо-

фов, как замечает Р. Суинберн, в особенности Фомы Аквинского, 

касающиеся  существования  и  сущности  Бога,  языка  религии, 

возможности  предела  человеческого  знания  о  божественном,  а 

также о том, насколько религиозная практика предполагает нали-

чие веры, сформировали контекст всех современных дискуссий. 

Все великие философы периода от XVI до XIX вв. внесли свой 

вклад в данную дискуссию. Со Спинозы начинается критический 

период истории философии религии. Спиноза рассматривал би-

блейскую  религию  как  человеческое  достояние,  проходившее 

определенные исторические стадии, требовал ее сопоставления 

с другими религиями и настаивал на необходимости ее исправле-



I Казахстанский философский Конгресс 

193 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

ния со стороны философского разума. В методологическом пла-

не для любого религиоведа важны тексты Б. Спинозы. 

В «Философском словаре», основанном философом и биоло-

гом Г. Шмидтом, философия религии трактуется как философ-

ский анализ феномена религии, «в частности», как теория позна-

ния, логика и метафизика религии. Истоки философии религии 

как дисциплины относят к XVII веку, а систематическая филосо-

фия религии берет начало с «Религии в пределах только разума» 

Канта,  за  которой  следуют  «Речи  о  религии»  Шлейермахера  и 

«Лекции по философии религии» Гегеля [2].

Традиционно разделяют философию религии в узком и ши-

роком смысле. Философия религии в широком смысле есть, со-

гласно Пфлейдереру, любое философское размышление над лю-

быми религиозными материями, потому она составляет «корень 

всякой другой философии». В противоположность ей философия 

религии в узком смысле есть «последовательное научное иссле-

дование и познание той целостности явлений», которые в жизни 

человечества составляют религию [3].

Каковы же основные направления исследования религии в со-

временной философии религии и в философии? Проанализировав 

различные источники, можно выделить такие проблемные обла-

сти, как изучение языка религии, внимание к эпистемологическим 

проблемам религии, изучение религиозного опыта и религиозной 

веры. Религиовед И.Н. Яблоков выделяет следующие проблемы: 

исследование онтологических и гносеологических основ и пред-

посылок религии; анализ особенностей религиозных мировоззре-

ний, онтологии, гносеологии, мышления и языка; раскрытие со-

держания теистических учений о Боге, обоснований его бытия, со-

отнесения этих учений с иными субстанциальными парадигмами; 

выявление специфики и содержания религиозной философии [4]. 

Собственно предметом изучения философии религии являет-

ся «религиозное отношение» человека или «религиозное созна-

ние». Специфика философии религии как религиоведения состо-

ит в том, что она не занимается описанием или концептуализаци-

ей сверхъестественной реальности, как замечает Кимелев.

Обратим внимание на то, что интерес к эпистемологическим 

проблемам религии обусловлен, конечно же, традицией философ-



I Қазақстандық философиялық Конгресс 

194 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

ского изучения познания. В этой связи Гегель разъясняет, что ре-

лигия – форма благоговейного представления в себе абсолютного 

духа, а философия – дух, познающий свою сущность и мыслящий 

в понятиях. Предмет у всех – общий: вечная истина в ее объек-

тивности, Бог или абсолютная идея, дух. Разница между религи-

ей и философией состоит лишь в специфике методов постижения 

вечной истины. Философия рассматривает абсолютное как логи-

ческую идею, показывает его в деятельности и воплощении, и в 

этом смысле она оказывается выше религии, раскрывает истины, 

лишь созерцаемые в искусстве и религии. «Философии надлежит 

показать необходимость религии в себе и для себя» [5, с. 207]. По-

ясняя религию, философия поясняет самое себя, а, поясняя себя, 

поясняет религию. Тогда, предмет философии религии составляет 

абсолютное, однако не только в форме мысли, но и в форме мани-

фестации. Всеобщая идея должна явить и открыть себя. В «Лекци-

ях по истории философии» он говорит, что теологии не помогает 

то обстоятельство, что она знать ничего не хочет о философии.

Средневековые  арабские  философы  решали  вопрос  о  соот-

ношении между философией, теологией и религией следующим 

образом: философия основывается на единственно достоверных, 

аподиктических  суждениях,  теология  опирается  на  диалектику 

и софистику; религия основана на риторических и поэтических 

речениях. 

Таким образом, соотнесенность с религией является важной 

характеристикой философии. И можно сказать, что притязания 

современной  философии  религии  по  существу  определяются 

претензиями самой философии. Философия понимает себя как 

высшее познавательное усилие. Основным  объектом философ-

ского изучения являются религиозные верования, ибо они в наи-

большей  степени  соответствуют  особенностям  философского 

исследования.  Исследуя  верования,  важно  понять,  какую  роль 

играет  язык  религии  в  процессе  формулирования  верований. 

Анализ языка религии понимается в аналитической философии 

религии как исследование феномена религии в целом. Речь идет 

о постановке проблемы смысла религии, ведь сердцевину рели-

гии образуют верования, носящие форму высказываний. Анализ 

смысла высказываний есть анализ смысла религии. Здесь и об-



I Казахстанский философский Конгресс 

195 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

наруживается  связь  с  эпистемологической  проблематикой.  Ре-

лигиозный опыт также рассматривается и как «эпистемологиче-

ское событие». Верующие часто сравнивают религиозный опыт 

с  чувственным  опытом  и  наделяют  его  такой  же  степенью  до-

стоверности. Более того, этот опыт стал основой доказательства 

существования Бога. 

Итак, язык может служить средством выражения религиозно-

го опыта. Как известно, для философии религии особое значе-

ние имеет теория «языковых игр». Л. Витгенштейн использовал 

понятия «языковая игра» и «форма жизни», чтобы показать, что 

значение языка, скорее, является представлением о форме жиз-

ни. Хотя Витгенштейн не соотносил свои высказывания о рели-

гиозной вере с рассуждениями относительно языковых игр, тем 

не  менее,  возникла  целая  программа  «неовитгенштейнианской 

философии религии». Предполагается, что религия имеет свои 

критерии рациональности и истинности. 

В современной философии религии можно обозначить и ос-

новные  исследовательские  парадигмы.  Немецкий  исследова-

тель Ричард Шеффлер выделил пять типов философии религии: 

философия  религии  как  критика  дорационального  сознания; 

философия  религии  как  превращение  религии  в  философию; 

философия религии как философская теология; феноменология 

религии; философия религии после лингвистического поворота. 

Ниниан Смарт выделяет три типа исследования. Первый связан 

с попыткой анализировать и описать сущность религии в струк-

туре общего взгляда на мир. Второй тип исследования связан с 

направленными  на  защиту  или  атаку  различных  религиозных 

мнений в терминах философии, а третий представляет собой по-

пытку анализировать религиозный язык [6]. Как отмечает Шо-

хин,  при  этом  забывается  еще  один,  необходимый  фактор  ста-

новления  данной  философской  дисциплины,  ушедший  из  поля 

внимания всех последователей Пфлейдерера – как западных, так 

и отечественных. А именно, что условием ее становления явля-

лась и тенденция философии к генерации прикладных философ-

ских дисциплин, одной из которых и стала философия религии.

Сегодня  в  философии  религии  рассматриваются  философ-

ские вопросы, которые имеют прямое отношение к историческо-



I Қазақстандық философиялық Конгресс 

196 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

му и научному изучению религии. Философы религии исполь-

зуют большую часть аппарата других областей философии для 

обсуждения предметов религии. Они применили теорию модаль-

ной логики – для обсуждения вероятности существования Бога, 

и теорию познания – для обсуждения того, можем ли мы знать, 

что Бог существует. Используя весь арсенал современной фило-

софии,  философия  религии,  как  отмечает  Р.  Суинберн,  вновь 

смогла стать признанной философской дисциплиной. 

 Итак, можно говорить о потребности религии в философии, 

но и значимости религии для философии. В частности, об этом 

пишет К. Ясперс: «Философия не может дать человеку то, что 

дает ему религия, поэтому она оставляет место религии», более 

того, «...вряд ли философия может устоять в мире, где в сообще-

стве людей отсутствует религиозность. Ибо философское содер-

жание живет в народе посредством религиозной веры,… а во вся-

ком философствовании заключена тенденция оказывать помощь 

религиозным институтам, которые утверждаются философией в 

их  существовании  в  мире»  [7].  Ясперс  вводит  понятие  «фило-

софской веры», в которой встречаются вера и знание и которая 

способна дать человеку, разочаровавшемуся в традиционной ре-

лигии, надежду на встречу с трансцендентным. Данная проблема 

актуальна и сегодня – как в философии, так и в теологии.

Таким образом, философские размышления о религии явля-

ются важной частью и философского, и религиоведческого зна-

ния. Философия сегодня не должна предавать забвению пробле-

мы религиозного сознания и отношения, причем речь идет не о 

религиозной  философии,  а  о  философии  религии.  Философия 

всегда  являлась  критической  рефлексией  и  эту  функцию  она 

должна реализовывать. Следовательно, в изучении такого слож-

ного  феномена,  как  религия,  требуется  междисциплинарный 

подход.  Это  –  требование  времени,  поскольку  и  в  философии, 

и в религии проблемы антропологии, нравственности, а сегодня 

и эпистемологии являются ключевыми. Есть ли иная этическая 

основа светского общества? Каково место религии в культуре? 

Эти и многие другие мировоззренческие вопросы требуют глу-

бинного философского осмысления.


I Казахстанский философский Конгресс 

197 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

Литература

1  Ратцингер  Й.  Чем  держится  мир.  Дополитические  моральные 

основы либерального государства // Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бе-

недикт XVI) Диалектика секуляризации. О разуме и религии. – М.: Би-

блейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. 

2 Философия религии: альманах / Ин-т философии РАН. – М.: Наука, 

2007. 

3 Там же.



Яблоков И.Н. Религиоведение. – М., 2002

5 Гегель. Философия религии. В 2-х т. – Т.1. – М., 1975. 

6 Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. – М., 

1989.


Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. – М., 

1994. – С. 474.



I Қазақстандық философиялық Конгресс 

198 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

ФЕНОМЕНА ТОЛЕРАНТНОСТИ

Алия КАРАБАЕВА, 

Зухра ИСМАГАМБЕТОВА (Алматы)

 

Толерантность развивается вместе с обществом, являясь, с од-

ной стороны, важнейшей детерминантой устойчивого и поступа-

тельного развития социума, а, с другой, – проявлением, и в этом 

качестве – критерием, показателем его позитивной или негатив-

ной динамики. Наличие толерантности в обществе предполагает 

новое состояние социальности, имеющее принципиальные харак-

теристики, связанные с глубинно трансформированной природой 

общения, когда растущее самоопределение и самосознание субъ-

екта обеспечивают не только новый уровень, но и характер, и каче-

ство общения, появление новых форм и структур коммуникации. 

Способность  человека  к  проявлению  толерантности  становится 

активно действующим, регулирующим фактором, формирующим 

позиции  «индивидуализирующегося»,  самоопределяющегося 

субъекта в развивающемся и усложняющемся общении. Толерант-

ность является проявлением сущностных характеристик социума 

и самоорганизации человека и общества, т. е. деятельности само-

созидания и самосохранения. Практически невозможно измерить 

толерантное поведение, степень и уровень погрешности коррели-

руют с теми контекстами, интересами, опытом и привычками лич-

ности или группы, которые не поддаются синтезированию, расче-

ту, визуализации, вербализации, оцениванию, измерению, коррек-

тировке, а также описанию и однозначной экспликации. Можно 

даже отказаться от описания ее как чисто нравственной категории 

или универсалии культуры, а определять толерантность как поня-

тие «чистой» взаимности и выгоды, согласуемой с процедурами 

назидательного  объяснения  и  целерационального  культивирова-

ния определенной модели поведения. Логика толерантности само-

очевидна, она становится, практически, новым критерием разви-

тия демократического общества, вошедшего в стадию активного 

развития и освоения новых видов коммуникации, способов соци-


I Казахстанский философский Конгресс 



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   80




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет