Нәтижесінде христиан антропологиясының құрамы үш түрлі болып көрінеді

Теология формасы бойынша, ең алдымен, антропологияның онтологиялық аспектілері кодталады, мұнда антропология мен онтология арасындағы байланыс бекітіліп, адам құбылысы мен адам жағдайының экзистенциалдық мәні ашылады. Христиандықтың теологиялық негізінің екі жақты құрылымына сәйкес ондағы антропология үштік және христологиялық теология деп бөлінеді. Біріншісі христиандардың «жеке болмыс-қарым-қатынас», Қасиетті Троицаның, үш тұлғадағы консенстанциялық Құдайдың болмысы ретінде тұжырымдамасын растайды (гипостаздар); екіншісі адамның осы болмыспен байланысы мен байланысын орнатады. Аскетизмнің антропологиясы түбегейлі өзгеше, практикалық дискурста ұсынылған, бірақ ол христология антропологиясын тікелей жалғастырады, адамның көрсетілген қатынас пен байланысты қалай жүзеге асыратынын ашады. Екі криптантропологиялық дискурс бірігіп, оның негізгі айрықша белгілерін құрайтын христиан антропологиясының келбетін айқындайды: 1) онтологиялық құрылымдық: христиан антропологиясында біз біртұтас табиғат (болмыс тәсілі) туралы айтпаймыз. Адам өзі өмір сүретін берілген табиғатымен ғана емес, оның басқа табиғатпен (Божественный) қатынасымен де анықталады. Сонымен бірге: 2) онтологиялық тұтастық, тұтастық: адам өзінің құрамы бойынша, өзінің экзистенциалдық тағдыры мен Құдайға қатынасы бойынша күрделі бола отырып, біртұтас тұтастықты білдіреді; 3) онтологиялық телеологизм және динамизм (процедуралық): христиандық антропология адамның экзистенциалды мақсаты туралы айтады, оған жету керек; 4) онтологиялық еркіндік: адам экзистенциалды мақсатты қабылдау немесе қабылдамау, орындау немесе орындамау таңдауы бар; 5) мета-антропологиялық (эсхатологиялық) көкжиектің ашықтығы: экзистенциалдық мақсаттың орындалуы қазіргі («құлаған») табиғаттың шекараларын еңсере отырып, онтологиялық өзгеріске әкеледі. Православие антропологиясы бұл құдай ұғымы арқылы жеңуді білдіреді; алайда оның нақты бейнесі ерекше эсхатологиялық дискурста ғана сипатталады, оның нормасы Жаңа өсиетте көрсетілген: «... біздің қандай болатынымыз әлі ашылған жоқ. Біз ашылған кезде біз оған [Мәсіхке] ұқсайтынымызды білеміз »(1 Жохан 3: 2). Үшінші компонент, тар мағынадағы антропология, типологиялық тұрғыдан гректердің дуалистік антропологиясына (ондағы ақыл, адамдағы рухани принцип Божественный деп танылған және адам құрамынан бөлінген) оралады, бұл жеке дискурс құрып, антропологияның бір бөлігі болып саналмайды, сондықтан соңғысы кесіліп қалады. Антропологияның бұл қысқартылған түрі батыстық ойлаудың негізгі ағымы болған ежелгі дәуірге қайта оралу үшін заманауи еуропалық философияда берік орнықты, екі ажырамас аспектіні біріктірді: эллиндік ақыл-ойды қалпына келтіру бір мезгілде христиан антропологизмін жою үшін қажет болды. Антропологияны түсіну үшін христиандықтың антропологиялық мазмұны жасырын болып қалды, сондықтан аз деп жариялады.

Бүкіл доктринамен бірге христиан дінінің антропологиядағы негізгі ұстанымдары Жаңа өсиетте (негізінен ескіден алынған) жазылған; атап айтқанда, аталған ерекшеліктер (1-5) Апостолдың хаттарында тамырланған және ізделген. Пауыл. Алайда, олар 4-ші ғасырдан бастап Кеңестер мен Патристика дәуірінде ғана жүйелі көрініске жетті. Бұл кезеңге дейін ежелгі дәуір мен христиан дінінің адамды түсінудегі сәйкессіздіктердің ауқымы да, мәні де жеткілікті деңгейде түсінілмеген, антропологияның біртұтас (христиандық) және дуалистік (пұтқа табынушылық) түрлері арасында нақты шекара болған емес. Сондықтан, анте-никендік антропологияның барлық авторлары христиан тұжырымдамаларының дамуын пұтқа табынушылық ойдың көптеген тақырыптарын, ең алдымен платонизм мен стоицизмді, гностиктерді жиі түсіндірумен біріктіреді. Ерте дәуірдегі маңызды жетістіктердің бірі - Сент-нің адамды құдайға айналдыру туралы тезисі. Лиондық Иреней (2 ғ.): «Адам Құдайдың Ұлы болуы үшін, Иса Мәсіх адамның ұлы болды» (Ересиске қарсы, III, X, 2, in: Creation. M., 1996, 240-бет). Бірақ дәл сол Иреней өзінің «рекапитуляция» ілімінде Платонизмге тән циклдік парадигмада Мәсіх сатып алған адам табиғатының жолын бейнелейді: бастапқы ақаусыз күйге оралу жолы ретінде. Эллиндік және христиандық мотивтердің бұл тоғысуын Ориген (III ғасыр) барынша айқын бейнелеген. Христиандық антропология одан алғаш рет барлық негізгі бөлімдерді қамтитын жүйелі оқудың контурын алады: адамның жаратылуы мен құлдырауы туралы: жан мен тән туралы; Құдайдың бейнесі мен ұқсастығы туралы: Өтелу мен құтқарылу туралы; қайта тірілу туралы Оқытудың құрамы мен құрылымы, оның негізгі нұсқаулары Ескі өсиет және Жаңа өсиет тұжырымдамаларында айқын анықталған; бірақ нақты шешімдерде сол жылы Аммоний Саккостың Александрия философия мектебінде Оригеннің бірге оқыған Плотин дамытқан неоплатонизмге ұқсас көптеген спириталистік, интеллектуалды, дуалистік тенденциялар бар. Оригеннің бірқатар теориялары - соның ішінде. антропологияда жандардың өмір сүруі мен трансмиграциясы туралы платондық доктриналар - V Экуменикалық кеңесте айыпталды (553), бірақ оның мұрасы бойынша жұмыс шіркеуде жалғасты, дегенмен православиелік ұстанымдарды жалған позициялардан толық бөліп алу мүмкін болмады: ежелгі шіркеудегі негізгі догматикалық мәселелерді түсіну екіұшты болды. Сонымен, қайта тірілу туралы доктринада Ориген циклдік парадигманы ұстанып, «соңы әрдайым басы сияқты»; бірақ сонымен бірге ол тірілуден кейін алынған «рухани» немесе «дәріптелген» денелер туралы айтады, бұл ақырзаманның басталуымен сәйкес келуіне айқын қайшы келеді.

ШЫҒЫС ПАТРИСТТІК АНТРОПОЛОГИЯ. Патристика және экуменикалық кеңестер христиандық ойлаудың қос негізін жасады. Қасиетті Троица доктринасында Каппадокия әкелері жасаған шешуші рөл St. Ұлы Василий, Григорий теологы және Григорий Нисса (4 ғ.), Тұлға ұғымы немесе Гипостаз (ὑπόστασις). Ол Әкенің, Ұлдың және Рухтың Үшбірлігінде болмыстың нақты түрін жеткізуі керек еді. Мұндай болмыстың предикаты, ең алдымен, өзін-өзі қамтамасыз ететін бөлектілік пен нақты көрініс, даралық ұғымына сәйкес келетін жеке ерекшелік, жеке тұлға, индивид - белгілі бір рөлді, жасырушыны, масканы (πρόσωπον, лат. Persona) жеткізуші ретінде қарастырылды. Алайда, Құдайдың (мінсіз, абсолютті) өмір сүруі үшін каппадоктар басқа предикаттың қажеттілігін көрді және растады: бұл болмыстың барлығы мен әрбір мазмұны көріністің, көріністің, ашықтықтың толық толықтығына ие, ол толығымен көрінеді. Көріністің толық толықтығындағы (оқшауланған, эмпирикалық болмыста мүмкін емес) сапамен анықталған оқшауланған болмыс, бұл анықтама бойынша, Тұлға, Гипостаз. Демек, онтологиялық тезис гипостатикалық болмыстың имманентті түрде үш құрылыммен байланысты екендігін айтады: онымен салыстырылатын мәні, оусия (ου’σία) барлық үш гипостазалар үшін - Әке, Ұл және Рух болып табылады. Гипостаздар оларды ұрпақ (Әкенің Ұлы) мен шеруді (Әкеден Ұл арқылы Рухты) ажырататын қатынастармен өзара байланысты, бірақ сонымен қатар, константиналдылыққа байланысты, сондай-ақ белгілі бір сипаттың кейбір жалпы байланысы арқылы: олар «біріктірілмей, бірақ бір-бірімен бірге біріктіріледі бір-бірімен бірге өмір сүру және бір-біріне ену (τὴν ἔυ ἀλληλάις περιχωρήσιν ἔχουσιν ἔχουσι) ешқандай шатасусыз және біріктірусіз «(Сент-Джон Дамаскен. Православие дінінің дәл экспозициясы, 1.8. - Кітапта: В.Н. Лосский Шығыс Шіркеуінің мистикалық теологиясы. М. ., 1991, 44-бет). Мұнда пайда болатын интерпенетрацияның маңызды тұжырымдамасы «перихоризис» (лат. Circumincessio) περιχωρέω - «шеңбер бойымен айналып өту» етістігінен туындайды және ерекше сипатқа ие, статикалық емес, бірақ динамикалық емес, энергия мен байланыс туралы ойларға жетелейді. Екі материалдық орта, бір-біріне еніп, міндетті түрде қоспаны немесе балқыманы құрайды; бірақ (мінсіз) интерпенетрация, өзінің жеке басының (мінсіз) сақталуымен үйлеседі - (мінсіз) өзара мөлдірлік, өзара ашықтық - бұл жеке болмыстың өзіндік ерекшелігі мен қабілеті. Бұл қарым-қатынасқа тән (мінсіз) сипаттама. Перихоризисті Гипостаздардың тамаша қарым-қатынасы ретінде қарастыра отырып, біз Қасиетті Троицаның жеке болмыс-қатынас көкжиегі ретінде онтологиялық сипаттамасына келеміз. Триадологияның осы аспектісінің дамуы Мәнге жататын және барлық Гипостазаларға ортақ Тәңірлік қуат ұғымына әкеледі. Каппадоктар арасында қазірдің өзінде енгізілген, Божественная энергия тұжырымдамасын St. Григорий Палама (14 ғасыр) энергияны кең теологияға айналдырды, ол хесихаст аскетизммен тығыз байланысты, адамды құдайға айналдыру туралы православиелік ілімде басты орын алды.