«орталық ҚазақстандағЫ Әлеуметтік гуманитарлық дискурстың ДӘСТҮрлері мен келешегі»
жүктеу/скачать 2,45 Mb.
|
thesis33895
- Бұл бет үшін навигация:
- Старовик П.П., Алпысбаева М.Б., Жакенова-Бике А. КУЛЬТУРНЫЕ И СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ФАКТОРЫ РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ
| Литература:
1. Булуктаев Ю. Идеологическая заданность мифологем демократии // Analytik. – 2011. – №1. – С. 82-91. 2. Хамидов А.А. Категории и культура. – Алма-Ата: Гылым, 1992. – 240 с. 3. Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. Т.1: Чары Платона. Пер. с англ. Под ред. В. Н. Садовского. – М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. – 446 с. 4. Политическая социализация в постсоветском обществе: Хрестоматия/Сост. Головин Н.А, Есенгараев Е.Ж. – Караганда: Изд-во КарГУ, 2003. – 315 с. 5. Колумбаев Б.Е. Третий человек: (поиск, установление, преодоление человеческого в человеке). – Алма-Ата: Казахстан, 1992. – 272 с. 6. Доктрина Национального Единства Казахстана. Официальный сайт Ассамблеи народа Казахстана [Электронный ресурс]// Мемориал [сайт]. URL: www. аssembly.kz (дата обращения 01.06. 2015). 7. Свети в веках, народа путеводная звезда // Казахстанская правда, 14 июня 2008. 8. Нысанбаев А.Н. Философия взаимопонимания. – Алматы: Главная редакция «Қазақ энциклопедиясы», 2001. – 544 с. 9. Батищев Г.С. Деятельная сущность человека как философский принцип // Проблема человека в современной философии. – М.: Наука, 1969. – С. 73-144. 10. Батурин В.С. Социальная деятельность: природа, сущность, стратегия организации. – Караганда: Изд-во КарГУ, 2002. – 323 с. 11. Назарбаев Н.А. Социальная модернизация Казахстана: 20 шагов к Обществу Всеобщего Труда [Электронный ресурс] // Мемориал [сайт]. URL: http:// inform.kz/rus/article/2478336 (дата обращения 13.06. 2015). Старовик П.П., Алпысбаева М.Б., Жакенова-Бике А. КУЛЬТУРНЫЕ И СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ФАКТОРЫ РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ Современный мир представляет человеку огромное количество задач и проблем, которые необходимо решать в процессе всей жизнедеятельности. Есть проблемы, вызванные цивилизационными изменениями, новые и абсолютно неисследованные. Есть и такие, которые сопутствуют человеку с момента возникновения цивилизации и которые, так или иначе, решены. Такого рода задачи достаточно полно изучены и для них существует своя сфера методов разрешения. При всем при этом определенные понятия со временем не становятся более четкими и ясными, они обрастают огромным грузом нюансов, аспектов и способов осмысления. Становятся размытыми, абстрактными до предела, при котором смысл может пониматься и трактоваться как угодно, в силу постоянного ускальзывания. Одной из таких проблем и понятий является понятие собственности – важнейшей дефиниции общечеловеческой культуры, влияющей на формирование фундаментальных исторических образований, таких как право, политика, экономика. Человек владеющий, т. е. собственник, владеющий собственностью, тем, чем не владеет другой. Это отношение «я – другой» в определении собственности стоит, как необходимое. Поэтому в основе любой собственности лежат общественные отношения между людьми, которые в той или иной степени владеют от природы или вследствие присвоения материальными вещами и благом, средствами производства, будь то конкретные сооружения, предметы или собственный интеллект. В системе экономического детерминизма, который, так или иначе, характерен для человеческой цивилизации, чуть ли не с момента ее возникновения, отношения собственности и отношения к собственности являются базовыми и определяющими характер всей социальной системы. От собственности, зачастую, зависит положение тех или иных групп людей и конкретного человека, которые выстраивают правовые и властные отношения, в свою очередь определяющие формы, специфику и критерии самой собственности. В словарях, энциклопедиях, многочисленных статьях и монографиях дается большое количество определений собственности. Используются многие подходы и методы рассмотрения, старающиеся раскрыть данный феномен и в своем поле, часто радикально противоположно объясняя причины возникновения и изменения этого явления. Существуют чисто правовые концепции, экономические, политические и даже религиозные. Но мы считаем, что понятие собственности правильнее всего рассматривать через призму социальной деятельности, т. к. она характерна для всех сфер, и может служить универсальным, объединяющий методом. Социальной деятельностью можно назвать систему действий направленных на создание, поддержание, развитие определенных отношений между индивидами и группами, на всех уровнях – от межличностного до институционального. Такого рода деятельность требует от участника овладение необходимыми культурными параметрами и некоторую готовность усовершенствовать свои представления и мировоззренческие установки, для достижения согласованной цели. Данное определение в большей степени отвечает условиям субъект-субъектной парадигмы, являющейся обязательным компонентом равноправного диалога. Само понятие «собственность» и соответствующие качества, присущие данному феномену формировались в разных парадигмах. От того, что изначально предполагалось целью и какие средства использовались, «собственность» определялась поразительно разнообразно, тем более что значительное влияние на это понимание оказывали её сложившиеся элементы и формы социального обустройства, жизни и деятельности социума, социальная мифология и реальность. Исторические события неоднократно вмешивались в те или иные трактовки, поэтому есть смысл к истории, генезису данного понятия и обратится, из глубины эпох и связанных с ними системообразующих явлений создать ясное представление о сущности «собственности», определив четко и однозначно её виды и формы. В первой части статьи мы сделаем попытку выявить связь между возникновением отношений собственности и таким социальным феноменом, как полис, т.к. именно в работах первых философов Древней Греции, посвященных полису, даются описания и возможные варианты понимания собственности, прежде всего, как субъект-объектных отношений. Во второй части, сделаем попытку анализа дальнейшего развития в культуре отношений собственности, их влияния на понимание развития социума в целом и личности в отдельности. Для того чтобы проанализировать и понять условия формирования, специфику собственности в древнегреческом обществе, нужно определить генезис особого феномена этой культуры – полиса. Полис – социально-политический организм, город-государство, формировавшийся на основе родовых общин, а также на основании колоний в бассейнах Средиземного и Черного морей. Как и любой организм, полисы имели свою сложную внутреннюю структуру и проходили процесс рождения, расцвета и увядания. Термин «полис» обозначает «город-государство», но город не в смысле зданий и стен, а в первую очередь, в смысле совокупности своих свободных и полноправных граждан. Полис – это всегда городская гражданская община. В таких общинах проживали и другие люди-чужеземцы, рабы, илоты, которые жили здесь, но не были частью гражданского общества. В полисном типе государства существовал целый ряд важнейших особенностей. Человек только тогда считался гражданином и пользовался полнотой политических и гражданских прав, когда обладал земельным наделом. Однако, верховным собственником всей государственной земли считалась община граждан, которая в форме народного собрания осуществляла высшую власть в полисе. Именно гражданская община обеспечивала каждого гражданина землей. Все граждане были равны перед законом и не могли быть порабощены в своем полисе, исключение составляла война, при которой рабами в случае плена становились граждане иного полиса, признаваемые иноземцами, т. е. чужаками. Граждане обязаны были участвовать в военных, политических и, зачастую, экономических предприятиях своего полиса. В интересах равенства всех граждан, знатные и богатые члены общества несли большие затраты, чем другие представители социума. Полисная структура не предусматривала особых органов власти, оторванных от народа. Любой гражданин древнегреческого полиса в идеале мог сказать о себе, что он есть и власть и государство. Поэтому понятия гражданство, участие в управлении, земельная собственность и воинская обязанность были неразрывно связаны. Отсюда, и сплоченность граждан полиса, и относительно небольшое количество граждан, и достаточно локальная территория. По размерам полисы были небольшими: даже такие крупные как Спарта (вместе с Мессенией) имела площадь около восьми тыс. кв. км.и население до 300 тыс., а Афины и того меньше – 2500 кв. км. и 200-250 тыс. жителей. Большая же часть полисов была от одной до десяти тысяч человек. В таких государствах, состоящих из города и сельской округи, большинство жителей знало друг друга, поэтому могло тесно взаимодействовать. Вся хозяйственная жизнь полиса основывалась на принципе самообеспеченности. В идеале, полис – самодостаточная единица, опирающаяся только на собственные силы. Система ценностей и идеология граждан была соответствующей: высшей ценностью выступала сама община и ее благо, обуславливавшие блага каждого. Существовал бесспорный приоритет общего над частным, выражавшийся в принципе «полисной солидарности» – когда одновременно и право, и обязанность гражданина были делом, доказывающим свою включенность в общину. При этом общинный дух отлично уживался с индивидуализмом эллина, с высокой оценкой и ценимостью своей личности. Личность проявляла себя в нерасторжимой связи с общиной и, не ощущая противоречия с ней, пользовалась своей свободой и самостоятельностью на благо этого же общества. Максимально далеким от свободного статуса гражданина было положение раба. Раб не считался даже полноценным человеком – это скорее для древнего грека живое орудие труда, которое, зачастую, высоко ценилось, как ценится хозяином домашний скот, за которым ухаживают, но никто и не подумает признавать за ним личностные характеристики. Именно в античном общество раб был в наивысшей степени рабом, в классическом понимании этого положения, а свободный гражданин, в высшей степени свободным. Отсюда, на базе такого соотношения, и возникает классическое античное рабство Древней Греции и Древнего Рима. Однако, основной фигурой, двигателем общественного прогресса, ядром общества является не раб, а свободный производитель – собственник, крестьянин, член общины, гражданин. Это некий «средний класс античности», которому Древняя Греция обязана своим процветанием и великими достижениями. Именно древним грекам удалось организовать развитую городскую жизнь с высоким уровнем благоустройства. Это условие оказало влияние на возникновение многих феноменов социальной, религиозной, политической жизни, на философию и науку в целом, на возникновение, так называемого, античного рационализма и, в последующем «западного образа мышления», характерного для Европы на многие века. В политической и правовой областях греки выработали ряд основополагающих категорий, среди которых понятие гражданина, наделенного совокупностью неотъемлемых прав и обязанностей, тесно связанных между собой; понятие свободы как полной независимости человека от произвола какого-либо другого лица, его подвластности только закону; понятие демократии – политической системы, обеспечивающей участие в управлении государством всех граждан. К грекам восходит и понятие личности – человеческой индивидуальности, гармонически развитой, живущей в единстве с обществом и сознательно выполняющей долг перед ним. Частной собственностью Платон называет дома, наделы, принадлежащие государству – полису. В идеальном государстве таких домов ровно столько, сколько и семей – 5040. Дома даются во владение семьям и потом перераспределяются, в случае, если в семье не остается прямого, по закону, наследника. По этому отрывку можно определить, что частной собственностью Платон называет собственность общественную, часть которой дана во владение какому-либо лицу. Государство, в случае нарушения закона владельцем (по всей видимости, временные владельцы или бессрочные арендаторы), в праве передать дом и надел другому лицу. Если же гражданин закон не нарушает, то дом и надел остаются у него и его наследников бесконечно долго. Аналогичное правило распространялось на собственное имущество. Владелец пользовался им, но всегда помнил – это имущество всей семьи, рода, последующих поколений. Поэтому, прежде всего, руководствуясь ценностями общественными, моральными, владелец должен передать свою собственность в наиболее правильные, с точки зрения общественной пользы, руки. Здесь Платон определяет идеальный вариант распространения и владения собственности, который отвечает интересам государства, но который, по его же признанию, совершенно отличается от «древних» законов, которые наделяли собственника правом по своему усмотрению распоряжаться имуществом. Классический период Древней Греции сопряжен с потерей Афинами демократических завоеваний, с коррупцией, рядом поражений в войнах, перераспределением, прежде всего, земельной собственности и возникновением имущественного неравенства. Все это очень беспокоило Платона и он искал пути решения выхода из кризиса. Поэтому Спарта, которая в выгодном свете отличается от Афин в делах равенства и социальной справедливости (для граждан) служит Платону в раскрытии идеала. Платон, по образцу Спарты и в связи с общественными интересами, перенимает традицию определения готовности жениться специальной комиссией, которая осматривает молодоженов и признает их готовность вступить в брак. Здесь есть некий парадокс – во всей Греции женщины были чем-то вроде имущества семьи, в Спарте же женщина воспитывалась наравне с мужчинами, и права и обязанности общественной жизни на них во многом распространялись. Поэтому в женщине видели личность, которая может ходить обнаженной, как и мужчина. (Культу обнаженного тела в Древней Греции придавалось огромное значение, т. к. обнаженность есть одно из главных отличий от варваров, одетых с ног до головы). Спартанские женщины свободно выражали свое мнение, которое много значило для мужчины, вспомним знаменитое – «Со щитом или на щите». Спартанское общество признавало право выбора женщиной отца для своего будущего ребенка, причем не обязательно мужа, спартанка руководствовалась общественной пользой, силой и здоровьем будущего отца, т. к. от такого мужчины рождаются более полезные полису дети. Основной задачей всей внутренней политики Спарты было поддержание традиций. Законы спартанцев являли собой рациональное, логически выверенное целое. (Тяга к красивым вещам рассматривалась как нечто антиобщественное, а значит, неприличное). Таковой Спарта стала в связи с деятельностью царя Ликурга – мудрого правителя и реформатора. Его главной задачей, с которой он справился блестяще, было установление системы правил, которые вели к поддержанию единства и монолитности гражданского коллектива. С этих пор спартанцы стали называться гомеями, т. е. «равными», «едиными». Эти правила, а в дальнейшем законы, абсолютно пресекали потенциальные возможности имущественного расслоения спартанского общества. Спартиатам запрещалась любая деятельность, кроме военного искусства. Запрещено даже было ходить самим на рынок, готовить и употреблять дома пищу, не говоря уже о производстве и сельскохозяйственном труде. Решая аграрный вопрос, Спарта также пошла другим путем, в отличие от остальных полисов Древней Греции. Остальные греки проблему земли решали путем колонизации. Спартанцы пошли войной на ближайших соседей – мессенцев, которые и стали с VIII в. до н. э. рабами – илотами. Илот, в отличие от других рабов, не лишался собственности – земля, скот, инвентарь, дом оставались у него. Илоты имели семьи и вели собственное самостоятельное хозяйство, отдавая спартиатам оброк. Однако, свой земельный участок илот не мог ни продать, ни подарить: илоты и их земля являлись собственностью спартанского государства. Оставшиеся после выплаты оброка продукты, использовались илотами по своему усмотрению. Спартанцы получали от государства во владения поместья одинаковой доходности, землю которых обрабатывали илоты, с них же государство устанавливало оброк, на который владелец жил. Увеличивать или уменьшать оброк помещик не мог и даже не интересовался хозяйством. Ликург, борясь с неравенством среди спартанцев, отменил золотые и серебряные монеты, заменив их железными прутьями – оболами, крайне неудобными в применении. Благодаря оболу исчезло много преступлений – воровство, грабежи, взятки, т. к. нельзя было спрятать или перенести добычу: небольшая сумма в оболах весила столько, что иногда ее перевозили на телегах. В других полисах за эти деньги ничего не давали и смеялись над ними. Таким образом, сама собой исчезла роскошь. Если же спартанцу нужна была вещь, он мог брать ее у соседа и пользоваться ею, как своей при условии, что она сейчас не нужна хозяину. Платон формулирует «простое правило» в деловых отношениях людей и их отношение к собственности: «… пусть никто, по мере возможности, не касается моего имущества и не нарушает моей собственности, даже самым незначительным образом, раз нет на то всякий раз моего особого разрешения. И я буду точно также относиться к чужой собственности, пока я в здравом уме» [1, с. 410]. Вторым, по тяжести преступлений, после различных «оскорблений действиями» Платон считал незаконное присвоение, похищение или воровство чужого имущества. При этом преступления первого рода и другие, напрямую зависят от отношения к хищениям. Платон на основе идеалов древнегреческого мира создал учение об идеальном государстве, в котором все граждане совместно владеют условиями производства. Доказательства превосходства общей собственности построены им на основе учения о нравственности. Нравственность есть осознание единства, сущности и духовности, она сама по себе всеобща: действовать в духе единения – нравственно. Далее Платон устами Сократа определяет, что такой подход есть наилучшее условие для создания государства, каждый представитель которого старается удовлетворить, прежде всего, свои потребности (и каким – то образом, потребности другого). Справедливость в таком государстве возможна при удовлетворении только первичных, витальных потребностей: в пище, элементарной одежде и крове. Такое государство Сократ (Платон) называет здоровым, подлинным, т. е. идеальным в земной реальности. Существуют другие государства, где люди озабочены удовлетворением себя во многих других вещах и желаниях, при которых появляется целая структура посредников, обслуживающего персонала, отдельных сословий, занимающихся военным делом и торговлей. В таком государстве каждый старается, прежде всего, для себя, кто – то другой, оставаясь абстрактным объектом, удаляется в цепи взаимных услуг. Установка на объектность связана с типичным для древнегреческой цивилизации господско-рабским отношением к действительности, таким, когда вещи и люди рассматриваются не как нечто самобытное и самоценное, а как нечто инструментальное, как средства и предметы владения, из которых извлекается для себя польза. Такой подход абсолютно безнравственен. Нравственность же возможна только в отношениях между субъектами и никак не возможна ни в мире объектов, ни в области социально – объектных отношений. «…Справедливостью считается одно и тоже, а именно то, что пригодно существующей власти…, то, что пригодно для сильнейшего» [2, с. 107].«Несправедливость в ее наиболее завершенном виде, когда преуспевает как раз тот, кто нарушил справедливость, и в высшей степени жалок тот, кто на себе испытал несправедливость и все же не решился пойти против справедливости. Такова тирания: она то исподтишка, то насильственно захватывает то, что ей не принадлежит, - храмовое и государственное имущество, личное и общественное – и не постепенно, а единым махом» [2, с. 114]. Зависимость нравственности от того, что можно признать целью, самоценной, независимой ни от чего, и то, что можно считать средством было определено еще Платоном и Аристотелем. Например, в «Никомаховой этике» Аристотель ставит проблему договорной справедливости, т. е. как определять, по какому критерию, эквиваленту производить обмен, следовательно, как входить в права собственности. Справедливость, как категория, у Платона полнее всего раскрыта в диалоге «Государство». По Платону, справедливость присуща как отдельному человеку, так и целому государству, при этом справедливость и здесь, и там, подобна друг другу. Именно справедливость, стремление к ней, является одним из главных стимулов возникновения государства. Государство возникает, «… когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом… Человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь» [2, с. 145]. Закон, как в принципе, идеальное построение, в государстве ставит целью благо всего социума. Убеждением или принуждением сама система обеспечивает сплоченность граждан: - «… делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества» [2, с. 328]. Справедливость и понимание того, что справедливо и хорошо, воспитывается в гражданине с юных лет родителями. Этому пониманию в человеке противостоят наклонности связанные с удовольствиями, вообще неумеренностью. Данного рода удовольствия антисоциальны, т.к. направлены только на себя. Справедливость же касается всех, в том числе другого, личностные качества которого, справедливым человеком учитываются не хуже своих, а может даже принимаются во внимание в первую очередь. «Справедливо отдавать каждому должное…», при этом «…справедливо никому ни в чем не вредить»[2, с. 96]. В достаточно ясном виде перед нами предстает одна из характеристик субъект- субъектного подхода, при котором другой, в первую очередь, есть цель. От Платона, перенявшего, по всей видимости, эту идею у Сократа, до Гегеля, в философии, в диалектическом методе стали на уровне законов положения о «превосходстве общего над частным, идеального над материальным». Под материальным понималось, почти всегда, некое природное начало, несознательная, объективно существующая, бесформенная субстанция. Категория «идеального» многовариантна и, опять, восходит к Сократу и Платону, которые понимали под этим Абсолютное начало во многом противопоставленное материи. Маркс же считал, что идеальные формы возникают в процессе жизнедеятельности человека, создании им предметов, прежде всего, материального мира (например, производства, труда как вещественного производства). Поэтому Платон великий идеалист, желавший переделать субъект – объектные реалии окружающие его. «…Противоположное познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть разумным. Зато одновременно осуществлять то и другое невозможно, если опять – таки человек хочет быть хоть немного причастным к добродетели. Но именно потому – то и надо ознакомиться со всем этим, чтобы по неведению не сделать и сказать когда - то совершенно некстати чего-то…» [1, с. 298]. Частная собственность от природы, по Платону, - глаза, уши, руки. Частная собственность может быть только гражданина. Каждый собственник, получивший свой надел, должен считать его общей собственностью всего государства. Наилучшее государство – «гласящее, что у друзей на самом деле все общее» [1, с. 218]. Следуя логике Платона, можно все-таки проследить здесь два вида собственности, называемой им частной, но по сути являющейся частной и личной. Частная собственность требует обязательного формального подтверждения, для нее нужна правовая и экономическая оценка, согласованная с социумом, с определением стоимости части того, что в целом принадлежит обществу. Личная собственность часто не требует обязательного формального подтверждения, т.к. от природы или в силу только личных заслуг уже принадлежит человеку, её стоимость иногда определить не представляется возможным в рамках нивелированных общественных оценок, человек абсолютно волен ею распоряжаться, здесь единственный критерий – моральный. Опора на нравственность и мораль здесь являются приоритетом: – «…наше утверждение, что нет хороших и вместе с тем очень богатых людей, правильно. А кто не хорош, тот и не счастлив»[1, с. 218]. Должности, подати, распределения и подобающий почет устанавливаются по личной добродетели или по добродетели предков, по силе и красоте тела, но и по имущественному достатку или нужде. В зависимости от величины имущества устанавливаются четыре класса, в которых пребывают граждане. При изменении достатка и имущества они переходят в подобающий им класс. Чтобы в государстве не было междоусобиц и раздоров, не должно быть очень бедных и очень богатых людей, т. к. чрезмерные бедность и богатство напрямую связаны между собой. Законодательно должны быть установлены рамки: пределом бедности будет стоимость частного земельного надела гражданина, который остается постоянно. Ни один «добродетельный» правитель или другой гражданин не должны допускать уменьшения собственности. Если же собственность увеличивается более чем в четыре раза от минимальной, то любой гражданин отдает избыток государству и его божествам. Свободные люди, добровольно примыкающие к сословию слуг: менялы, купцы, владельцы торговых судов и молочные торговцы не являются причастными к искусству государственного правления. Законодатель предъявляет требование к закону, по которому будут жить люди. Это требование, прежде всего, носит нравственный характер. Если закон ставит в государстве здоровье выше рассудительности, а богатство выше здоровья и рассудительности, то законодатель задает себе вопрос: «К чему, собственно, я стремлюсь?» Таким образом, Платон ставит вопрос о человеке, людях, для которых важнейшим будет собственное нравственное совершенство, т.е. о таком понятии, как «личность». Само понятие «личность» многопланово и неоднозначно. Наиболее актуальным является понимание личности, как определенной ступени, степени саморазвития человека. Такого рода саморазвитие требует внутренней мобилизации, принципиальной активности человека, рефлексии по поводу собственного бытия и деятельности по совершенствованию бытия социального. Поэтому личность понимается, как творчески саморазвивающийся человек, осознающий несовершенство мира и собственными усилиями пытающийся это несовершенство исправить. Однако, в различных временных периодах становления культуры, данное понятие трактовалось по-разному, а довольно долгое время вообще не было востребовано. Считается, что в эпоху Средних веков человек понимался совершенно не самостоятельной личностью в плане выбора цели и способов собственного развития. В традиции теоцентризма, человек мог пойти лишь по двум определенным направлениям, где четко были обозначены «вершины» совершенства и дно падения. Личностью, поэтому, мог быть только Он. Определенную свободу человек обретает с Ренессансом, большую в Просвещение и окончательно «личность» становиться центром мироздания с широким распространением новой этики – этики капитализма. Но, понимание человека и его бытия, в рамках данной системы, прошло многовековое становление, и было бы правильным, выявить генезис и метаморфозы философии нового «социально-экономического строя». Одним из ключевых моментов здесь является этап параллельного сосуществования уходящего в небытие средневековья и зарождающегося Нового времени. В XIII в. в культуре Европы происходят значительные изменения, особенно в духовной жизни и экономике. Первые теоретические обоснования хозяйственных отношений развивались в рамках государственно-правовых и этических учений Вильгельма Овернского, Альберта Великого и Роджера Бэкона. Наиболее же систематично и полно выразил хозяйственно-этические взгляды выдающийся философ средневековья, «ангельский доктор» Фома Аквинский. Система взглядов самого Аквината формировалась под влиянием древнегреческих философов, прежде всего, Платона и Аристотеля, далее Августина и христианских богословов позднего средневековья. Истоки существующего миропорядка христианские мыслители усматривали в изначальном, безгрешном состоянии людей, находя в нем образец наиболее справедливого способа распределения имущественных благ. Первоначально легитимное обоснование частного владения Аквинат, как и другие схоласты XIII-XIV вв., соотносил с проблемами справедливости и основной цели человеческого бытия. Склоняясь к точке зрения Августина, Фома считал, что богатство само по себе нравственно нейтрально, иначе оно не было бы сотворено Богом. Моральную оценку оно приобретает в зависимости от того, насколько способствует достижению главной цели верующего – спасти душу. Следовательно, счастье и блаженство человека не может заключаться лишь в земном богатстве. Свои выводы Аквинат постоянно подкреплял рассуждениями о несовершенстве человека, «носящего смертную плоть». После изгнания прародителей в душах их потомков укоренилось желание владеть имуществом. Фома утверждал, что большинству людей приятно сознавать себя обладателем какой-либо вещи. Это, по его словам, вполне естественно для человека. Логичным продолжением учения Фомы, стали его взгляды о трудовой деятельности и справедливом вознаграждении. Данные взгляды – одни из важнейших аспектов его социально-экономической концепции, послужившей в дальнейшем фундаментом для разработки своих систем Мартину Лютеру и Жану Кальвину. Еще с конца XI - начала XII в. многими богословами выдвигалась идея, согласно которой труд является естественным предназначением людей. В более широком смысле речь шла не столько о производственной деятельности – обработке почвы или ремесле, сколько о выполнении каждым человеком своих общественных функций. Усвоив аристотелевское представление о человеке как о «существе общественном», крупнейшие мыслители первой половины XIII в. считали необходимым распределение обязанностей людей в зависимости от рода занятий. По мнению Альберта Великого, такой порядок, выступающий необходимым условием благосостояния общества, освящен самой природой, давшей людям различные склонности и способности. Разделяя точку зрения Альберта, Фома Аквинский утверждал, что в соответствии с естественным правом человек должен – «жить от труда своего», т.к. это установлено самим Создателем. Фома считал труд, непосредственным долгом верующего, праздность же и пренебрежение своими обязанностями – тяжким грехом. Точка зрения схоласта находилась в тесной взаимосвязи с изменениями, происходившими в обществе XIII в. В противоположность вождям еретиков, избегавшим труда и стремившимся к уединению, католическое духовенство внушало верующим мысль о спасении через угождение Богу делами. По убеждению многих теологов XIII в., в том числе Альберта Великого и Фомы Аквинского, активная жизнь не менее достойна похвалы, чем созерцательная, а в некоторых случаях она даже полезнее и «плодотворнее» [3]. Вслед за Аристотелем и Альбертом Великим Фома Аквинский называл самыми достойными видами деятельности те, в которых человек может максимально проявить свой разум, добродетель, природную сметку и дальновидность. Таким образом, несмотря на положительное отношение Фомы почти ко всем видам деятельности, не связанным с совершением греховных поступков, он и его последователи невысоко ценили физический труд и «грязные» ремесла. Вместе с тем любой вид деятельности, понимаемой схоластом как «ручной труд» (под которым могли подразумеваться и занятия, не связанные с физической работой), заслуживал, по его мнению, материального вознаграждения. Каким бы неоднозначным и даже порой противоречивым ни было отношение Фомы Аквинского к тем или иным видам труда, он был убежден в необходимости его вознаграждения. Такая необходимость рассматривалась обычно в связи с учением о Божьем воздаянии за добрые дела. Вознаграждение будет тем большим, чем большие усилия или время были затрачены. Кроме того, не всегда справедливое вознаграждение должно выражаться в материальной форме. Созданная Фомой Аквинским концепция труда, вобравшая в себя многое из того, что было достигнуто раннехристианскими мыслителями и схоластами XI-XIII вв., выразила, с одной стороны, те перемены, которые происходили в общественном сознании под влиянием развивающихся товарно-денежных отношений, а с другой – свидетельствовала о том, что «ангельский доктор» оценивал любую деятельность прежде всего в этическом аспекте. Достойными он считал лишь ремесла не только приносящие пользу обществу, но и благотворно влияющие на душу. [4] Выполнение каждым человеком своей социальной функции он расценивал как непосредственный долг верующего, ибо оно способствует сохранению и поддержанию порядка в обществе. По мнению Аквината, активная жизнь не менее достойна похвалы, чем созерцательная, а в некоторых случаях она даже полезнее. Приверженность Фомы Аквинского духовным идеалам своего времени выразилась в его размышлениях о предназначении человека. Цель человека по Аквинату в первую очередь религиозно-нравственная – спасение души. Представляя развитие общества как нелегкий и длительный процесс «движения разумной твари к Богу», исправления испорченной грехом человеческой природы и нравственного совершенствования, Фома Аквинский видел в человеческой деятельности лишь ступень к достижению высшей цели, которой, по его убеждению, должно и быть спасение души. Соображения общего блага, которыми Фома обосновывал общественную человеческую деятельность и социальную значимость многих занятий, обретали в его глазах смысл лишь в свете высших моральных ценностей. Только в рамках деятельности определенной Священным Писанием, человек может и должен жить. Главная задача человека – спасение души не требовала совершенствования личностных качеств, ненужных и зачастую вредных, но лишь только выполнение предписаний. Идея акме – пике совершенства и основной мотивации, которой может руководствоваться человек в процессе самосовершенствования, стала актуальной вновь в эпоху Просвещения. Английские, французские и немецкие мыслители 17-18 веков подняли на щит веру в человека, в безграничную силу его разума, призывали к необходимости распространения знаний, образованности и культуры в обществе, стремились найти методы формирования высоких моральных качеств людей, добиваясь, в конечном итоге, уважения к каждой личности. Важное место в воззрениях, особенно ранних просветителей занимали их морально-этические взгляды, уходящие своими корнями в эпоху Возрождения. Этот факт признавали сами просветители, сделавшиеся идейными преемниками гуманистических идеалов Ренессанса, усвоившие от деятелей той эпохи преклонение перед античностью, исторический оптимизм и свободомыслие. И те, и другие производили переоценку прежних ценностей, поставив под сомнение феодально-церковную догматику, традиции и авторитеты. Однако просветительская критика феодализма была острее и глубже, чем у их предшественников, так как затрагивала структуру общества и государства в целом. Критика внутренней и внешней политики правительств, колониальных завоеваний и войн, деспотизма в правлении и коррупции в обществе, с одной стороны, и призывы к борьбе с любой формой тирании, к достижению гражданских свобод слова, печати и совести, с другой – все это становилось целями борьбы просветителей. Мыслителей этой эпохи не оставляли равнодушными и общечеловеческие, гуманистические, вечные для всех времен категории добра, справедливости, счастья. Они призывали к борьбе за гармонию в обществе посредством правового просвещения среди своих сограждан, распространения знаний и морально-этических норм, как основы духовной культуры. Эта триада послужила основанием, фундаментом структуры в понимании путей саморазвития личности. Первым, кто наиболее полно разработал теорию связывающую происхождение права, государственной власти, основы нравственного и интеллектуального совершенствования, был английский философ Джон Локк. Следующие поколения просветителей, в основном, развивали его теорию, в соответствии с которой, люди, созданы мудрым Творцом изначально равными и независимыми. В таком «естественном состоянии» люди находятся до тех пор, пока не станут членами гражданского общества. У Локка возникает вопрос: что побуждает людей к вообще созданию общества? Изначальные моральные качества людей, у Локка вызывали большое сомнение. Он считал, что человек не будет жить в мире и согласии с подобными себе. Главное, чего не хотят все люди – не допустить агрессивных действий, нарушающих их собственность. Люди решили объединиться в общество с тем, чтобы «взаимной помощью и объединенными силами» обеспечить каждому собственность на вещи, «нужные для удобства и счастья в этой жизни» [5, с. 62]. Так возникло понимание гражданского общества, создаваемого ради сохранения собственности каждого отдельного человека. Именно сохранность собственности Локк считал «великой и главной целью» объединения людей в государство. Отказываясь от своей естественной власти над жизнью, свободой и имуществом, люди добровольно передают ее обществу, которое берет на себя заботу о сохранении их собственности. Люди создали общество ради обеспечения своих гражданских (политических) интересов – жизни, здоровья, свободы, а также «внешних благ» – денег, земли, домов. Такое сообщество людей и есть государство, которое создается исключительно на добровольном согласии народа. Таким образом, Локк приходит к теории «общественного договора». В соответствии с этой теорией, государство возникло в конечном итоге общественного договора ради достижения мира, безопасности и блага всех людей. При этом имелось в виду, что власть, которую каждый человек передает обществу, когда вступает в него, остается у государства до тех пор, пока государство существует. Теперь уже общество вручает законодательную и, впоследствии политическую власть определенному собранию людей, и эта власть также не может возвратиться к народу до тех пор, пока существует данный государственный строй. Народ также вверяет законодательной власти право создавать законы, нужные для общественного блага, обещая, со своей стороны, эти законы выполнять. Именно в лице государства общество приобретает судью, способного разрешать все споры и «возмещать любой ущерб, который может быть нанесен какому-либо члену государства и общества». В обязанность гражданских властей вменяется забота об обеспечении всех людей справедливым владением собственностью, путем беспристрастного исполнения справедливых законов. В теории происхождения государства, Локк, отрицал божественное происхождении власти и не связывал возникновение государства с разделением общества на классы и социальной борьбой в нем. Просветитель утверждал о том, что государство в одинаковой мере должно выражать интересы всех граждан. Поэтому, такого рода договор, требовал от подданных полнейшего подчинения правителю. Ведь если народ дал свое согласие «ради общей защиты и безопасности» на то правление, установленное в государстве, значит, он обязан подчиняться законам своего правителя – монарха. Этот договор считается одинаково священным, как для монарха, так и для самого неблагородного его подчиненного. Сам общественный договор есть абсолютно незыблемое правило, не подлежащее изменениям не только со стороны подчиненных, но и со стороны любых властных структур и правителя. В тех государствах, где народ заключает договор с монархом, правитель не имеет права отклонить от своих функций, а народ не может изменить условия договора. Огромное значение мыслители Просвещения придавали необходимости обучения подрастающего поколения, так как были убеждены, что от хорошего воспитания детей зависит благополучие и процветание нации. Наиболее полно программа воспитания и образования подростков представлена в книге Локка «Мысли о воспитании». Учение необходимо, считал Локк, но оно второстепенно. Первоочередной же целью процесса обучения должно стать воспитание ребенка, формирование в нем качеств будущей личности. Для осуществления этой цели необходимо позаботиться о здоровье воспитанника. Он подчеркивал, что физические упражнения оказывают благотворное влияние не только на мышцы тела, на нервную систему человека, но и на духовное состояние, закаляя и укрепляя их. С большим пиететом философ отнесся к мерам, направленным на воспитание «силы духа» молодежи, на их нравственное воспитание. Просветитель считал основой всех добродетелей человека его умение отказываться от своих желаний, если того требует разум. Учить детей управлять своими желаниями нужно, по мнению Локка, «с самой колыбели». Программа нравственного воспитания Локка исходила из насущных целей формирования личности джентльмена, крепкого телом и сильного духом, наделенного всеми необходимыми качествами для будущей хозяйственной деятельности. Особую ценность представляли в программе учителя предложения, направленные на воспитание в ребенке высоких моральных качеств: честности, справедливости, искренности, добропорядочности, вежливости. Вся воспитательная программа Локка отличалась четко выраженной иерархической направленностью. Просветитель являлся сторонником строгой структуры в отношении к тем, кому предоставлялось образование. «Я думаю, - писал он в своем трактате о воспитании, — что принц, дворянин и сын обыкновенного джентльмена должны получать различное воспитание» [6, с. 509]. Поиски путей творческого развития, самосовершенствования и достижения успеха, издревле занимало лучше умы. В истории культуры описаны методы, связанные напрямую со становлением человека, его реализацией и высшими творческими проявлениями. Краткий анализ возможных векторов развития и связанной с этим социально-экономической, культурной составляющей, на наш взгляд, поможет нам понять дальнейшие перспективы общества. жүктеу/скачать 2,45 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|