К пережиткам культа Тенгри у казахов

277

судить по тому, как оно бытует среди других народов

1

. Слово 

тенгри  и  его  разновидности  и  варианты  распространены  у 

алтайцев, киргизов, хакасов, узбеков, уйгуров, татар, монголов, 

шорцев и применяются для обозначения верховного божества. 

Тангарао – один из главных богов полинезийского пантеона

2

. 

Тенгер – активный  вулкан  на  о.  Ява

3

.  Дингир – верховное 

божество  древних  шумеров.  Тенге  с  выпавшим  концевым 

гласным – название  среднеазиатских  монет.  Отсюда  русское 

деньги. Можно предположить, что мы имеем дело со сложным 

словом,  состоящим  из  двух  корней  танг+ери.  Вероятно,  оно 

в  значении  танг  имеет  связь  с  восходящим  солнцем,  так  как 

во  всех  тюркских  языках  танг – восход,  утро.  В  казахском 

фольклоре тан встречается в значении имени забытого казахами 

немусульманского  утреннего  божества  (своего  рода  Авроры), 

генетически связанного с культом Солнца. Это предположение 

подтверждает  генезис  культового  текста,  читаемого  шаманом 

при  укусах  фаланги: “Тас  төбеңнен  түсермін,  таң  ұрғандай 

қылармын” 'Спущусь  с  неба  неожиданно,  покараю,  так 

утренняя  заря'.  Таң  в  этом  тексте  представлен  как  карающий 

субъект. Другой корень ер, ери, эр означает в тюркских языках 

'муж, мужчина, человек, герой'. В таком случае тенгри должно 

означать  'солнце-человек', 'небо-человек',  т.  е.  то  же,  что  бог. 

Эта  трактовка  согласуется  с  тенденцией  антропоморфизации 

божества  неба  и  генетической  взаимосвязью  культов  неба 

и  солнца.  Известный  исследователь  ранних  форм  религии 

Л.  Я.  Штернберг пишет, что “всякий раз, когда мы встречаемся 

с божеством неба... за культом неба скрывается культ солнца”

4

. 

Выражения  типа:  Тəңір  жарылқасын! 'Да  благословит  тебя 

Тенгри' Иттің иесі болса, түлкінің тəңірісі бар 'Если у собаки есть 

1

  Harva Uno. Die religiosen Vorstellungen der altaischen Volker. Parvoo-

Helsinki. 1938. S. 140–153.

2

 Путилов Б. Н. Песни южных морей. М., 1973. С. 104.

3

 Қазақ халқының ауыз əдебиеті. Алматы, 1959. 14-б.

4

 Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. 

С. 508.

278

хозяин, то у лисы – тенгри', собственные имена – Тəңірберген 

букв, 'человек,  ниспосланный  Тенгри',  Хан-Тенгри – горная 

вершина и т. д. свидетельствуют о глубоком проникновении во 

все стороны жизни казахов в прошлом культа Тенгри. 

Первоначально  тенгрианство  было  не  столько  религией, 

сколько  совокупностью  древнейших  космологических  идей  и 

представлений,  и  лишь  впоследствии,  под  влиянием  синтеза 

различных  теистических  доктрин  становится  своеобразной 

религиозной  концепцией.  Это  феномен  постепенного 

развития,  контаминация  разнородных  культов  и  верований, 

преимущественно  культа  природы,  космоса.  Следовательно, 

культ Тенгри не есть продукт религиозного мышления какого-

нибудь  отдельно  взятого,  пусть  даже  мощного,  этнического 

массива. 

Мировоззренческой основой культа Тенгри служит пантеизм, 

представляющий  все  предметы  и  явления  мира  одухотво    рен-

ными, божествами. Для тенгрического сознания вещь – обитель 

чего-то,  сверхвещи,  естественное – сверхъестественного. 

Пантеизм,  наделяющий  объекты  мира  гилозоистическим 

атрибутом,  породил  культ  главного  объекта  мира – космоса 

(его  видимой  части  со  всеми  небесными  телами)  и  имел 

название  Тенгри.  Следовательно,  Тенгри  возникает  не  как 

проповедь (“открытие истины”), а как результат естественной 

эволюции  аборигенных  форм  религиозных  и  нерелигиозных 

представлений  и  воззрении  пастушеских  и  скотоводческих 

племен и народов Средней Азии. 

Мировые,  или,  как  их  иначе  называют,  проповеднические 

религии, связаны с конкретными, хотя не всегда историческими 

именами  (например,  Заратуштра,  Будда  Сахья  Муни,  Иисус, 

Мухаммед),  и  основные  постулаты  их  интерпретированы 

идеологами  в  свете  угодных  им  социальных  идеалов. 

Основной  же  признак  тенгризма – это  отсутствие  в  нем 

пророков, избранных, святых, священных писаний, культовых 

сооружений, учебных учреждений и т. п. 

Вера  в  Тенгри  как  специфическая  форма  религиозного 

сознания  имеет  глубокие  исторические  корни.  Так,  великий 

279

хуннский  шаньюй,  живший  в III в.  до  н.  э.,  считал  себя 

“рожденным небом и землей, поставленным (на трон. – С. А.) 

солнцем и луною”

1

, ибо в государстве хуннов великого шаньюя 

именуют “ченли гуду шаньюй (сюнну (хунны. – С. А.) называют 

небо  ченгли  (тенгри,  ср.  транформацию  “Тенгиз-хана”  в 

“Чингиз-хан”. – С.  А.)),  а  сына  называют  гуду,  слово  шаньюй 

означает 'обширный' и показывает, что носитель этого титула 

подобен небу”

2

, – читаем в китайских анналах, относящихся к 

древности.  В  связи  с  развитием  раннефеодальных  отношений 

тюркские каганы отождествляются с Тенгри. Они считают себя 

земными  двойниками  божества  Тенгри,  а  свои  общественно-

политические полномочия – результатом благоволения Тенгри. 

Известный  лингвист X. Жубанов  полагает  более  вероятным 

перевод  трафаретной  формулы  древнетюркских  рун  “тангри 

таг  тангрида  болмыс”  как  'божественного  происхождения,  из 

существа бога созданный'

3

. 

Политеизм, 

существовавший 

до 

появления 

на 

исторической арене Срединной Азии конных кочевников с их 

централизованной  властью,  все  более  уступает  свои  позиции 

в  пользу  монотеистического  развития.  По  мере  консолидации 

племен  и  народностей  в  единое  государство  под  властью 

одного кагана религиозно-идеологическая надстройка кочевых 

обществ  проявляет  себя  как  организованная  система.  Такие 

политические  условия  создали  реальные  предпосылки  для 

развития  идей  тенгрианства.  Для  кочевников  Тенгри  явился 

верховным  и  всемогущим  божеством,  но  своеобразным, 

отличным  от  божеств  мировых  религий. “Тенгри  было 

не  простым  олицетворением  природы,  а  как  бог, – писал 

Ч.   Ч.   Валиханов,  подчеркивая  монотеистическое  значение 

его, – оно далеко не похоже на... грубую и мелкую адорацию”

4

. 

1

 Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии 

в древние времена. М.; Л., 1950

2

 Таскин В. С. Материалы по истории сюнну. М., 19688. С. 133.

3

 Жубанов Х. Исследования по казахскому языку. Алма-Ата, 1936. Т. 1. С.   44.

4

 Валихинов Ч. Ч. Собр. соч.: В 5-ти т. Алма-Ата, 1961. Т. 1. С. 112.

280

Понятием “тенгри” в значении творца и создателя всего сущего 

широко пользовался великий Абай:

Безендірген жер жүзін Тəңірім шебер,

Мейірмандық дүниеге нұрын төгер

1

. 

Разукрасив мир, залил его светом и теплой, 

Мой мастер (т. е. создатель) Тенгри. 

Как  всякая  абстрактная  идея,  Тенгри  по  своей  природе 

противоречив,  на  что  обратили  внимание  уже  первые 

исследователи  духовной  жизни  кочевых  пародов.  Правильно 

отметив  противоречивость  понятия  “Тенгри”,  замечательный 

бурятский ученый Д. Банзаров приходит к выводу, что небо –

тенгри не есть бог. “Монголы, подобно всем другим народам, 

представляют  понятие  о  небе,  которое  оттого  является 

существом  столько  же  материальным,  сколько  духовным,   – 

писал  Д.  Банзаров. – Голубое  небо...  действующее  на 

воздушные явления и на производительность земли, не может 

быть названо духовным, но вечное небо... управляющее миром 

и  руководящее  делами  человека,  представляется  существом 

духовным”

2

.  Проблема  Тенгри  для  ученого XIX в.  почти 

неразрешима,  и  он  вынужден  отрицать  ее  как  религиозную 

субстанцию.  Методологическая  ограниченность  Д.  Банзарова 

явилась  основой  отрицания  им  Тенгри  как  бога.  Понятие 

“тенгри”  содержит  в  единстве  образ  и  идею   –  образ  голубого 

неба  и  понятие  о  некоем  всемогущем  вездесущем  существа. 

Понятие “тенгри” несет в себе эти стороны как противоречие. 

Тенгри одновременно есть и не это (конкретно небо), и не то 

(абстрактная сила, бог, идея). Небо – это видимая часть все  лен-

ной, а бог же как творец (жасаған, керемет) – сверхъестественная 

сила,  непонятная,  магическая,  т.  е.  отчужденная  от  своих 

земных  корней  абстракция.  Однако  в  то  же  время  Тенгри 

есть  и  это  (небо)  и  то,  т.  е.  все  вместе – бог.  Будучи  ученым 

большого научного провидения, вплотную подошедшим вместе 

1

 Абай. Таңдамалы шығармалары. Алматы, 1961. 172-б.

2

 Банзаров Д. Собр. соч. М., 1955. С. 54.

281

со  своими  идейными  друзьями – русскими  революционными 

демократами  к  диалектико-материалистическому  методу, 

Ч. Ч.   Валиханов, 

отметив 

имеющиеся 

диалектические 

противоречия понятия “тенгри” приходит к выводу: “Небо – это 

высочайшее божество... Кок-Тэнгри – Синее небо. У киргизов 

(казахов – С. А.) первое прилагательное кок означает видимое, 

предметное, а существительное (Тенгри) обращено в синоним... 

(аллаха)...”

1

.  Определение  и  характеристика  Тенгри,  данные 

Ч.   Ч.  Валихановым,  тесно  примыкают  к  представлениям  о 

боге  в  теистических  религиях. “Небо  было  свободно  в  своих 

поступках,  оно  награждало  и  карало.  От  его  воли  зависело 

благополучие людей и народов”

2

. 

Становление  идеи  Тенгри  как  единого  верховного 

божества  соответствует  периоду  политической  мощи 

раннефеодального  государства  кочевников – Тюркского 

каганата.  В  государстве,  вероятно,  назрела  настоятельная 

необходимость в надплеменном единстве. В эпоху дальнейшего 

развития феодальных отношений Тенгри приобретает характер 

феодальной  идеологии,  становится  идейным  орудием  в 

руках  господствующего  класса.  Идея  “тенгри”  освящала  это 

господство. И в последующее время, вплоть до распада Золотой 

Орды  и  образования  казахских  ханств,  эксплуататоры  рьяно 

поддерживали тенгрианство, хотя последнее, синтезировавшись 

с  мусульманством,  трансформировалось  в  чисто  казахское 

национальное  явление.  Политическая  власть  и  идея  Тенгри 

отождествлялись и вместе служили эксплуатации трудящихся 

масс.  Ат-Табари,  историограф  средневекового  “бессмыслия” 

(К.  Маркс),  отмечает,  что  “религия  и  царская  власть  связаны 

и  каждая  может  держаться  благодаря  другой”

3

.  Эта  оценка 

относится  и  к  мировоззрению  населения  средневекового 

Казахстана. 

1

 Валиханов Ч. Ч. Собр. соч. Т. 1. С. 479.

2

 Там же. С. 480.

3

 Материалы по истории туркмен и Туркмении. М.; Л., 1939. Т. 1. С. 93.

282

Единство  выражалось  религиозной  формулой: “Бир 

Тенгри!”. Посол арабского халифа в страну булгар Ибн Фадлан 

(X   в.)  пишет,  что  средневековое  население  Мангышлака 

понимало под Тенгри единого бога: “... если постигнет одного 

из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, 

неприятное  ему,  он  поднимет  свою  голову  к  небу  и  говорит 

«Бир Тенгри»”

1

. К этому же времени относится свидетельство 

другого  путешественника  ал-Муттахара  ал-Макдиси: “Тюрки 

говорят “Бир Тенгри”, подразумевая под этим “един господь”. 

Некоторые  из  них  утверждают,  что  “тенгри” – это  название 

небесной голубизны, а некоторые из них говорят, что тенгри   – 

это  “небо”.  Имя  творца  у  них – “Белиг  Байат”,  смысл  чего – 

«Величайший Богач»”

2

. 

Слово  Байат  как  имя  верховного  божества  встречается 

во  многих,  источниках:  в  словаре  Махмуда  Кашгари (XI в.), 

в  поэмах  “Книга  счастья”  Юсуфа  Баласагуни (XI в.), “Врата 

истин” Ахмеда Югyаки (XIII в.)

3

. Весьма вероятно, что Байат 

есть  усеченная  форма  имени,  персонифицированного  предка 

Бай-Ата. В ласково-уменьшительной форме – Бай-Атай – оно 

встречается  в  казахском  фольклоре.  В  культовом,  тексте,  где 

казахский джайчи (вызыватель дождя) обращается к небесному 

божеству Тенгри, упоминается субъект по имени Бай-Атай:

... Омыраудан соқ, бұлт!

Ербек-сербек Бай-Ата”

Еркек қана күрең тай,

Шиып, қара, шиып қара...

4

(Бейте  в  грудь,  тучи.  Неопрятный  Бай-Ата...).  Здесь  персона 

Бай-Атая  охарактеризована  негативно  (ербек-сербек  означает 

внешнюю  неопрятность),  как  прямое  следствие  влияния 

1

  Ковалевский  А.  П.  Путешествие  ибн-Фадлана  на  Волгу.  М.;  Л., 1939. 

С.   60.

2

 Кумеков Б. Государство кимаков ІХ–ХІ вв. Алма-Ата, 1972. С. 109.

3

 Древнетюркский словарь. С. 79.

4

 Қазақ халқының ауыз əдебиеті. 12–13-бб.

283

исламской  идеологии,  предавшей  анафеме  божества  древнего 

пантеона.  Однако  некоторые,  наиболее  значительные  из  них 

продолжали занимать скромные роли духов, святых и хозяев-

покровителей  ремесел  и  домашних  животных.  Вероятно, 

одним  из  них  является  Түкті  Бабай  Əзиз  Шаш – Волосатый 

дед  Бабай,  генетически  близкий  к  Бай-Атаю.  Прозвище 

Волосатый,  несомненно,  позднего  происхождения.  Божество 

Бабай  (предок,  отец)  известно  со  времен  ранних  кочевников. 

Скифы, по свидетельству Геродота, называли Зевса на местный 

лад Папаем

1

. Волосатый дед Бабай – персонаж текста камлания 

казахских  баксы – изображается  вооруженным  воином, 

покровителем шаманов. 

Түкті Бабай , Əзиз Шаш!

Сиынамын өзіңе!

2

(Волосатый Бабай! Почитаю лишь тебя!)

Понятие  “бабай”,  несомненно,  тюркского  происхождения, 

означает  персонифицированного  предка.  У  бурят  сохранился 

культ  великого  шаманна – хозяина  Гутайн-Бабая,  который 

считается заимствованным у тюркоязычных соседей

3

. 

У якутов дух – хозяин тайги, который не признавал шаманов, 

назывался  несколько  иначе – Байанай

4

.  Вероятнее  всего,  все 

указанные  имена – различные  варианты  имени  одного  и  того 

же языческого божества. 

Довольно  большой  изобразительный  материал,  позво-

ляющий  проследить  историко-логическую  эволюцию  Тенгри, 

представлен  в  петроглифике  Казахстана.  Урочище  Тамгалы 

1

 Геродот. История: В 9-ти кн. Л., 1972. Кн. 4. & 59.

2

 Из текста камлания Бала-баксы, жителя с. Караоткел Самарского района 

Восточно-Казахстанской области. Запись августа 1982 г.

3

  Очирова  Г.  Н.  Шаманисткий  культ  Гутайн-бабая. – В  кн.:  Буддизм  и 

традиционные  верования  народов  Центральной  Азии.  Новосибирск, 1981. 

С. 72.

4

 Худяков И. А. Краткое описание Верхоянского округа. Л., 1969. С. 209.

284

близ г. Алма-Аты можно с полным нравом назвать языческим 

храмом под открытым небом. Здесь имеются целые ансамбли 

космических  антропоморфных  божеств,  нанесенных  на 

открытые  участки  послеледниковых  обнажений  монолитных 

горных пород из сланца и известняка. 

По  оценкам  специалистов,  все  они  относятся  к  эпохе 

бронзы.  Изображений  здесь  множество.  Основной  жанр   – 

анималистический.  Пожалуй,  нигде  больше  в  мировом 

первобытном  искусстве  невозможно  встретить  такое  обилие 

теогонистических сюжетов, как в Тамгалы. В этом отношении 

тамгалинские рисунки уникальны. Древние художники сумели 

скупыми  графическими  средствами  передать  свое  восприятие 

мира,  воссоздать  эстетические  и  мировоззренческие  идеалы, 

интерпретировать  закономерности  явлений  действительности 

на  свой  лад.  Изображения  выполнены  в  скромных  жанровых 

определенностях:  они  представлены  в  основном  в  одиночных 

и групповых портретах. Но каждое произведение оригинально, 

не  повторяет  другие.  Преобладающим  является  изображение 

солнцеликих  божеств.  При  виде  их  оживают  строки  клятвы 

царицы  массагетов  Тамириды: “Я  клянусь  Солнцем – 

господином массагетов!..”

1

. 

На рис. 1 изображено божество с головой, представляющей 

собой  семь  кругов  космических  тел.  Древний  художник 

придал  ему  вполне  человеческие  формы,  однако  не  посчитал 

нужным  определить  пол  божества.  Видимо,  ему  было  более 

важно  выразить  синтез  сил  природы  и  человека,  что  может 

свидетельствовать  о  начальном  процессе  социологизации 

природы.  Можно  предположить,  что  мы  здесь  имеем  дело 

с  наиболее  древним  абстрагированным  пред став  лением 

о  божестве  Тенгри,  который  олицетворял  прежде  всего 

космические явления, затем, по мере отчуждения сущностных 

сил человека, и социальную форму движения. 

Обращает  на  себя  внимание  отсутствие  конкретных 

деталей  в  изображении  божества.  Природное  и  человеческое 

1

 Геродот. Кн. 1. & 212.

285

Рис. 1. Антропоморфное божество, синтезированное из космических тел. 

Тенгри (?).  Тамгалы. Эпоха бронзы

Рис. 2. Осоциологизация Тенгри (?). Тамгалы. Эпоха бронзы

286

Рис. 3. Тенгри (?) и тотемный бык. Тамгалы. Эпоха бронзы

Рис. 4. Иерогамия Тенгри (?) и тотемного быка. Тамгалы. Эпоха бронзы

287

контаминированы  в  нечто  целое.  Но  космическому  началу 

отдается  предпочтение,  ибо  голова  божества  представляет 

собой  совокупность  небесных  образований.  Она  отражает 

космогонические  и  космологические  идеи,  намекает  на 

общность человека с космосом. 

На  рис. 2 представлена  дальнейшая  эволюция  образа. 

Здесь  художник  посчитал  нужным  подчеркнуть  родительский 

признак  в  эротическом  состоянии.  Солярное  божество  в 

позе  обращения  к  молящим  на  данном  рисунке  несет  ярко 

выраженную  тотемическую  функцию.  Голова  по  сравнению 

с  предшествующим  рисунком  несколько  упрощена  и 

более  уподоблена  форме  солнца,  но  продолжает  вклю-

чать  в  синкретическом  единстве  элементы  космических  тел. 

Наблюдается  попытка  персони фикации,  т.  е.  божество  пони-

мается  как  личность.  Об  этом  говорит  вооружение.  Изобра-

жения  животных  вокруг  него  можно  трактовать  как  символы 

жертв. 

Тотемическое  сознание  абсолютизирует  биологическое. 

Исторически  оно  наиболее  древний  тип  мышления,  но  еще 

Рис. 5. Кун-Тенгри и Ай-Тенгри (Солнце-Тенгри и Луна-Тенгри). Тамгалы. 

Эпоха бронзы

288

не  религиозный.  Тотемизм  есть  средство  нерелигиозного 

осознания  единства  человека  и  природы.  Это  своеобразный 

материалистический ответ на основной философский вопрос   – 

об  отношении  идеального  к  материальному,  сознания  к 

бытию.  По  тотемическому  сознанию  в  конечном  счете  не 

идеальное  (бог)  является  причиной  происхождения  природы 

и человека, а природа происходит от самой же природы, как 

живое происходит от живого путем популяции. Все – звезды, 

деревья, горы, животные, люди – продукты акта рождения. Вот 

почему в древних языках отсутствовало слово творить. Этого 

слова нет и в казахском языке, оно в современном казахском 

словопользовании  или  смещено  по  значению  (шығарма, 

шығару  'выводить',  туынды  'рожденное',  жасау  'делать'), 

или  заимствовано  (творчество).  Для  творения  необходимы 

более  совершенные  орудия  труда,  оно – явление  позднее, 

соответствующее  по  времени  возникновению  классовых 

религий,  которые  чисто  человеческие  способности  созидать 

и  творить  объявили  качеством,  присушим  исключительно 

богам. 

Тотемизм  есть  своеобразное  признание  причинно-

следственных  связей  действительности.  Однако  такое 

признание  имеет  весьма  странные  особенности.  Религиозное 

содержание  тотемизма  скрытое.  Оно  противоречит  не  только 

науке, но и здравому смыслу. От тотема, к примеру, древесной 

коры (қабық)

1

 может происходить казахское племя кипчаков, а 

средневековые  их  соплеменники  кимаки  считали  себя  детьми 

реки Иртыш

2

, почти так же, как ранние кочевники скифы своим 

генеоначальником – реку Борисфен

3

. В тотемизме происходит 

осоциологизация  природного,  действительные  связи  бытия 

преломляются  в  голове  человека  как  кровнородственные, 

общественные отношения, основанные на родстве, отчуждаясь, 

1

 Рашид-ад-дин. Сборник летописей. М.: Л., 1952. Т. 1. Кн. 1. С. 84.

2

 Кумеков Б. Государство кимаков. С. 11.

3

 Геродот. Кн. 4. & 5.

289

они  становятся  всеобщими,  распространяются  и  на  мир 

вещественный. 

На этой основе, вероятно, происходит слияние представлений 

о тотемах, как это изображено на рис. 3, где солярное божество 

едет  на  быке,  тотемный  признак  которого  сознательно 

гипертрофирован.  На  другом  рисунке (4) эти  же  тотемы 

вступили в довольно странные половые связи. 

Среди  групповых  изображении  выделяются  контуры  двух 

солярных  божеств,  совместно  решающих  какие-то  немирские 

дела.  Нетрудно  догадаться,  что  на  левой  стороне  изображено 

Солнце-бог с неизменными атрибутами из круглых небесных тел, 

а па правой – Луна. Литературную программу этих изображений 

можно найти как в казахских космогонических мифах, так и в 

письменных источниках античности и средневековья. “Солнце 

и Луна – красивые девушки-близнецы. Луна была так прекрасна, 

что однажды из зависти Солнце расцарапало сестре лицо”

1

. 

Богиня-Солнце  на  рис. 5 изображена  с  двойным  ореолом 

из  космических  тел,  а  богиня-Луна  с  ореолом  из  одного  ряда 

лучей.  По  внутренней  окружности   –  видны  следы  “царапин”. 

“Из  богов  чтут  только  Солнце,  которому  приносят  в  жертву 

лошадей, – пишет  “отец”  истории  Геродот,  касаясь  религии 

кочевых скифов. – Смысл жертвы этой тот, что быстрейшему из 

всех  богов  подобает  быстрейшее  животное”

2

.  Средневековый 

арабский географ и историк Ибн ал-Асир отмечает, что кипчаки 

почитают  Солнце: “... что  касается  религии  их  (кипчаков. – 

С.  А.),  то  они  поклоняются  солнцу  при  выходе  его”

3

.  Плано 

Карпини  дополняет  показания  арабского  путешественника, 

сооб щая,  что  тюрко-монголы  “набожно  поклоняются 

Солнцу,  Луне...,  посвящая  им  начатки  пищи  и  питания  и 

1

 Əбішев Х. Аспан сыры. Алматы, 1966. 141-б.

2

 Геродот. Кн. 1. & 216.

3

 Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой 

Орды. Извлечения из сочинений арабских. СПб., 1884. Т. 1. С. 4.

290

преимущественно  утром,  раньше,  чем  станут  есть  и  пить”

1

. 

Почитание Солнца – главное обвинение бухарских фанатиков 

XVI в., принявших постановление о праведности войны против 

Казахского ханства. “Весною, когда бывает первый кумыс, они 

(т. е. казахи – С. А.) наливают его в сосуд и, прежде чем пить 

его, обращают свое лицо к солнцу и немного кумыса брызгают 

в  сторону  востока;  при  восходе  солнца  делают  ему  земной 

поклон  в  благодарность  за  то,  что  оно  выращивает  кормовые 

травы, которыми питаются домашние животные и дают кумыс. 

Казахи... поскольку они поклоняются солнцу, будь это просто 

почитание  или  безусловное  верование   –  идолопоклонники  и 

вероотступники”

2

. 

Казахское  выражение  “есік  алды”  непременно  означало 

восточную сторону, ибо дверь юрты – традиционно направлялась 

в  сторону  восхода  солнца.  Следовательно,  традиционное 

ритуальное  расположение  членов  семьи  и  гостей  вокруг 

казахского  дастархана,  по  существу,  определялось  восходом 

светила,  при  котором  в  древности,  вероятно,  совершались 

какие-то  ритуальные  действия.  Поэтому  казахские  названия 

стран света исходят из определения востока. 

Таким  образом,  почитание  Тенгри  имеет  корни,  уходящие 

в  глубокую  древность.  В  своем  развитии  оно  принимает  ряд 

форм,  включая  и  человеческую  (Байат,  Бай-Ата,  Бабай),  хотя 

возникает  из  олицетворения  сил  природы  “Ай-Тəңірі,  Жер-

Тəңірі,  Күн-Тəңірі  и  т.  п.)  В  связи  с  проникновением  ислама 

в  Казахстан  Тенгри  принял  мусульманские  черты  и  стал 

ассоциироваться  с  Аллахом.  Но  верующий  казах  продолжал 

оказывать  почести  Тенгри,  отправляя  свои  традиционные 

языческие  обряды  и  ритуалы.  Важной  особенностью  этих 

обрядов является то, что верующие не только молили Тенгри, 

1

 Путешествия в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука. М., 1957. 

С. 29.

2

  Рузбехани.  Мехман-наме-и-Бухара. – В  кн.:  Прошлое  Казахстана  в 

материалах и источниках. Алма-Ата, 1935. С. 108.

291

но по большей части требовали. В своих заклинаниях шаманы 

вели  разговор  с  небом  в  повелительном  тоне: “Жүгіре  келіп, 

соқ бұлт, желдет, желдет!” 'Спешите, тучи, вейся, ветер!” Даже 

поэты обращались к космическим силам повелительно:

Бұлт болған айды ашқан,

Мұнар болған күнді ашқан... 

Сүйініш ұлы Қазтуған!

(Я сын Суйиниш а Казтуган, очистивший Луну и Солнце от 

мрака!). 

Атеист-пропагандист  должен  знать  историю  развития 

религиозных 

верований 

в 

Казахстане, 

определивших 

синкретический характер сознания верующего казаха, или, по 

определению  Ч.  Ч.  Валиханова, “двоеверие”,  и  строить  свою 

работу  на  основе  конкретного  научного  анализа  пережитков 

религиозной идеологии? Только в таком случае атеистическая 

пропаганда может быть действенной. 

Известия АН КазССР. Серия общ. наук. 

1984. № 2

жүктеу/скачать 3,32 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: