Великие личности в истории казахстана

 
25 
 
Ходжа Ахмед Яссави – великий среднеазиатский поэт-
суфий и религиозный проповедник 
 
 
Нугман Б.Г.,  
к.ф.н., ст. преподаватель кафедры  
«История Казахстана» 
    
Карагандинского государственного  
технического университета 
 
 
 
Ходжа  Ахмет  Ясави  -  признанный  глава  тюркской  ветви  суфизма, 
мыслитель,  поэт.  Сохранилось  его  произведение  «Диван-и-хикмет»  («Книга 
мудрости»  -  часто  сокращенно  употребляется  под  именем  «Хикметы»). 
Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166. Отец 
Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.  
Ходжа  Ахмед    Яссави родился  в  Испиджабе (ныне  г.  Сайрам)  в  1103  г. 
Первоначальное  образование  получил  у  своего  отца  шейха  Ибрагима. 
Дальнейшее  образование  и  воспитание  ему  дал  Баха  ад-Дин  Испиджаби, 
известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар 
к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных 
мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссави скрупулезно перенимал у него житейскую 
и  духовную  мудрость.  После  смерти  учителя  Ахмед  Яссави  направляется  в 
Бухару,  которую  мусульмане  всего  мира  называли  куполом  ислама.  Здесь  он 
нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, 
возглавлявшего  в  то  время  известную  школу  мистиков,  решивших  посвятить 
себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи.  
Существуют  различные  версии  преданий  относительно  духовного 
становления Ахмеда как личности и его генеалогии. Нужно заметить, что мир 
идей  и  символов  в  таком  направлении  ислама  как  суфизм  очень  своеобразен. 
Согласно  одной  из  них,  пророк  Мухаммад  перед  кончиной,  собрав  народ, 
обратился  с  вопросом:  «Кто  возьмет  на  себя  символ  моей  миссии  (аманат  - 
чётки)  и  продолжит  мои  дела?»  Вызвался  долгожитель  Арыстан  Баб.  500  лет 
спустя  где-то  в  степи  встречается  Арыстан  Бабу  11-летний  мальчик  и  безо 
всяких  предисловий  требует:  «Аксакал,  будьте  добры,  отдайте  мне  мой 
аманат». Этим мальчиком был Ахмед Яссави.  
Ходжа  Ахмед  Яссави  в  начале  XII  века  отправляет  своих  первых 
учеников  в  разные  концы  тюркского  мира.  Своего  внука  от  дочери  -  Ахмед 
Суфи  он  отправляет  в  город  Кайалык,  Хаким  Ата  Сулаймана  Бакыргани  -  в 
город  Ургенч.  Сподвижники  и  ученики  Ахмеда  Яссави:  Хаким  Ата  (ум.  в 
582/1183 г.) и Сайид Ата (ум. В 615/1218 г.), распространили духовный метод 
своего  шайха  в  бассейнах  Сырдарьи  и  Волги,  в  Хорезме и даже  в  Восточном 
Туркестане.  Процесс  распространения  учения  Яссави  шел  рука  об  руку  с 
исламизацией степных районов Центральной Азии. При жизни Ходжа Ахмеда 
Яссави среди его учеников было 12 тысяч избранных и 99 тысяч выходцев из 

 
26 
простого  народа.  У  него  в  г.  Яссы  было  40  ханаках-чилляхана  («обитель», 
специальное  заведение  для  прохождения  40  дневных  курсов  обучения 
суфийским  радениям),  в  которых  учились  многие  последователи,  пришедшие 
со всех концов тюркского мира.  
Суфизм  был  новым  мистико-аскетическим  течением  в  исламе.  В 
Центральной  Азии  суфизм  получил  распространение  в  IX-X    вв.,  что 
выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в 
ордены,  во  главе  которых  стояли  наставники,  называвшиеся  в  арабоязычных 
странах  шейхами,  в  ираноязычных    шейхами  и  пирами,  а  в  тюркоязычных 
шейхами,  пирами,  ишанами,  баба,  ата.  Наиболее  распространенные  в 
Центральной Азии ордены - накшбандийа, йассавийа, кубравийа.  
При  этом  религиозные  направления  мубайидитов,  исмаийлитов, 
караматов  существовали  одновременно  с  учениями  шафийтского, 
ханафийтского мазхабаов и другие.  
Ходжа Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы созданию духовного 
единства  на  фоне  многочисленных  религиозных  течений.  Он  был  не  только 
религиозным  деятелем,  но  и  замечательным  поэтом,  философом,  тонко 
подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и 
мирская  жизнь,  и  судьба  правителей,  и  судьба  самого  народа.    Будучи 
мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - 
как мыслитель, и  внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим 
духом природы.  
Произведения  Ходжа  Ахмеда  Яссави    -  стихи,  диваны,  рисаля  -  были 
широко  популярны  среди  местных  жителей.  Он  выступал  не  только  как 
духовный  наставник,  но  и  как  мудрый  государственный  деятель.  В  своих 
духовных  проповедях,  стихах  и  трактатах  он  откликался  на  злободневность, 
когда  чувствовал,  что  может  сказать  народу  свое  откровенное  слово.  Ходжа 
Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры:  
 
Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.  
От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.  
О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!  
 
Согласно  легенде,  Яссави  вынужден  был  уйти  от  мирской  суеты  для 
служения  Всевышнему.  Он  поселился  в  подземной  келье  города  Яссы,  около 
мечети, где и  провел остаток жизни. В 1166/67 г.  Ходжа Ахмед Яссави умер и 
как  великой  святой  был  похоронен  в  городе  Яссы  в  сооруженном  для  него 
мавзолее,  который  впоследствии  превратился  в    место  массового 
паломничества и поклонения мусульман.  
Созданная  Ходжа  Ахмедом  Яссави  школа  богословия  стала  центром 
притяжения  для  жаждущих  знания.  Благодаря  его  авторитету  Туркестан  стал 
самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.  
После смерти шейха, созданный им духовный суфийский центр Яссавийа 
продолжал  активную  деятельность,  а  возникший  у  могилы  мемориальный 
комплекс  стал  одним  из  популярных  во  всей  Центральной  Азии  мест 

 
27 
поклонения.  И  как  всегда  было  на  мусульманском  Востоке,  место  массового 
поклонения стало местом активной торговли,  ремесленной и духовной жизни.  
Его труд «Диван-и Хикмет» - не просто памятник религиозной суфийской 
литературы, они являются одним из древнейших тюркоязычных памятников и, 
по  мнению    многих  тюркологов,  относятся  к  караханидской  литературной 
традиции.  Истоки  его  стихов  находятся  и  в  шаманских  песнях  тюркских 
кочевников.  В  языке  его  стихов  есть  кыпчакские  элементы.  Знаменитые 
«Диван-и Хикмет» - общее наследие тюркоязычных народов, они передавались 
из  уст  в  уста,  из  поколения  в  поколение,  призывали  народ  к  честности, 
справедливости, доброжелательности и терпению.  
В  этом  произведении  обобщены  основные  положения  ясавийского 
тариката.  Хикметы    проповедовали  ислам  и  способствовали    укреплению 
мусульманства  в  народе.  Среди  тюркоязычных  народов  «Диван-и  хикмет» 
называли  «Корани  тюрки»,  так  как  именно  они  восприняли  Коран  через 
«Хикметы» Ходжа Ахмеда Яссави, поэтому тюрки стали называть его «Хазрет 
Султан» - «Святой Султан», а Туркестан второй Меккой.  
 
 
Для мусульман мои хикметы будет учителем 
 
Кто бы ни был, должен поклоняться богу, 
 
Мои хикметы, говори только тем кто поймет. 
 
Восславляя молитвами, погружайся в милость Аллаха.  
 
 
Произнеся «Бисмилляхи...» я начну сказывать хикмет, 
 
Рассыпая ученикам драгоценности и бриллианты (слов) 
 
Напрягая душу, испытывая горе, захлебываясь кровью, 
 
Открываю я страницы сказаний  «Дафтар-и сани».   
 
 
Благословляю вас жаждущих истины, единения 
 
И откровенных разговоров с родственными душами. 
 
Благосклонен я к  несчастным и обездоленным 
 
И избегаю тех, кто пресыщен жизнью, доволен собою.  
 
 
Где бы ты ни увидел прокаженных, упавших духом, будь мягок, 
 
Если такой несчастливец в неведении, поделись сокровенным знанием 
 
В судный день, чтобы быть ближе к Всевышнему, 
 
Я сбежал от высокомерных, самоуверенных гордецов.  
 
 
Пусть питается сердце любовью, 
 
Одеждой счастья укроется тело. 
 
Силой любви хочу возвыситься, 
 
И птицей опуститься на веточку сознания.  
 
Таким  образом,  Яссави  -  основатель  «тюркского»  пути  (тарикат) 
мистического  познания  Аллаха  в  исламе.  Признавая  значимость  его  идей  о 
единой  сущности  всего  сущего,  о  близости  и  даже  тождестве  процесса 

 
28 
познания Бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта 
на  пути  созерцания,  общения,  соединения  с  Богом,  исследователи  отмечают 
адаптацию  этих  идей  к  народному  миросозерцанию.  Но,  помимо  всего 
сказанного,  Яссави  вошел  в  историю  духовной  культуры  с  точки  зрения 
участия  в  процессе  арабо-персидско-тюркского  языкового  взаимовлияния  как 
большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. 
Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До 
сих пор  все  тюрки могут  читать  текст «Хикметов»  без  перевода  в оригинале. 
«Хикметы»  стали  идеологической  основой  для  сплочения  созданной  им 
общины.  Отрывки  из  «Хикметов»  распевались  во  время  Яссавийского  зикра 
(суфийских  радений),  которые  часто  сопровождались  активными 
телодвижениями  и  экстатическим  поведением  (асма)  участников.  Тема  зикра 
предстает важнейшей и в хикметах-наставлениях Ахмета Яссави.  
Зикр  (в  переводе  с  арабского  -  «поминание»)  —  исламская  духовная 
практика,  заключающаяся  в  многократном  произнесении  молитвенной 
формулы,  содержащей  имя  Аллаха.  Зикр  в  исламе  развился  в  основном  как 
медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором 
зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель 
может  совершать  особые  ритмизированные  движения,  принимать 
определённую  молитвенную  позу  (джалса)  и  контролировать  своё  дыхание. 
Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о 
себе и о Боге, или медитации. 
Различают  следующие  виды  зикра:  зикр  джахри  (джали)  —  поминание 
вслух;  зикр  хафи  —  мысленное  поминание  про  себя.  Совершать  поминание 
можно  было  либо  в  одиночестве,  либо  на  общих  собраниях  представителей 
суфийской  общины  [маджлис  аз-зикр].  Некоторые  братства  (такие,  например, 
как  шадилийа,  халватийа,  даркава  и  т.д.)  подчёркивали  преимущества 
уединенного  зикра,  который  они  называли  «зикром  избранников  [Божьих]» 
(зикр аль-хавасс), то есть тех, кто приблизился к концу мистического «пути». 
Другие  же  (например,  рахманийа  в  Алжире  и  Тунисе)  указывали  на 
«опасности»  уединённого  поминания  и  советовали  сочетать  его  с 
коллективным  зикром,  который  мог  отправляться  как  во  время  больших 
«собраний»  (хадра),  так  и  в  небольших  «кружках»  (халка)  подвижников. 
Правила  коллективного  зикра  в  некоторых  братствах  предписывают  их 
участникам определённые позы и контроль над дыханием. Такие «поминания» 
напоминают  своего  рода  литургию,  которая  начинается  с  произнесения 
коранических  айатов  или  молитв,  завещанных  основателем  братства.  Такой 
зачин обычно называется хизбом или вирдом.  
Слово  зикр  взято  из  Корана,  где  оно  встречается,  в  частности,  в 
следующих  стихах:  «Вспомни  [узкур]  твоего  Господа,  когда  ты  забудешь» 
(18:24)  и  «О  те,  которые  уверовали!  Упоминайте  [узкуру]  Аллаха  частым 
упоминанием» [зикран касиран] (33:41).  
Описывая  «ночное  восхождение»  Мухаммада  к  Божиему  Престолу 
(мирадж), Халладж говорит, что путь к Богу, который лежит через «сад зикра», 
в сущности равнозначен «пути размышлений» о своей участи и о Боге (фикр).  

 
29 
Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма  - народность, 
или  обращение  к  тюрко-язычному  населению.  Из  этого  следует  его  вторая 
особенность - распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском 
мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама 
преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет 
свои «Хикметы», чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою 
очередь  именно  это  обстоятельство  обеспечило  популярность  ясавизма  в 
туркестанском  ареале.  С  Ясави  (и  Юсуфа  Баласагуни)  начинается  тюркский 
литературный  язык  и  философская  терминология.  Причем,  в  аналитике  языка 
Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению 
собственно  тюркских  лексем.  Например,  слово  «ата»,  имевшее  в просторечии 
значение  «дед»,  стало  теперь  означать  духовного  наставника,  шейха.  Так, 
Сулеймен Бакыргани известен в народе как «Хаким Ата». И если Коркута зовут 
в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только 
мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка.  
 
Думаю,  что  это  не  так  далеко  от  истины,  поскольку  третьей 
особенностью  ордена  ясавийа  было  широкое  использование  музыки  в  своих 
радениях.  В  «Рисала»  Хусам-ад-дина  Сигнаки  сообщается,  что  «шейх  Ахмед 
Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и 
получил  от  них  иджазу,  или  разрешение  на  самостоятельную  проповедь. 
Согласно  тому  же  источнику,  он  стал  обладателем  их  (т.е.  этих  учителей) 
ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку - символ преемственности в 
суфийских  школах.  От  них  он  воспринял  «зикр-и-джахр»  (громкий  зикр), 
«самаў и ракс» - музыкальное радение с ритуальными танцами». 
 
Следующая  особенность  школы  ясавийа  -  участие  в  радениях  женщин, 
совершавших  священнодействия  наравне  с  мужчинами.  Это  вызывало 
негативную  реакцию  в  ортодоксальных  кругах,  но  Ясави  убедительно 
доказывал приемлемость совместного зикра. 
 
Что  касается  теоретических основ,  ясавийский  путь  совершенствования 
состоял  из  4  основных  этапов:  1)  шариат,  2)  тарикат  (собственно  путь),  3) 
хакикат  (постижение  Истинного  в  конце  Пути)  и  4)  маўрифат,  т.е.  полное  и 
абсолютное  знание  Сущего  и  постижение  тайн  божественного  мира, 
исчезновение в Боге. 
Прохождение  Пути  у  ясавийа  было  одним  из  самых  сложных  среди 
суфийских  тарикатов  других  регионов.  Например,  каждый  из  упомянутых 
четырех  этапов  делился  еще  на  десять  отдельных  «стоянок»  -  макам. 
Преодоление  этих  стоянок  было  делом  чрезвычайно  трудным.  Ходжа  Ахмед 
предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут 
семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола. 
Захоронения  суфийских  «святых»  (турба)  становятся  объектами 
паломничества, у них, как и у живых шайхов, испрашивают «благодать», ищут 
заступничества и исцеления. Гробницы Ахмета Яссави и Арыстан Баба связаны 
в одну сеть (цикл) паломничества (пилгримаж; зийарат).  
Важной  особенностью  суфизма  является  культ  святых  (аулийа).  Культ 
предков  испокон  веков  являлись  важнейшей  составной  частью  менталитета 

 
30 
тюрков.  В  тюркских  мифах  могилы  предков  являются  святыней,  местом 
поклонения.  Считалось,  что  такие  места  укрыты  Самим  Богом  от  всех 
несчастий. Караваны в степи предпочитали устраивать ночевки у старых могил, 
рядом с ними клялись в верности и в правдивости своих слов. Молитва у мест 
захоронения  относится  к  разряду  важных  казахских  ритуалов.  Выросшее  у 
могилы  дерево  свидетельствует  о  святости  покойного.  Привязывая  к  веткам 
этого дерева полоски ткани (алам), молящиеся казахи, упоминая Аллаха, просят 
об исполнение своих желаний или об избавлении от болезней. Поэтому центры 
братства  Яссавийа  обычно  располагались  вокруг  могил  знаменитых 
Яссавийских шайхов, разбросанных по всей Центральной Азии, в частности, в 
Кипчакской степи, в южных регионах Казахстана: Туркестане и Чимкенте. 
После  смерти  шайха  созданный  им  духовный  суфийский  центр 
продолжал  активную  деятельность,  а  возникший  у  могилы  мемориальный 
комплекс  стал  одним  из  популярных  во  всей  Центральной  Азии  мест 
поклонения.  Служители  святых  мест  утверждают,  что  троекратное  (вариант: 
семикратное)  посещение  (зийарат)  мавзолея  Ходжи  Ахмеда  Яссави  для 
немощных  людей  приравнивается  к  большому  паломничеству  (хаджж)  в 
Мекку.  И  как  всегда  было  на  мусульманском  Востоке,  место  массового 
поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни. 
 
Список литературы: 
 
1. 
Кодар  А.  Концепты  Степного  Знания  //  Қазақ  өркениеті  –    Казахская 
цивилизация. – 2001. –  №1. – С.69. 
2. 
Қасқабасов С. Қазақтың халық утопиясы // Жұлдыз. –  1990. –  №6.  – С. 184-
192.  
3. 
Каракузова  Ж.К.,  Хасанов  М.Ш.  Космос  казахской  культуры.  –  Алматы: 
Евразия, 1993. – С. 15. 
4. 
Сегизбаев  О.А.  Казахская  философия    XV  –  начала  XX  века.  –  Алматы: 
Казахстан, 1996. – С. 64. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
31 
Мухаммед Хайдар Дулати – известный  историк, 
литературовед и государственный деятель 
 
 
 
Н.З.Ошанов,  
ст. преподаватель  
кафедры  «История Казахстана»  
Карагандинского государственного  
технического университета
 
 
 
 
 
Полное  имя  Дулати  звучало  Мырза  Мухаммед  Хайдар  ибн  Мухаммед 
Хусаин Дуглат Кореген. Родился Дулати в 1499 году в Ташкенте. Выдающийся 
сын 
казахского 
народа, 
он 
является 
представителем 
древнего   
казахского  племени  Дулат,  прекрасным  историком  и  политическим  деятелем 
своего  времени.  Свидетельством  высокого  образования  и  обширных  знаний 
истории и культуры народов Евразии Мухаммеда Хайдара Дулати является его 
знаменитый 
и 
замечательный 
труд 
«
Тарихи-и 
Рашиди». 
  
В  этом  труде  он  оставил  для  потомков  бесценные  сведения  -  описание 
истории Могулистана и Кашгара второй половины XIV - первой половины XVI 
века.  Труд  широко  использовался  многими  авторами  в  XVI-XX  веках    как 
первоисточник  по  истории  огромной  территории  расселения  тюркских  и 
соседних  народов.  Он  не  теряет  актуальности  и  в  наше  время.  Этот  главный 
труд Дулати переведен на многие языки.  
После  обретения  Республикой  Казахстан  независимости    Дулати  занял 
достойное  место  среди    выдающихся  деятелей  прошлого.  В  1999  году  под 
эгидой ЮНЕСКО была проведена специальная конференция, посвященная его 
500-
летию.  
Предки  Мухаммеда  Хайдара  Дулати  были  видными  политическими 
деятелями  на  территории  юго-восточного  Казахстана,  Кыргызстана  и  
Восточного Туркестана, входивших в государство Могулистан. Они занимали 
посты  улусбеков,  тарханов  и  управляли  своим  наследственным  владением  - 
Манглай-Субе. Прадед Мухаммеда Хайдара Дулати  Мухаммед Хайдар мырза  
до  1480  г.  правил  Кашгарией.  Отец  его,  Мухаммед  Хусайн,  был  одним  из 
приближенных  хана  Султана  Махмуда,  правителя  восточной  части 
Могулистана  в  конце  XV-начале  XVI  вв.  Мать  Мухаммеда  Хайдара  Дулати  - 
Хуб  Нигар  ханум  -  являлась  дочерью  Жунис-хана,  а  сам  он  -  двоюродным 
братом  по  материнской  линии  султана  Саид-хана  и  основателя  династии 
Великих Могулов, правивших в Индустане - Захир ад-Дин Мухаммед Бабура. 
Детство  Мухаммеда  Хайдара  Дулати  приходится  на  времена  заката 
государства династии Тимура в Средней Азии, произошедшего под давлением 
узбекских кочевников Мухаммеда Щейбани.  
Мирза Хайдар свое основное образование получил в Яркенде, где обучался 
в лучших медресе у лучших педагогов и ученых. Наряду с Кораном и хадисами, 
он  изучал  географию,  естествознание,  математику,  историю,  философию, 

 
32 
логику,  литературу,  языки,  ежедневно  брал  уроки  воинского  искусства.  За 
обучением  и  прилежанием  его  следил  сам  Саид-хан.  Много  внимания 
уделялось  истории  и  географии,  литературе,  изучению  летописей.  Все  это 
можно было почерпнуть из сочинений библиографа Амира Тимура I Параф ад-
Дина  Али  Иазди,  автора  «Зафар-наме»,  изучал  труды  Иакута  аль-Хамауи  ар-
Руми,  Рашида  ад-Дина,  Улугбека,  Бабура  и  других.  Саид-хан  высоко  ценил 
талант  Мирзы  Хайдара  и  любил  его  как  сына,    отдав  в  жены  свою  младшую 
сестру,  сделал его гурханом (ханским зятем), укрепив дружбу родственными 
узами.  В  трудах  Мирзы  Хайдара  отражены  все  походы  и  действия,  которые 
предпринимал  Саид-хан,  он  являлся  непосредственным  участником  этих 
событий. 
С  1512  г.  Мухаммед  Хайдар  Дулати,  находясь  во  дворце  хана  Султана 
Саида в Кашгарии, занимал видные военные и другие должности при дворе. По 
словам  Бабура,  Мухаммед  Хайдар  Дулати  обладал  энциклопедическими 
знаниями,  был  хорошим  знатоком  истории  Казахстана,  Средней  Азии, 
Могулистана.  
В  1541-1546  гг.  в  Кашмире  он  написал  «Тарих-и  Рашиди»,  опираясь  на 
передававшиеся  от  поколения  к  поколению  рассказы  о  прошлом  дулатов, 
легенды могулов, секретные документы, сохранившиеся во дворцах могульских 
ханов,  свидетельства  очевидцев  и  свои  наблюдения.  Автор  пользовался 
историческими  произведениями  таких  известных  ученых  прошлого,  как 
Жувейни,  Жамал  Карши,  Рашид  ад-Дин  Али  Йазди,  Абдуразак  Самарканди. 
Все  это  позволяет  характеризовать  данное  произведение  как  исторический 
справочник, основанный на  архивных данных. 
 «
Тарих-и Рашиди» содержит много сведений о формировании Казахского 
ханства, последовавших событиях в Семиречье и Восточном Дешт-и-Кыпчаке, 
падении  Могулистана,  феодальных  войнах,  установлении  дружеских  союзов 
между  казахами,  кыргызами  и  узбеками  в  борьбе  против  внешнего  врага.  В 
работе имеется много ценных данных о социально-экономическом положении 
Южного и Восточного Казахстана в XV-XVI вв., городской и земледельческой 
культуре, исторической географии Семиречья, Средневековом  Казахстане. 
В  «Тарих-и  Рашиди»  не  только  приведены  названия  и  даны  некоторые 
описания  городов  и  рек  Казахстана:  Сайрам,  Туркестан,  Йанги  (Тараз), 
Баласагун, Чу, Сырдарья, Или, Иртыш, Кокше Тениз (Балхаш), Каратал и т.д. 
Упоминаются имена ученых и известных личностей, родившихся в этих краях.  
Отличительной  чертой  «Тарих-и  Рашиди»  является  правдивость.  Автор 
перед собой поставил  цель отражать действительность,  увиденную  им  самим, 
события, в которых он сам принимал участие, либо достоверные исторические 
факты,  имевшие  место  в  прошлом.  Мухаммед  Хайдар  Дулати  жил  в  период, 
когда  многочисленные  тюркоязычные  этносы  стали  оформляться  в 
самостоятельные  нации:  казахскую,  киргизскую,  узбекскую,  каракалпакскую. 
Поэтому  автор  подробно  повествует  о  дворцовых  интригах,  междоусобных 
противостояниях  и  войнах,  борьбе  за  власть  и  земли,  о  взаимоотношениях  с 
Дашт-и-Кипчаками,  обращается  и  к  такой  теме,  как    появление  этносов 
«
узбеки» и «казахи». 

 
33 
Проживая в Кабуле, Мирза Хайдар принимал участие в опасных военных 
походах  Бабура  против  шайбанидов.  Увиденные  воочию  боевые  сражения  и 
испытания послужили хорошей закалкой и настоящим уроком в формировании 
и становлении личности Мирзы Хайдара. Одним из его учителей и опекунов во 
время  боевых  сражений  был  сам  Саид-хан.  В  1514  году,  собрав  своих 
приближенных, вместе с Мирзой Хайдаром направляется в Кашгарию, свергает 
Абу Бакра, создает новое государство - Кашгарское ханство.   В Кашгарии, в 
Яркенде, где находилась ставка ханов, было много мечетей, медресе, дворцов, 
караван-сараев.  Сюда  съезжались  ученые  мужи,  поэты,  сочинявшие  свои 
произведения  и  обучавшие  людей  грамоте.  Кашмир  Мирзе  Хайдару  очень 
понравился. Не случайно в «Тарих-и Рашиди» он посвящает Кашмиру восемь 
глав.  Описывает  столицу  края  город  Сринагар,  его  многоэтажные  здания, 
парадные  арки,  искусство  местных  мастеров,  изумительную  красоту 
всевозможных изделий. Здесь же очень подробно изложена история принятия 
ислама кашмирцами. 
Индийские  историки  отмечают,  что  при  правлении  Мирзы  Хайдара 
Кашмир  процветал.  Огромное  внимание  уделялось  развитию  духовности  и 
культуры. В процессе работы над «Тарих-и Рашиди»  автор использовал многие 
источники,  например,  «Тарих-и  джахангушай»  («История  покорения  мира») 
Ата  Малика  Ала  ад-Дин  Мухаммед  Джувайни,  труды  Жамала  Карши,  где 
описывалась история Средней Азии, Афганистана и Семиречья. 
Жизнь  и  деятельность  такого  вдумчивого  и  наблюдательного  историка, 
человека  опытного  в  войне  и  в  управлении,  связанного  тесно  и  в  течение 
долгого времени с домом Бабура, вызывала определенный интерес у индийских 
историков. 
Обаяние его личности,  в соединении с дипломатическими способностями, 
позволили ему не только сохранить независимость своих владений, в смутные 
времена императора Хумаюна, но и расширить их за счет новых завоеваний в 
Тибете.  Государственно-административные  дела  и  военные  действия  не 
препятствовали  ему  параллельно  заниматься  литературной  деятельностью:  к 
кашмирскому  периоду  относится  его  многолетняя  работа  над  историческим 
трудом «Тарих-и Рашиди». 
Мухаммеду Хайдару Дулати принадлежит стихотворный трактат «Джахан-
наме»,  написанный    на  тюркском  языке  во  время  пребывания  в  Бадахшане  в 
1529-15
30  г.  Ему  не  была  чужда  и  поэзия:  он  одинаково  свободно  писал  на 
тюрки и по-персидски, носил поэтический псевдоним «Айяз».  
Дулати  погиб  в  1551г.  при  загадочных  обстоятельствах.  Могила  его 
находится на кладбище Мазар-и салатин в Сринагаре. 
Еще в XVI-XVII вв. произведение «Тарих-и Рашиди», ставшее классикой, 
получило широкое распространение, переписывалось и перечитывалось много 
раз, что свидетельствует о неугасающем интересе к нему на протяжении пяти 
веков.  Бесценные  копии  этого  гениального  произведения  находятся  в 
хранилищах  Англии,  Франции,  Германии,  России,  Индии,  Пакистана,  Ирана, 
Узбекистана,  Таджикистана,  Восточного  Туркестана.  Средневековые 
исследователи  в  своих  трудах  всегда  ссылались на  «Тарих-и  Рашиди»,    когда 

 
34 
речь  шла  о  загадочных  странах  Востока:  Кашмире,  Восточном  Туркестане, 
Тибете. 
Одним  из  первых  среди  ученых  XIX  века  к  данному  труду    обратился 
Ч.Валиханов.  Ознакомившись  с  рукописью  «Тарих-и  Рашиди»  в  музее 
Академии  наук,  он  сделал    перевод  отрывков  из  этого  произведения.  
Английский  востоковед  Денисон  Росс  перевел  «Тарих-и  Рашиди»  на 
английский язык и издал в Лондоне. Первая публикация относится к 1895 году, 
вторая  -  к  1898  году.  Западно-европейские  ученые  Х.Беверидж,  В.Беллью, 
Дж.Бриггс,  Дж.Даусон,  Х.Джеррит,  Е.Д.Росс,  Ф.Х.Скрайн,  Р.Шоу,  Э.Эллиот, 
В.Эрскайн  и  другие,  изучавшие  историю  Индии,  неоднократно  обращались  к 
вышеназванному труду, получившему широкое распространение в Европе. 
В 1996 году «Тарих-и Рашиди» был издан и в США  с персидским текстом 
В.М.Такстона.  «Тарих-и  Рашиди»  переведен  на  русский  язык  полностью  и 
издан  в  Ташкенте  в  1996  году,  а  в  1999  году  казахстанское  издательство 
«
Санат» его переиздало 5 раз. 
         
КазГУ  им.  Аль-Фараби  и  Таразский  университет  провели  несколько 
международных  конференций,  посвященных  жизни  и  творчеству  этого 
выдающегося  ученого.  Позднее  Таразскому  госуниверситету  было  присвоено 
его  имя.  Одной  из  важнейших  дат,  отмеченных  в  Казахстане  после  1100-
летнего юбилея Аль-Фараби, стало 500-летие Мирзы Хайдара Дулати в 1999 г.  
Жизнь  и  деятельность  этого  выдающегося  полководца,  государственного   
деятеля,      талантливого  историка  средневековья  мало  изучена  и  ждет  своих 
исследователей.  О  Мирзе  Хайдаре  имеется  много  сведений  на  восточных 
языках, многие из которых до сих пор не опубликованы. Творческое наследие 
Мирзы Хайдара получило всемирное признание и высочайшую оценку. Трудно 
переоценить  его  вклад  в  развитие  науки,  культуры  и  литературы  стран 
Центральной  Азии.  Ученые  многих  стран  мира  справедливо  считают,  что 
истоки  казахской  исторической  науки  невозможно  представить  без 
классического труда М.Х.Дулати «Тарих-и Рашиди».  
 

жүктеу/скачать 1,11 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: