22 Тюркский героический эпос
О
популярности богатыря Алпа свидетельствуют татарские послови‐
цы
1
. Имя Алпа до сих пор широко известно в народе. В Батыревском рай‐
оне Чувашской АССР в 1966 году были записаны легенды, связанные с
этим богатырем.
Определить художественную природу всех вариантов упомянутых легенд
нелегко. Многие материалы дошли до нас в форме отдельных, иногда разроз‐
ненных фрагментов. Авторы их вплоть до XIX века относились к легендам как к
источникам, отражающим достоверные исторические факты. Лишь в XX веке
легенды эти начинают воспринимать и истолковывать как эпические произве‐
дения. В течение веков они сильно менялись и поэтому трудно отнести их к од‐
ному типологическому уровню. В то
же время из‐за недостатка материала не‐
возможно подтвердить это сопоставлением разных вариантов легенды. Иссле‐
дователь может обратиться лишь к содержанию легенд. Сообщения Ибн‐
Фадлана носят характер фиксаций диковинных явлений в жизни чужого для
него народа. Поэтому явно легендарное воспринимается им как исторически
достоверное. Книга ал‐Гарнати написана под большим влиянием ислама. Неиз‐
вестный сочинитель XVI века подчеркивает необычные богатырские черты
волжского великана. Позже, в XVIII–XIX веках, очевидно, происходит некая де‐
мократизация легенды, и она, также как и многие образцы других жанров на‐
родного творчества (например, сказки), начинает связываться с условиями
жизни простого народа, прежде всего крестьянства.
Можно предположить, что различного рода эпические произведения о
богатырях – защитниках родной земли – веками бытовали у тюркоязычных
народов не только в
виде отдельных легенд и преданий, носящих фрагмен‐
тарный характер, но и в форме цельного художественно завершенного дас‐
тана. Поскольку слово
алп – алып на всех тюркских языках однозначно, то
имена булгарских богатырей тоже должны были начинаться с этого слова.
Вероятно, впоследствии сюжет известного в тюркоязычном мире сказания
об Алпамыше слился с локальными произведениями, в
результате сложи‐
лись варианты сказания, дошедшие до нашего времени.
Столь подробные данные о булгарско‐татарской версии сказания об Ал‐
памыше приведены здесь для того, чтобы представить более или менее об‐
щую картину возникновения, формирования и дальнейшего распростране‐
ния его у различных тюркоязычных народов. Первоначальным истоком их
являются, очевидно, всевозможные легенды и мифологические рассказы о
первобытных великанах‐богоборцах (ср. трагическую судьбу народа Ад, ши‐
роко отраженную в Коране), которые в глубокой древности были хорошо
известны у многих народов, и не только у тюркоязычных или мусульман‐
ских. В
гораздо более поздние эпохи на этой основе возникают и формиру‐
ются
богатырские сказки или
богатырские поэмы, на базе которых форми‐
руются хорошо нам известные раннесредневековые и средневековые сказа‐
ния об Алпамыше, о путях распространения которого у различных народов
выше говорилось достаточно подробно. Все сказанное значит, что изначаль‐
1
Исәнбәт Н. Татар халык мәкальләре. Казан, 1967. Т. 3. 385–386 бб.
Введение 23
но сказания об Алпамыше возникли и формировались как произведения ин‐
тернационального, международного характера.
Проводившаяся в Ташкенте в 1999 году Международная научная кон‐
ференция об эпосе «Алпамыш» касалась главным образом его узбекской вер‐
сии. Хотя там немало говорилось и о других национальных версиях дастана.
В связи с подготовкой к указанной конференции в
Ташкенте были изданы
тексты узбекской версии дастана; специальный сборник научных статей о
сказании и многочисленные материалы по популяризации его в народе. В
связи с этим же событием в Ташкенте же была издана с нотными сопровож‐
дениями и каракалпакская версия сказания
1
.
Хотя проведение указанных мероприятий в связи с 1000‐летием узбек‐
ской версии дастана внесло, несомненно, большой вклад в научное изучение
и пропаганду сказания, одновременно обозначало, что главный герой сказа‐
ний различных тюркских народов отныне окончательно и навсегда «пропи‐
сывается» только в Узбекистане. С
точки зрения социально‐политической и
роста национального самосознания узбекского народа это, вероятно, может
быть и оправдано. Но с точки зрения научного изучения проблем формиро‐
вания и дальнейшего развития эпоса все это ставит в достаточно неудобное
положение ученых – представителей других тюркоязычных народов, в со‐
ставе эпических сказаний которых тоже имеются национальные, вполне
достойные специального изучения версии эпоса об Алпамыше.
В июне 2002 г. в Алмате была проведена Международная научная конфе‐
ренция, посвященная 1500‐летию казахской версии эпоса «Козы Корпеш и Ба‐
ян‐сылу». Национальные версии этого сказания также известны у тюркоязыч‐
ных народов Алтая, уйгуров и телеутов, башкир, сибирских татар – барабинцев.
Однако по единодушному признанию многих писателей и ученых, наиболее
широко распространенными и совершенными в художественном отношении
вариантами сказания являются казахские. Поэтому они с
первой половины
XIX века до наших дней привлекают внимание различных ученых и писателей.
В записывании у народных акынов‐жырау и публикации ее большую роль сыг‐
рала деятельность таких известных ученых‐тюркологов, как В.В. Радлов,
И.Н. Березин, выдающийся казахский ученый Ш.Ш. Уалиханов. После Октябрь‐
ской революции 1917 г. обнаруживаются новые варианты произведения. О ка‐
захской версии сказания пишется несколько диссертаций. В исследованиях и
сборниках, посвященных казахскому эпосу, особенно лиро‐эпосу, это сказание
занимает одно из важнейших мест. В
записывании и исследовании его активно
участвуют такие выдающиеся казахские писатели и ученые, как М. Ауэзов,
С. Муканов. На основе трагедии Г. Мусрепова, написанной на сюжет сказания,
снимается художественный фильм «Поэма о любви». Трагедия ставится в теат‐
рах Москвы, Алматы, Казани. На татарский язык ее переводит Г. Хусаинов. Пер‐
вой пьесой, которая была поставлена созданной в 1949 году при Театре юного
1
Алпомиш. Ўзбек халк достони. Тошкент, 1999; «Алпомиш» — Ўзбек халқ қахрамонлиқ
эпоси. Тошкент, 1999;
Муродов М., Эргашев А. Алпомишнома. Биринчи китоб. Тошкент, 1999;
Алпамыс (достондан парчалар). Тошкент, 1999