Программа «Культурное наследие»

 367
319–323. He исключена возможность манихейского влияния на 
целый ряд мест в «Голубиной Книге».
14. Ср. RV, X, 90; «Законы Ману», I, 31. В связи с трехчленной соци-
альной структурой, описанной в Голубиной Книге, ср. три соци-
альные группы древнеиранского общества: āυrа-van – «жрец огня», 
raυaištar – «стоящий на колеснице», vāstryafšuyant – «доставляющий 
траву скоту». См.: Benveniste E. Les classes sociales dans la tradition 
avestique // J. As. t. 221, 1932, с. 117–134.
15. См.: Ю а н ь К э. Мифы Древнего Китая. М., 1965. C. 41 – 42, 326; 
ср. «Толкование истории» Ма Сю (XVII в.).
* * *
Хотя не все из приведенных в табл. 1 источников вполне незави-
симы, все-таки можно заключить из них, что некоторые отождествле-
ния элементов микрокосма и макрокосма в разных традициях обнару-
живают тенденцию к тому, чтобы превратиться в клише. К их числу 
следует отнести такие, как: плоть – земля; кровь – вода; пот – роса; 
волосы и кожа – растения; кости – камень; зренье (глаза) – солнце,
огонь; дыханье – ветер; мысль – облака; голова (череп) – небо и т. д. 
Эти соответствия существенны как с точки зрения отражения древ-
нейшей мифопоэтической концепции тождества макрокосма и ми-
крокосма, получившей позднее продолжение или переинтерпрета-
цию уже в весьма развитых системах мысли
79
, так и потому, что эти 
соответствия приводят нас к теории четырех (или пяти) элементов, 
лежащих в основе мира в его космическом и человеческом аспектах. 
Интересно, что эти четыре элемента как раз и оказываются наиболее 
устойчивыми членами отождествлений: земля вода, воздух (ветер), 
огонь. Они же описывают чувства (зренье» слух, обоняние, осяза-
ние и вкус). Поэтому в заключение статьи – несколько соображений 
относительно реконструкции текстов, посвященных описанию эле-
ментов, и ряд замечаний о функции четырехэлементных классифи-
каций (более полное изложение см. в особой работе).
В другом месте были проанализированы тексты, построенные по 
схеме: Что есть первое? – Земля. Ч т о е с т ь в т о р о е ? В о д а . Ч т о 
79
См.: O l e r u d A. L’idée de macrocosmos dans Ie Timée de Рlátоn. Uppsala, 1951; Hartmann S. 
Gayomart, Uppsala, 1953; W i d e n g r e n Q. Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschich-
te, – «Numen», 1, 1954. С. 16–83; 2, 1955. С. 47–134; Molé M. Указ. соч. С. 406– 411 и др. Одно 
из любопытных продолжений описанных схем можно видеть в некоторых мифопоэтических 
таксономиях, основанных на семантической иерархии частей тела и их категоризации. В таких 
таксономиях содержатся инструкции для нахождения кратчайшего пути от человека как целого к 
любой части его тела (при этом существенны отношения контраста между частями тела в пределах 
данного уровня и связи между элементами разных уровней). См.: F r a n k l i n К. J. Kewa Ethnolinguis-
tic Concepts of Body Parts // SWJA 19, 1963. С. 54–63 (Папуа). 

 368
е с т ь т р е т ь е ? О г о н ь . Ч т о е с т ь ч е т в е р т о е ? В о з д у х ...
80
. В 
одних случаях эти тексты существуют реально, в других случаях они 
легко восстанавливаются. Следовательно, и эти тексты могут рассма-
триваться как фрагменты словесных дебатов (возможно, диалогиче-
ских), поскольку предметом их служат элементы Космоса, а форма 
изложения не отличается от разобранных выше космологических 
текстов (вопросы, ответы, числовой принцип). Иногда вопросы при-
нимают форму з а г а д о к , как в прологе к «Шакунтале» Калидасы: 
«К о т о р о е творение творца п е р в е й ш е е , к о т о р о е увозит жерт-
ву..., к о т о р ы х д в а – устанавливающие время..., которое пребыва-
ет, проникнув во все, которое называют основой всякого зародыша, 
которым живы живые существа...». В этой загадке, как известно, пере-
числяются восемь форм, в которых существует Шива: вода, огонь, 
(жрец), солнце и луна (=день и ночь), эфир, земля, воздух (= ветер). 
Тексты такого рода особенно близки к brahmodya и к сопоставленным 
друг с другом эддическим и среднеиранским отрывкам. Еще ближе к 
ним те тексты, где существенна последовательность вводимых космо-
логических элементов или их иерархия в актуальной системе (и то и 
другое может быть трансформировано в диахронический ряд). Осо-
бенно много таких текстов в старой китайской традиции, ср. соот-
несение Неба с числом один, Земли с числом два, Человека с числом 
три и т. д. в гл. 81 «Да Дай Ли Цзы»
81
, с одной стороны, и перечис-
ления пяти элементов, являвшихся средством вторичной классифи-
кации и описания структуры мира, в разных последовательностях, с 
другой стороны. Последние определялись тем, о каком «порядке» шла 
речь в данном случае. Так, «Космогонический порядок» характеризу-
ется последовательностью: Дерево – Огонь – Вода – Металл – Земля; 
«Современный порядок»: Металл – Вода – Дерево – Огонь – Земля. 
Для выяснения процессов становления и разрушения особенно важ-
ны две другие схемы – «Порядка взаимного порождения» и «Поряд-
ка взаимного преобладания (или разрушения)»
82
. В последнем «по-
80
М. Гране правильно отмечает (в связи с отрывком из «Tso tschan» С. III, с. 327, построенным 
по числовому принципу), что числительное начальной фразы нельзя переводить ни «п е р в о е – 
это дуновение», ни «одно – это дуновение», а только так: «1 (= U n i q u e e t p r e m i e r lieu est le) 
Souffl e (k’i), 2 (= D e u x e t e n s e c o n d lieu sont les) Ensembles ...» и т. д. См.: G r a n е t М. La pensée 
chinoise, Paris, 1934. C. 161–163. Ср. сходную модель в платоновском «Софисте» (движение, покой, 
бытие, 250 b 7). 
81
См.: N e e d h a m J. Science and Civilisation in China. Vol. 2. Cambridge, 1956. C. 268 и след.; F ê n g 
Yu - L a n . A History of Chinese Philosophy. Vol. 2. N, Y., 1953. C. 93 и след. 
82
Ср.:
Огонь
(I)
Земля
Земля Вода 
Водa Дерево
Металл Дерево 
Металл Огонь
Подробнее о «порядках» см.: N e e d h a m J. Указ. соч., Vol. 2. C. 253 и след.; E b e r h a r d W. Beiträge zur 
kosmologischen Spekulation Chinas in der Han Zeit, – «Baeseler Archiv. Beitrage zur Völkerkunde». Bd. 16, 
1933, с. 41 и след..; см. также: Л и с е в и ч И. Моделирование мира в китайской мифологии и учение 
о пяти первоэлементах // «Тезисы докладов симпозиума по теоретическим проблемам восточных 
литератур». М., 1966. C. 66–69. 
←
←
→
→
→
→
→
→
→
→

 369
рядке» существенно то, что каждый предыдущий элемент разрушает 
(преобладает над, побеждает) последующий элемент, будучи в свою 
очередь контролируемым со стороны предшествующего ему в схеме 
элемента (т. е. Вода разрушает Землю, а Металл контролирует этот 
процесс, т. е. разрушает Воду и т. д.). Актуальность подобных схем 
для продолжительного периода времени подтверждается обилием 
старых текстов типа: «Почему пять элементов приходят к власти по-
следовательно? Потому что они последовательно порождают друг 
друга. Отсюда каждый из них имеет свое начало и конец. Дерево 
порождает Огонь, Огонь – Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, 
а Вода – Дерево»
83
; «П е р в о е : Небо породило Воду. В т о р о е : Зем-
ля породила Огонь. Т р е т ь е : Небо породило Дерево. Ч е т в е р т о е : 
Земля породила Металл. П я т о е : Небо породило Землю. Ш е с т о е : 
Земля завершила Воду. С е д ь м о е : Небо завершило Металл. Д е с я -
т о е : Земля завершила Землю»
84
; «Металл может преодолеть Дерево 
... Земля может преодолеть Воду ... Вода может преодолеть Огонь»
85
; 
«Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао...»
86
и 
т. п.
Весьма показательно, что достаточно надежные соответствия этим 
текстам легко обнаруживаются и в других традициях, особенно – в 
древнеиндийской и древнегреческой, причем в последней анализ 
последовательностей элементов сохранил свое значение даже в ран-
них натурфилософских сочинениях. Древнеиндийские примеры 
особенно обильны в Упанишадах, ср.: «Поистине из этого Атмана 
возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, 
из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы ...» Taitt.-Upan., I, 1, 
2 (последовательность, огонь – вода – земля та же, что в «Космого-
ническом порядке» в «Порядке взаимного преобладания»; правда, в 
древнеиндийских схемах отсутствует металл); «Земля ..., огонь ..., воз-
душное пространство ..., солнце ..., небо ... Это в восходящем поряд-
ке. Теперь – в нисходящем порядке. Небо ..., солнце ..., воздушное 
пространство ... , огонь ..., земля ...» Chānd.-Upan.,. II, 2, 1–2; «Земля 
покоится на воде, вода на ветре, ветер на пространстве» ... (Sāramati. 
Ratnagotravibhaga) и т. п. Ср. также перечни элементов с фиксиро-
ванной последовательностью, как-то: «. . . вода – arсa; то, что было 
пеной воды, затвердело, и это стало з е м л е й . Он изнурил себя. И 
от него... возник, блеск, его сущность, который есть огонь». Brhad.-
ār.-Upan., I, 2, 1, ср. там же: «вода – ветер... воздушное пространство 
...», III, 6, 1 или: «небо – земля – вода, солнце – огонь – луна», I, 5, 
10, или: «Земля – предшествующий элемент, небо – последующий 
элемент, ... ветер – средство соединения. Огонь – предшествующий 
83
См. F ê n g Yu - L a n , Vol. 2. С. 22–23: сообщение о диспуте конфуцианских монахов в 
Аньчане, называемое «Бо Ху-тун». 
84
Дай Тин-хуай см.: F о r k е A. The World-Conception of the Chinese. London, 1925. С. 28. 
85
Вень Цзы см.: N е е d h a m J. Указ. соч. Vol. 2. С. 260. 
86
Дао-дэ-цзин, гл. 25. 

 370
элемент, солнце – последующий элемент, вода – соединение». Taitt.-
Upan. I, 3, 1–2 и др.
87
. Немало таких примеров и в третьей великой 
культурной традиции Древнего мира – древнегреческой. Ср. у Гера-
клита: : ζη πυρ τόν γης ΰάνατον καί άήе ζήί τόν πυρός ϋάνατον, ϋδωρ ζηι 
τόν άέρος, υάνατον, γή τόν νδατος. Fr. 76 (Maxim. Туг. XII, 4), ср. далее: 
πυρός . υάνατος αέρι γένεσις, και αέρος ϋάνατος νδατι γενεοις (Plut. de Ei. 
18, 392 C); δτι της υάνατος νδωρ γενέσυαι και νδατος υάνατος αέρα γενέσυ-
αι και αέρος πνρ και έμαίαλιν (Marc. IV, 46)
88
, где через циклическое 
применение противопоставления жизнь – смерть порождаются че-
тыре элемента (огонь, земля, воздух, вода). Из древнеримских свиде-
тельств ср.: «Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, 
огонь из воздуха, из огня воздух ... Все находится во всем. Воздух не 
только переходит в огонь, но и не бывает никогда без огня ... Воздух 
переходит во влагу ... Земля превращается в воздух, в воду ... И взаи-
мопереход тем легче, что второй элемент, в какой нужно переходить, 
уже смешан с первым». Сенека, Quaest. natur., III, 10.
Тексты сходного типа известны, разумеется, и в других традици-
ях, в частности, фольклорных. Резюмируя соответствующие тексты, 
можно назвать их основные типы:
1. Перечисление элементов в разных последовательностях: (дви-
жение по цепи) с введением нумерации или без нее:
a) 1A & 2B & 3C & 4D
b) А & В & С & D
c) D & С & В & А ....
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2. Указание местонахождения одного элемента относительно дру-
гого (А находится на/в В, В находится на/в С и т. д.):
А ∈ В&В ∈ С&С ∈ D
89
3. Указание начала (порождение) и конца (уничтожение) одного 
элемента относительного другого (А живет смертью В, В живет смер-
тью С и т. д.):
∃А⊂∃В&∃В⊂∃C&∃C⊂D
87
Ср.: Brhad.-ār.-Upan., III, 6, 1; Chānd.-Upan., I, 1, 2; IV, 17, 1 и др. 
88
Ср.: «Душам смерть 
–
воде рождение. Воде смерть 
–
земле рождение. Из земли ведь вода 
рождается, а из воды 
–
душа». Glemens, Stromata, VI, 16 и др. 
89
Характерно использование этой схемы в загадках: Стоят вилы, на вилах бочка, на бочке махало, на 

жүктеу/скачать 2,31 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: