Урок 9 (Мандала) (Прибежище) Пустота восприятия пустоты
жүктеу/скачать 0,54 Mb. Pdf көрінісі
|
| Курс ACI 6, «Сутра Алмазного Сердца» На основе уроков Геше Майкла Роуча Редакция, перевод, и подача Ламы Дворы-ла Кибуц Шфаим, июнь 2005 Урок 9 (Мандала) (Прибежище) Пустота восприятия пустоты Если вы откроете Сутру, на странице 18, там написано: И от мощи этого учения, из глаз младшего монаха Субхавати начали течь слезы. Это значит, он настолько расчувствовался. Почему он так расчувствовался? Он поражен тем, как методично Будда говорит о пустоте явлений, на все утончающемся уровне, и расстилает перед всеми существами карту, как прийти к просветлению. И тогда, он очень расчувствовался, и после того как он поплакал — это так красиво — он утирает слезы, обращается с благоговением к Благословенному, и говорит: О, Благословенный! Это представление Дхармы которое дал здесь тот, кто к этому пришел, Кто это «тот, кто к этому пришел»? Это Будда. Оно так чудесно! О, тот кто пришел к наслаждению! И кто это? Также Будда. О, тот кто пришел к блаженству! Оно так чудесно! О, Благословенный! С того дня, как я в прошлом достиг мудрости, я никогда не слышал... Что это «С того дня, когда я достиг мудрости?», с того дня как я увидел пустоту. ...с того дня, как я достиг мудрости, и до сих пор, такого представления Дхармы, как это, здесь! Он говорит. О, благоговенный! Не самое ли чудесное живое существо то, которое способно правильно воспринять то, что ты объяснил в этой Сутре? Он говорит. И почему это так? О, Благословенный! Потому, что ты правильное восприятие — оно само вообще не существует. О чем он говорит: О восприятии пустоты. Мы говорим о трех сферах медитации и мудрости (в этом случае это: пустота объекта — то что воспринимается, пустота субъекта — человек который воспринимает, и пустота самого восприятия). Здесь он говорит именно об этом. Факт действия восприятия пустоты также пуст. Это также проекция зависящая от кармы. И поэтому тот кто к этому пришел, мог вообще говорить о правильном восприятии. Почему?
конвенциональном уровне, и можно об этом говорить. ...благодаря правильному восприятию, благодаря тому, что мы называем «правильное восприятие». Сейчас, он проводит для нас различие. Есть отличие между «правильным восприятием», и «тем, что мы называем правильным восприятием». О, чем он здесь говорит?
которое мы приклеиваем на эту вещь. Он нам напоминает: друзья, в разговоре мы все время используем представления, мы все время беседуем с этими «чи» находящимися в нашей голове, с ментальными картинками находящимися в нашей голове, с ярлыками находящимися в нашей голове, с представлениями находящимися в нашей голове. Мы все время приклеиваем эти вещи на все, что происходит в нашей реальности. Мы думаем, что это наша реальность, но все эти вещи являются относительной реальностью. И мы можем о них говорить потому, что все пусто. Потому, что все пусто.
Почему это не неожиданно? Потому, что он уже видел. Но, когда я думаю, о, Благословенный, о тех существах которые придут в ближайшие пятьсот лет... Помните? Мы об этом говорили. И которые найдут это представление Дхармы, или будут ее держать, или читать, или полностью ее поймут... Это включает и нас, да? Таких людей как мы. Если они будут ее держать, читать, или полностью ее поймут,
Он говорит. И не только это, о, Благословенный! Эти существа не падут до восприятия самосущности; до восприятия живых существ, до восприятия жизни, и также не падут до восприятия личности. Что он говорит? Люди, которые воспримут то, что написано в этой Сутре, в один из дней увидят пустоту. Это восприятие, посадит в них семена видеть пустоту, и тогда они не опустятся до этого цепляния за себя. Он говорит о нас. Эти чудесные люди, которые будут слушать это представление (Дхармы).
Цепляние само по себе пусто. И потому, что оно пусто, от него можно избавиться. Оно зависит от причин, и когда меняются причины — меняется результат.
Это доказательство того, что от этого можно освободиться. Вот, есть существа которые это сделали. Те, кто к этому пришли, и сейчас они видят ясно, они уже не одержимы, они уже не думают, что их представление о вещах, это сами вещи. Страх видения пустоты И на это ему сейчас Будда отвечает, на странице 19: О, Субхавати! Это именно так, именно так. Все существа которые услышат эту Сутру, и не испугаются, и не будут бояться, они ведь самые чудесные существа. О чем он говорит? О каком страхе он говорит? Из зала: исчезнуть. Не быть. Учительница: о страхе связанном с прямым восприятием пустоты. Это одно из препятствий которые мы должны преодолеть на своем пути, чтобы мы смогли пережить этот чудесный момент, кроме остальных чудесных подготовлений, таких как: - Служение Ламам, - Служение Дхарме, - Служение друзьям по Дхарме, - Служение всем живым существам, - Множество обучения, - Множество медитаций - Кроме всего этого. Чтобы не испугаться, нужно совершать много добродетели. Так, что он нам говорит? Он предсказывает, что мы сможем не испугаться. И - «Они будут самыми чудесными». Высшее совершенство И почему это так? О, Субхавати! Потому, что Тот кто к этому пришел, обучает здесь высшему совершенству; и высшее совершенство которому обучает здесь Тот кто к этому пришел, это то самое высшее совершенство, которому обучают также и все победившие Будды, которых невозможно пересчитать; Они обучают той же самой мудрости. Нет другой мудрости. Это значит, абсолютной. Нет выше ее.
И поэтому, его можно назвать «высшее совершенство». Это совершенная истина, абсолютная истина,
И тогда, он говорит о совершенстве терпения, которое пусто само по себе. Он сейчас говорит о пустоте совершенств, и потом он подходит к царю Калингаке, о котором мы говорили вчера.
Четыре ошибочных мировоззрения Для того, чтобы мы не испугались, нам нужно устранить несколько препятствий, и вот один список препятствий связанных с невежеством. Список характерных особенностей нашего невежества, от которых нам нужно избавиться прежде, чем мы сможем обрести высшую мудрость. Общий название этого? Chin chi lok shi Четыре ошибочных восприятия составляющих невежество Повторите за мной: Chin chi lok shi Lok, это ошибочный, не верный. Shi — четыре. И Chin chi lok shi, это четыре неправильных мировоззрения, четыре ошибочных мировоззрения. И сейчас у нас есть общее подразделение невежества, на четыре классификации: 1. Воспринимать нечистые вещи, как чистые Одна из форм невежества, это воспринимать нечистые вещи, как чистые. Что здесь подразумевается? Что например может быть нечистым, когда мы воспринимаем это как чистое? Например, наши пять куч. Например, мы много внимания уделяем телу. Но если подумать, чем в сущности является наше тело? Если вы на мгновение раздвинете кожу, что там чистого? Это тело вырабатывает различного рода неприятные жидкости, оно склонно к гниению, если его раскрывают, оно начинает вонять. Что такого чистого в нашем теле? Оно целиком создано из нечистых причин. Причина того, что мы имеем стареющее, подверженное заболеваниям тело в том, что оно результат нечистых карм, которые мы совершили. Тело не чисто, по своей сути. Но мы его очень любим, и занимаемся им, будто оно чисто. Это одно из наших наиболее тяжелых ошибочных мировоззрений. И поэтому, мы также очень привязаны к своему телу. Мы думаем, что это то, чем мы являемся, в то время, когда это что-то что гниет, умирает, и выделяет секрецию. Оно по своей сути нечисто. Его необходимо все время мыть, расчесывать, душить, иначе рядом с ним будет неприятно. Оно не является чем-то чистым. Есть медитирующие, которые делают медитацию на тело и говорят: «Давайте посмотрим, из чего состоит тело? И тогда, вместо того, чтобы говорить о пальцах, органах, и так далее, они говорят: «У нас есть кровеносная система, лимфатическая система...» Какие жидкости составляют тело? Какого вида нектары текут в нашем теле? У нас есть мокрота, слизь, кровь, лимфа, мясо, желчь, кал, и моча. Это наше тело. Это наше тело. Сделайте на это медитацию. (Эта медитация взята из книги Мастера Асанги «Шарвака Буми», или «Уровни слушающих». Медитация описана в уроке 5, часть 1, курса «Подготовка к Тантре — источник всех добродетелей»). Нам очень не нравится идти в этом направлении. Эти медитации не приятны. Почему они не приятны? Потому, что мы охвачены восприятием его, как чего-то чистого, в то время, как оно является нечистым.
Это одна из наших проблем. Это одна из причин, по которым мы продолжаем страдать. Мы совершаем огромную ошибку, в восприятии своего тела. Из зала: мне тяжело согласиться с тем, что вы говорите. Оно не чисто, но оно не настолько дефективно, как вы это описали. Учительница: верно то, что нам нужно заботиться о здоровье нашего тела. Почему? Из зала: чтобы прийти к просветлению. Учительница: потому, что в нем находится труба, через которую мы можем прийти к просветлению. Каналы, они физические. Нам нужно это тело. Нам нужно работать с этим телом. Нам нужно работать с энергиями этого тела.
пятое это сознание, и четверная это все остальное. 2. Воспринимать страдания, как счастье Следующая тяжелая ошибка, это видение самсары, как чего-то хорошего. Самсара, это этот мир, в котором мы существуем, в котором есть все войны, голод, страдания, и в такой форме мы хотим жить. Мы думаем об этом месте, как о чем-то хорошем, или о чем-то, что может принести нам счастье.
если у меня будет зарплата немного выше, и я смогу купить немного лучшую машину», и так далее. Это вторая трагедия.
приходим в самсару. Учительница: да. Да. 3. Воспринимать временное, как постоянное Третье это то, что мы закрываем глаза на непостоянство, на свою непостоянную природу. Это преходящие во времени вещи, и изменяющиеся от момента к моменту, от одной доли секунды, к другой. Эта вещь (чашка, которую Лама Двора приводит как пример), изменяется каждую секунду. Мы знакомы с принципом, что все непостоянно, верно? Мы знакомы с принципом, что все проходит, мы понимаем, что в конечном итоге машины испортятся и исчезнут. Мы понимаем. Но как мы реагируем, когда кто-то крадет у нас машину? Знаете, воры Нью-Йорка ходят от машины к машине, проверяют можно ли ее открыть, или взломать. Ты можешь стоять вверху, и я когда-то жила на Манхетене, на 16 этаже, стояла у окна, и смотрела, и я вижу: «Да, они проходят здесь... Это не моя машина, которую они сейчас проверяют?» :-) Реакция тут же меняется. Тут же проходит восприятие временности, и тут же появляется гнев, и цепляние. 4. Воспринимать вещи лишенные собственной природы, как имеющие собственную природу. И четвертое это то, что мы держимся за вещи которые лишены собственной природы, как за имеющие собственную природу. Разве Будда не испытывает высшее наслаждение в своем раю? Там не только очень красиво, и он там сидит вечно, до тех пор пока существует самсара, у него там есть различные наслаждения, все очень красиво. Потому, что он не цепляется. Эти вещи у него есть потому, что он понимает их пустоту, потому, что он понимает как создавать эти вещи. Они приходят. Он не может это предотвратить, потому, что его карма вынуждает его видеть только красоту, чудесные вещи, и чудесные наслаждения. И он также видит — и это написано также в нашей Сутре — он также видит пустоту своего просветления. Просветление также пусто. Будда говорит о пустоте своего просветления. И поэтому, он наслаждается. Почему мы не может удержать тело? Почему оно старится и умирает? Потому, что мы цепляемся за себя. Это написано у нас в Сутре. И я не жду, что вы согласитесь сейчас со всеми этими вещами. Я кидаю вам это в качестве медитаций. Каждый из нас, кто хочет преуспеть в видении пустоты, прежде всего должен справляться с этими вещами. Да? Различные значения Совершенства Мудрости Вернемся к странице 15. Пожалуйста. И сказал Благословенный:
Так говорил Будда. И обратился младший монах Субхавати к Благословенному, и спросил с благоговением:
Так он спросил, и Благословенный обратился к младшему монаху Субхавати, и сказал: О, Субхавати! Название этого представления Дхамры «Совершенство Мудрости», и так на него и нужно смотреть. И почему это так? О, Субхавати! Потому, что Совершенство Мудрости которому обучает Благословенный, не является совершенством, это совершенство мудрости, которое вообще не существует. И это та причина, по которой его можно называть «Совершенством Мудрости». О.К., до сих пор. У тебя был вопрос?
месте, и также любой другой духовный учитель. В каком смысле «пребывает»? Это как восприятие самостности?
Так о чем он здесь говорит? О пустоте совершенства мудрости. Пустоте восприятия пустоты. И здесь у нас есть обсуждение, которое я думаю, мы уже проходили.
писания. Верно? Мы говорили о короткой, средней, и длинной Сутре. Помните? Все это мы проходили — по сравнению с «Совершенством Мудрости», которое является восприятием на каком этапе? Драгоценности Дхармы. Это то, в чем мы принимаем прибежище, верно? Совершенство Мудрости на тибетском:
И иногда используют сокращение: Sher chin Sher chin — сокращение для «Совершенства Мудрости». И есть различные значения для слов «Совершенство Мудрости»: 1. Первое, это: «Номинальное совершенство мудрости», и подразумеваются писания о Совершенстве Мудрости. На тибетском это: shung sherchin 2. Второе - «Совершенство Мудрости» это синоним видения пустоты. На тибетском: rangshin sherchin Когда rangshin означает «естественный», «естественное совершенство Мудрости», или «чистое», и оно так называется потому, что оно относится к первичному состоянию, в котором нет ничего нечистого; ничего связанного с духовными знаниями любого вида. 3. Третье значение, это «Совершенство Мудрости пути», что что мы называем: lam sherchin Когда lam это путь, И это ментальное состояние Бодхисаттвы, который совершенствовал все совершенства. Помните, мы говорили о шести совершенствах? Тех, которые создают физическое тело Будды, и тех которые создают ментальное тело Будды. Бодхисаттва который видел пустоту напрямую, посредством видения пустоты, идет и практикует совершенства, приводит их к совершенству, и создает себе ментальное состояние, которое также называется «Совершенство Мудрости». И это Совершенство Мудрости пути, когда пустота, является результатом. Итак, словосочетание «Совершенство Мудрости», используют и для того, и для другого. 4. И четыре, это «Совершенство Мудрости» результата:
И это настоящее. Это настоящее «Совершенство Мудрости», и здесь подразумевается всезнание Будды. Я повторю: 1. Первое: это писания. 2. Второе: это слово синоним пустоты. 3. Третье: это ментальное состояние Бодхисаттвы, который совершенствует совершенства, с помощью видения пустоты напрямую. Это «Совершенство Мудрости» пути. О каком пути здесь говорится? Говорится о пути Бодхисаттвы. Каков путь Бодхисаттвы? Он видит пустоту напрямую, поднимается на Бодхисаттва Буми 1, и начинает практиковать совершенства. Он много практиковал их и раньше. В чем сейчас разница?
полными в полной мере. До того, они были не полные. И видение пустоты напрямую позволяет ему совершенствовать совершенства, и прийти к ментальному состоянию, которое будет называться «Совершенство Мудрости». До того, мудрость Бодхисаттвы который еще не совершенствовал все «Совершенство Мудрости», это еще не совершенство. Это только называется совершенством, и об этом говорится в третьем пункте. 4. Четвертое: это совершенство мудрости результата, и это то Совершенство Мудрости, которого мы хотим. Оно настоящее. Когда мы принимаем прибежище в трех Драгоценностях, второе из них — драгоценность Дхармы — и это это. Это мудрость, находящаяся в сердце Будды. Это настоящее «Совершенство Мудрости». Впервые, мы встречаемся с ним при прямом видении пустоты, а потом развиваем и реализовываем его. Три характеристики совершенства мудрости У этого совершенства мудрости есть три характеристики. Характеристика на тибетском:
а. Первая называется: базовая характеристика, ten gyi kyepar ten — это база. Это характеризует человека обретшего эту мудрость. Она находится исключительно в сознании Арий и Будд. б. Вторая, это характеристика сути - ngowoy kyepar ngowo — это суть. Это не дуальная мудрость. г. Третья характеристика — это пустота от гакчи, объекта который мы отрицаем - gakja dang drelway kyepar То есть, это состояние пустое от любого самосуществования, и оно похоже на иллюзию. Каждый из нас может, если приложит усилия Да.
Вопрос из зала: здесь в первой части, и также в продолжении, обращают внимание на важность делания вещей. Вы можете это объяснить? Учительница: да. Будда пытается нам здесь продемонстрировать величину добродетели которую накапливает человек видящий пустоту. Человек видящий пустоту, и потом — через понимание пустоты видящий три сферы каждого совершаемого им действия, и тогда, потому, что оно сопровождается мудростью, каждое совершаемое им действие, накапливает для нас чудесную добродетель, которую человек не видевший пустоты, даже если он заполнит все планеты всеми семью видами драгоценностей и преподнесет их всем Буддам, что является огромной добродетелью — не может накопить. Это то, что он здесь говорит.
оптимистичное, хорошее, но достижение этого может занять год, 100 лет, 300 лет. Мы не знаем, да? Это значит, минутку, так пока нет смысла? Здесь есть что-то очень разочаровывающее. Все драгоценности, и так далее, и так далее... если не тогда... Вы понимаете? Такое вводящее в заблуждение.
стороны, он разворачивает перед тобой карту, как туда прийти. Тот факт, что ты слышишь эти вещи, тот факт, что он их произнес 2500 лет тому назад, и это пришло через чистую цепочку передачи, через моих учителей учителей, учителей учителей, учителей учителей — и в конечном итоге это пришло к моим учителям, и ты это слышишь — перед тобой раскрывается возможность. Сейчас ты знаешь. Сейчас ты знаешь, что страданиям есть конец. Ты не обязана продолжать страдать. Человек не обязан находиться в самсаре, и находиться в мире войн, голода и смерти, терять всех своих близких. Человек не обязан там быть. Есть путь наружу, и он здесь развернут. Например, почему я сегодня здесь привела вам этот список? (Список вещей которые нужно делать, чтобы прийти к прямому видению пустоты. Смотрите например урок 6, часть 1, или урок 8). Это не является частью этого курса. Потому, что есть путь. Будда обучал нас пути. Он говорит: если ты уберешь это, и обретешь это, и устроишь свою жизнь так, разовьешь отречение, Бодхичитту, медитацию, будешь служить учителям, и накопишь все кармы, которые тебе нужны — ты можешь себя туда привести. Не только это, но в твои дни есть учителя которые могут тебя обучать процессу, который может тебя привести к этому в течении одной жизни! И они говорят: за один момент. Что значит за один момент? Это в течении одной жизни. Хорошо, но сколько мне уже лет? Успею я, или нет? Я пришла с этим к Ринпоче. После нескольких лет выполнения всего, что говорил Ринпоче, я сказала: «Что я могу успеть?» Он мне сказал: «Люди могут не в течении жизни — это можно сделать за три года». Но тебе нужно подготовить, все связанное с этим. И для этого мы приходим и говорим: сделай это — а, б, в. Ты получаешь много пунктов. Потому, что ты можешь это сделать. Это тяжелая работа, верно. Если бы это было легко, то все бы уже были просветленными. К этому не легко прийти, иначе мы бы уже встретили таких людей. Но вот, ты встретила одну, которая сюда пришла. Да?
Из зала: в определенном смысле, даже принятие обетов, то есть даже малая работа которую мы проделываем, действительно делает самсары меньше. И не то, что бы мы ощущали, что мир будто бы хорош, но лично мы не страдаем. Потому, что определение понимания в сущности, уже предотвращает страдания, иначе ты действительно не понимаешь по- настоящему.
существует голод, нужда, и войны. Учительница: ты не знаешь. Ты не знаешь, что видит Далай Лама, когда смотрит в зеркало. Ты не представляешь. Ты знаешь только то, что ты проецируешь на него. Из зала: но реальность голода в Африке существует? Учительница: эта реальность пуста. Из зала: она пуста, но это все еще реальность. Из зала: :-) сама по себе. Из зала: и люди которые умирают, все еще умирают от голода. Учительница: важно классифицировать все то, что ты говоришь, ты говоришь, что: в том мире, который ты воспринимаешь есть голод в Африке, и есть умирающие люди. Что не делает мир ненастоящим. Он настоящий, но важно чтобы ты взяла ответственность за то, что ты его создала, и поэтому только ты можешь его изменить. И есть люди, которые его уже изменили. Цепляние за самосуществование Помните, когда здесь был Геше Майкл, он рассказывал о продавце алмазов, который хотел продать ему алмаз? Алмаз стоит 30000 долларов, но он знал что этот человек 20000 долларов должен заплатить за аренду, и тогда он ему говорит, что алмаз стоит только 20000 долларов. И его история продолжается так: я говорю этому парню, что алмаз стоит только 20000 долларов, в то время когда знаю, что алмаз стоит 30000 долларов. Я также знаю, что он прижат к стене, и согласится получить 20000 в этот момент. И я лгу, и как результат этого получаю 10000 долларов. И тогда мое восприятие говорит, что если я лгу, я могу получить 10000 долларов. К какому из четырех ошибочных восприятий, это относится? Из зала: к четвертому. К четвертому. Учительница: каким образом это относится к четвертому? Что написано в четвертом? Из зала: цепляются за вещи лишенные самосущности, как за существующие сами по себе. Из зала: и тогда также причинно-следственная связь существует сама по себе. Учительница: да, мы думаем, что: «Я солгала, и сейчас у меня есть 10000 долларов». Из зала: я не понимаю откуда приходят вещи. Учительница: да. И мы говорим, что это грубое непонимание. Это цепляние за вещи, как за существующие сами по себе. Потому, что если я сейчас лгу, к чему это приведет? Из зала: мне не будут верить. Ложь
10000 долларов Учительница: мне не будут верить. Из зала: ты сажаешь семя. Учительница: и вместе с этим, если у меня сейчас есть 10000 долларов, это потому, что в прошлом я давала. Важно понять, что эта цепочка не работает. Она не верна. Она ошибочна. И это возвращается к нам на каждом шагу в нашей жизни. В нашей жизни, на каждом шагу, мы проводим неверные взаимосвязи. Почему? Потому, что на эти вещи всегда требуется время.
- Я сейчас даю денег — в будущем я получу денег, мне дадут денег, потому, что я давала.
- Я лгу — в будущем мне не будут верить. - Мне сейчас не верят — потому, что в прошлом я лгала. Всегда есть промежуток времени. Если я сейчас лгу, и сейчас получаю 10000 долларов, между тем и другим нет никакой связи. Почему? Потому, что у этого есть вкус лжи, это что-то неприятное. Это что-то, в чем есть отрицательная энергия, обман. А у этого есть вкус чего-то приятного, я что-то получаю. Из семени лимона, не может вырасти финиковое дерево. Не может.
можешь увидеть какие результаты твоего действия. Учительница: да. Созревание кармы можно ускорить, через понимание всех этих вещей. Это именно то, что ускоряет. Чем больше понимают мудрость, тем больше можно ускорить кармическое созревание. Это получение контроля.
множество потерь, и имеют ужасная история жизни, очищают много кармы? Учительница: это верно, но они могут создать новую отрицательную карму в той же самой степени, потому, что они не понимают. Две крайности В тот момент, когда мы «покупаем» эту стрелку (смотрите стрелку на предыдущей схеме), в тот момент, когда мы думаем, что эта стрелка существует, это цепляние за какую крайность? Самосуществования. И сейчас у нас есть две крайности. Ложь
10000 долларов 1. Крайность существования Первое называется: Yo ta Повторите за мной: Yo ta. Ta - означает крайность. Это в сущности то же самое слово, которое употребляют, для обозначения скалы на краю пропасти - Ta. Край - Ta. Кен Ринпоче, называли Tarchin. .Tarchin — здесь Ta говорит о том, что он подошел к краю, пришел к краю. Его Лама дал ему это имя, да, что он подошел к концу пути.
И Yo ta, это крайность существования, и подразумевается крайность самосуществования. Когда мы верим что вещи, существуют сами по себе. Это значит, что вещи такие, какими перед нами предстают. «Я лгу, этот парень дает мне алмаз со скидкой в 10000 долларов, я остаюсь с 10000 долларов в руках. Хорошо, что я солгал». Это Yo ta.
Это вера что вещи существуют так, как я их вижу, сами по себе, потому, что они предстают передо мной как существующие сами по себе.
Когда человек цепляется за самосуществование вещей, мы говорим что он «преувеличивает» степень реальности которую он им придает. На тибетском:
И это первое, это крайность существования. 2. Крайность несуществования, нигилизм. И второе: Me ta Что такое Me ta? Me - это слово отрицания. Нет. Вы приходите на уроки Дхармы, и вы слышите множество объяснений, и вам объясняют, что этого не может быть, одно не может приводить к другому, между ними нет никакой связи, законы кармы не позволяют такой связи, и так далее. И после того, как вы это слышите, вы размышляете немного, и говорите: «Вещи не существуют так, как я думала, так может быть все сон и иллюзия». И тогда появляется опасность упасть в другую крайность, что «ничего не существует». И это крайность отсутствия. Это нигилизм. Это мировоззрение которое говорит: «А! Если между вещами нет связи, то ничто не имеет связь друг с другом. Поэтому, ничто не существует. Все что я думала не верно, ничего нет».
Это цепляние за нигилистическое мировоззрение. Когда человек принял это мировоззрение, мы говорим что он «преуменьшает» действительный смысл вещей. Это преуменьшение на тибетском называется: kurndep Мировоззрение Все это вместе называется, повторите за мной: Tawa Tawa, означает мировоззрение. Это мировоззрение. Всеми своими действиями мы развиваем Tawa, которая стирает стрелку между левым и правым пунктом (Лама Двора указывает на рисунок на странице 13). Которая пытается снять
которых мы страдаем. Срединный путь Вы знакомы с выражением «Срединный путь»? Из зала: да. Учительница: Мадхьямика, или по-тибетски Ума. Uma Так, что подразумевается под «Срединным путем»? Середина чего? Крайность нигилизма: Срединный Крайность цепляния за самостность: ничто не существует путь Все существует так, как передо в действительности, мной предстает. Я могу делать, что хочу.
Когда мы говорим «Срединный путь», это идти посередине между этими двумя крайностями, между двумя пропастями крайностей. Это пропасть, и это пропасть. - На этой стороне, в этой крайности, мы верим, что вещи таковы, какими я их воспринимаю. Я думаю, что получила деньги потому, что солгала. Это убийственная крайность. Почему? Потому, что она заставит меня продолжать, например лгать, и накапливать причины для все больших страданий, и я продолжу крутиться в самсаре, и страдать. И как долго, нельзя знать. И как уже говорилось, все страдания человеческой жизни, все страшные рассказы которые мы слышим, это ничто по сравнению с тем, какие страдания проходят существа в более низших формах существования, а ведь здесь также достаточно страданий. Это цепляние за Yo ta. И это крайность. - Что происходит в Me ta? В Me ta ничто не важно. Ничего нет. Ничто, ничего за собой не влечет. Нет причины и следствия. Вещи не существуют по-настоящему. Не важно, что я делаю. И, что я снова делаю? Если я не храню обеты, и не веду нравственный образ жизни, что происходит? Я снова буду вынуждена пасть. «Свет на истинное намерение», это шедевр Чже Цонгкапы, комментирующий учение Будды о Срединном Пути. В этом писании он цитирует Мастера Камалашилу, из его писания «Свет на Срединный путь», и он описывает эти «крайности», в качестве этой скалы, на краю страшной пропасти:
Несколько вводных слов в этом предложении: de na — если так. Ta — крайность. diy ta ni — эти крайности. Tungwa, hlungwa — оба слова обозначают падение. Ne — место. tungway ne yin te — это места с которых падают. Jikten — мир, ужасное место. Drak — скала. Mawa — провозгласить, верить, держать в мировоззрении. ta la hlung she mawa tar — тот кто упал в крайнее мировоззрение. Sungwa — держать. Dzinpapo — человек держащий (определенное мнение). gang du sungwe dzinpapo — все кто придерживается этих мнений. Pungwar — разрушить. pungwar gyurwa la tar hlung — человек упавший в эти мнения будет разрушен. Shepao — так было сказано. И целиком эта цитата говорит: крайности похожи на скалу на краю пропасти в ужасный мир. Человек придерживающийся этих мнений подобен тому, кто упал с скалы в пропасть. И другими словами: Чже Цонгкапа говорит, что каждый кто падает в одну из этих двух пропастей — продолжит крутиться в колесе страданий, и упустит очень редкую возможность человеческой жизни, которую ему повезло обрести. Эти два крайних мировоззрения, цепляния за вещи как за существующие такими как он их видит, или такой нигилизм как - «Все не важно, все не существует» - оба они сталкивают меня прямо в пропасть. И трюк в том, чтобы идти Срединным Путем.
Мудрецы Мадьхьямики формулируют это в четырех утверждениях; четырьмя связанными между собой утверждениями. Они называются «Четыре утверждения Срединного Пути», это объяснение Мадхьямики, что такое Срединный Путь. И у нас есть как бы четыре точки, и мы свяжем их между собой. И сейчас, здесь есть четыре точки: 1. Ничто не существует естественным образом. 2. Неверно то, что ничто вообще не существует. 1 и 2, это две части одного предложения, и на иврите (русском), я бы связала их сказав: Действительно, ничто не существует естественным образом, но неверно то, что ничто вообще не существует. Это связь. И это одно предложение: действительно, ничто не существует естественным образом, но не верно то, что ничто вообще не существует. 3. Третья говорит: любая вещь существует только посредством обозначений. Исключительно посредством процесса обозначения вещей. 4. Четыре говорит: неверно то, что все существует естественным образом. Итак, давайте поговорим о смысле этого. В чем разница между парой 1 и 2, и 3 и 4? Первая пара говорит о не существовании, а вторая пара о существовании. Поэтому, в первой паре мы говорим, что ничего не существует естественным образом, и когда мы говорим «естественным образом», для нас это как «само по себе». Для нас сейчас, это слова синонимы. Итак, ничего не существует естественным образом, но не верно то, что ничего вообще не существует. Какого вида эта крайность?
Это не верно. И какая это крайность: нет вещей существующих естественным образом, самих по себе, у которых есть собственное существование, такое с которым они передо мной предстают. Первая, верно? Итак, это две крайности. Сейчас здесь, во второй паре еще раз сказано то же самое, но не отрицательным, а положительным языком. Сейчас говорится о взаимозависимом существовании, верно? Из зала: как это, да существует. Учительница: как это, да существует, точно. Как это, да существует. Все существует исключительно благодаря процессу присвоения меток каждой вещи, наклеивания понятий, проекции ментальных картинок. Это то, как вещи существуют в нашем конвенциональном мире, в нашей относительной реальности. Они там существуют только таким образом — нет вещей которые существуют там сами по себе. Не верно то, что все существует там естественным образом, само по себе. Вопрос из зала: когда вы говорите «исключительно благодаря присвоения меток», вы не подразумеваете проекцию? 1. Ничто не существует Естественным Образом. 2. Неверно то, что Вообще ничего Не существует Но 3. Любая вещь Существует Исключительно Посредством определений 4. Неверно то, что все Существует Естественным образом Но
Учительница: да, да. Эти метки, это проекция. Из зала: О.К. Учительница: да, у тебя был еще вопрос? Вопрос из зала: мне не ясна разница между 1 и 4. Мне кажется, что это одно и то же. Учительница: в 4 говорится о существующем, в 1 говорится о не существующем. Итак, все они называются «Четыре определения Срединного Пути». Где это в Сутре? Это во всей Сутре. Вся Сутра такая. Потому, что вещи не существуют, поэтому мы можем о них говорить, и поэтому есть Совершенство Мудрости. Потому, что Будды нет, мы можем стать Буддой. Связь между четырьмя определениями, и двумя крайностями · У нас есть пустота, и взаимозависимое существование, и они являются двумя сторонами одной медали. · У нас есть две крайности. Если человек хорошо понимает пустоту, от какой крайности это отдаляет? От какой из них это освобождает? Из зала: от крайности самосуществования. Учительница: существования. И если он понимает взаимозависимое существование, от какой крайности это отдаляет его? Из зала: от крайности, что ничто не существует. Учительница: О.К. И большинство школ скажут, что это верно, но не школа Мадхьямики. Школа Мадхьямики переворачивает их и говорит: · Что того кто понимает пустоту, это спасает от крайности отсутствия существования, · И того, что кто понимает взаимозависимое существование, это спасает от крайности существования.
В трех основных путях, знаменитом произведении Чже Цонгкапы, которое мы изучали на первом курсе, он говорит:
tarndzin tawe trokpar mingyur ro И на иврите: Все это, и многое другое: понимание появления предотвратит Крайность существования, И понимание пустоты — крайность не существования. Пустота, и зависимость от мира идут рука об руку - Увидь это, и никогда не спускайся В крайние мировоззрения. И вы можете об этом немного подумать. Это очень глубоко и красиво — подумайте об этом сами.
изменяются? Из зала: потому, что это созревание разных карм. Учительница: какие вещи появляются в моем мире? Только результаты вещей, сделанных мною в прошлом. И если мне сейчас приятно, и через час мне не будет приятно, что изменится?
Учительница: карма изменилась. Это только shift (изменение) в моем сознании. Та карма закончилась, и сейчас пришла эта карма. Там нет ничего, что происходит снаружи. Поэтому, если сейчас мне тепло, а потом станет холодно, изменилась ли температура сама по себе? Если сейчас солнце восходит, а потом оно зайдет, взошло, и зашло ли солнце само по себе?
изменение которое там есть, я должна спроецировать из своих каналов. Из своей кармы. И единственный способ, чтобы солнце взошло, это если я могу его так спроецировать, и оно зайдет, если я могу его так спроецировать, и солнце восходит и заходит только таким образом. Нет никакого солнца, которое восходит и заходит само по себе. Факт: есть люди не видящие закат солнца. Например слепые, или те чье тело уже не функционирует. Это то, что говорит Мадхьямика. Мадхьямика говорит, что нет ничего существующего само по себе, но не верно говорить, что вообще ничто не существует. Так как оно, да существует? Исключительно посредством представлений. Посредством процесса проецирования представлений из моего сознания. И как представления оказались в моем сознании? Из моих прошлых действий. Из моих привычек, созданных мной в прошлом, из моих прошлых действий. Это подход Мадхьямики. Это то, что он здесь вам говорит. Он говорит: почему вещи изменяются? Потому, что изменяются мои кармы, потому, что вещи существуют только посредством процесса представлений, и этот процесс зависит от того, какая какая карма созревает у меня на данный момент. И они изменяются, только таким образом. Там снаружи нет ничего, что изменяется. И большой мастер достигает контроля над своей медитацией, +берет медитацию, и направляет ее на внутренние каналы: достигает контроля над временем, достигает контроля над местом, достигает контроля над всем своим миром, и таким образом уничтожает страдания. Это то, как он это делает. Более низкие школы Буддизма, кстати, не говорят об этом именно так, потому, что они не воспринимают пустоту действий. И скажем в нашей Сутре красиво то, что Будда рассказывает о применении пустоты от вещи к вещи, - Включая действия, - Включая результаты действий, - Включая саму мудрость, - Включая само восприятие действий. И так далее. В низших школах Буддизма поняли отсутствие самосуществования, но не поняли например пустоты действий. Из трех сфер — они не поняли пустоту действия. Высшие школы, Мадхьямика, Мадхьямика Прасангика, это понимают. Это то, что позволяет нам прийти к полному просветлению. Это отличие очень важно. Как мы можем понять пустоту? (Вопрос на эту тему есть в домашних заданиях к уроку 10). Итак, существует один подход, представленный Вашангом. Помните Вашанга, из курса 3, который говорит, что нужно опустошить сознание? И Гешанг представляет нигилистический подход, то, что называется Me ta. Вашанг, это тот самый китайский ученый, неизвестно существовавший или нет, но он представляет в книгах Мадхьямики ошибочный подход, который говорит: чтобы увидеть пустоту, нужно сидеть и ни о чем не думать, и тогда мы увидим пустоту. Это одна из вещей, которую он говорит, и он представляет этот подход. И он говорит: «Если вещи пусты, то ничто не важно». Это падение в нигилизм. Это падение в Me ta. И это крайность. · Сейчас оттуда, мы поднимаемся на один уровень. Мы не цепляемся за крайность несуществования, и мы говорим: «Да, да, верно. Вещи пусты, но они все еще работают». Вещи пусты, но они все еще функционируют. В таком роде: «Хорошо, я согласна с тобой, что все пусто, но это все еще работает. Это все еще функционирует». Это не то, что говорит Сутра. · Сутра говорит: потому, что Архат не видит себя Архатом, он Архат. Потому, что нет Совершенства Мудрости, я могу обучать Совершенству Мудрости, и мы все можем выйти из страданий. Потому, что вещи пусты, у меня есть путь прекратить страдания. И мы переходим от крайности которая говорит: «Все пусто, и поэтому ничто не важно», к такому размытому подходу, говорящему: «Верно, они пусты, но они все еще функционируют». Мы говорим: «Нет! Наше счастье, что вещи пусты».
До сих пор, я не понимала, и из-за неверного восприятия, создавала автоматическим образом, мир полный страданий. Если сейчас я начинаю понимать как работает мир, откуда приходят страдания, и изменять причины приносящие страдания, у меня есть шанс. Потому, что он пуст. Потому, что все вещи пусты. (Мандала) (Посвящение) жүктеу/скачать 0,54 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|