Список литературы:
4.
Бухар жырау Калкаманулы //Павлодарское Прииртышье: Энциклопедия.
Павлодар, 2003.
2. Есим Г. Казахская философия. Пирамида в степи, или философия любви.
3.
Жаксыбаев С. Бард великой степи //Звезда Прииртышья. 1993, 21 августа.
4.
Михайлов В. Люди помнили поэта, забытого государством //Казахстанская
правда. 1993, 13 августа.
Толе би, Казыбек би, Айтеке би –
55
великие Бии казахской степи
М.Ж. Сулейменова,
к.и.н. доцент
кафедры «История Казахстана»
Карагандинского государственного
технического университета
Имена трех знаменитых казахских биев – Толе бия Алибекулы (1663-
1765), Казыбек Келдибекулы (1665-1765) и Айтеке Байбекулы (1682-1766) – по
значимости их государственной и общественной деятельности, по силе
ораторского искусства и поэтического мастерства на века сохранились в памяти
народа и получили признание не только в Казахстане, но и далеко за ее
пределами.
И здесь следует вспомнить слова нашего Президента Нурсултана
Абишевича Назарбаева, произнесенные им на заре демократических
преобразований 28 мая 1993 года. Это было близ города Шымкент, на горе
Ордабасы во время его встречи с Президентами двух соседних государств –
Кыргызстана и Узбекистана: «Мы знаем имена трех великих сынов народа,
трех славных мудрецов: Толе би, Казыбек би и Айтеке би. Они стали для
казахов непреходящим символом единства. Их страстные речи овладели умами
потомков, как изречения из Священных книг. Их историческое значение для
казахского народа, их значимость в нашей истории невозможно переоценить. И
в том, что мы сохранились как народ, что дали имя суверенному государству,
что водрузили ныне знамя независимости, в том, что на священной земле
предков проживаем в благополучии, мире и согласии, мы, нынешнее поколение
казахов, всецело обязаны им. И низко склоняем головы перед их бессмертной
благословенной памятью».
Н.А. Назарбаев не случайно пригласил своих коллег на гору Ордабасы.
Именно здесь более двух веков назад, в период, когда казахам грозило все
возрастающее нашествие полчищ джунгар, верховные бии трех жузов сумели
найти такие слова и аргументы, которые сплотили доселе разобщенный народ.
Термин «бий» происходит, по-видимому, от древнего тюркского слова
«
билиг», имевшего два значения: «править» и «знать». В чингизовской
традиции оно приобретает также смысл «изречений», «афоризмов», «притч».
Мастеров по части их рассказа и поучения и решения вопросов на основе
прецендента ценили чрезвычайно высоко. Красноречие, остроумие, умение
дать отпор, поймать на слове было существенной частью международной
политики и дипломатии, часто не уступающей по значимости единоборству
батыров, которым подчас определялся характер и результат сражения. Бий –
человек, умеющий глубоко проникать в проблемы, оценивать и распутывать
узлы, благодаря этому влияющий на ход дел не в меньшей мере, чем ханы и
законные правители.
56
«
Би», или, как говорили раньше, «бий» – судья. Но не просто судья, а
избранный на эту почетную должность человек, примером всей своей жизни
доказавший право выступать судьей. Мудрость, пытливый ум, способность к
аналитическому мышлению, обладание богажом накопленных предками
юридических знаний, ориентирование в тонкостях традиционно-обрядового
уклада жизни племени, рода, аула, города, региона, жуза, всей Великой степи и
непременно – высокий уровень ораторского искусства вкупе с личными
незапятнанными морально-нравственными качествами давали человеку право
быть избранным бием.
Толе, Казыбек и Айтеке названы народом биями всех биев. Они были
современниками. Вот что пишет о каждом из них академик С. Зиманов:
«
Толе би вышел из древнего казахского этнического объединения уйсунь.
По разным источникам, он родился и провел молодые и последние годы жизни
близ Ташкента. Его родословная берет начало от потомка легендарного Майкы
бия. По воле отца мальчик Толе с пяти лет начал учебу, с 9 принимал участие в
судебных разбирательствах и в вынесении судебных решений под присмотром
отца, а в 15 лет Толе становится на самостоятельный путь судьи, успешно
пройдя испытания и своеобразную аккредитацию в виде благословения у
старцев-мудрецов. В частности, у знаменитого в Степи ученого 100-летнего
старца Анет-бабы». «Казыбек би рос и воспитывался в традиционной степной
культурной среде, где к нему относились как к одаренному ребенку. Его
готовили в общественные деятели, учили освоению устного духовного
богатства народа, основам и технике красноречия, овладению мудростью.
Казыбек би в Среднем жузе считался признанным авторитетом. В одном
официальном донесении русского представителя, относящемся к 1763 году,
сказано, что «Казыбек бия в Средней Орде за главного судью почитают, к
которому сам Абулмамбет хан, так и Абылай, и прочих улусов султаны,
знатные старшины для всякого совету всегда и почти каждого дня приезжают, и
без его согласия ничего знатного не приемлют».
Об Айтеке би у академика Зиманова говорится: «Айтеке би, имя
которого простиралось далеко за пределы исконных территорий Младшего
жуза, стал в свою эпоху легендой. Дата его рождения и место смерти
установлены приблизительно. Общеизвестно, что Айтеке би был
современником Толе би и Казыбек би. Входил вместе с ними в когорту трех
властителей дум казахского народа в последней четверти XVII и первой
половине XVIII веков. Айтеке учился в знаменитом медресе Улугбека и
успешно его окончил. Овладел арабским, персидским и тюркским языками. С
пяти лет проходил школу бийства у известных златоустов-биев в семье
правителя Жалантоса. Идейные установки Айтеке би были сходны с теми,
которыми изначально руководствовались Толе би и Казыбек би. Все они своей
первой и изначальной целью ставили служение народу правдой и
справедливостью».
Толе-бий Алибекулы – выдающийся общественный деятель, бий Старшего
жуза, один из авторов свода законов «Жеті жарғы», оратор и поэт. Толе
происходит из дулатовского рода жаныс, восходящего к Кудайберды,
57
известного тем, что у него было девять сыновей. В их роду, принадлежащем к
простонародью, до Толе не было ни баев, ни биев. Он родился в 1663 г. в
урочище Жайсан в Жамбылской области. Толе би был человеком
образованным, грамотным, с детского возраста впитавшим традиции
ораторско-поэтического искусства своего народа. Принимая участие в
собраниях биев с 15-20 лет, он прославился среди народа своей
справедливостью и ораторским искусством. После смерти хана Старшего жуза
Жолбарыса он правил Ташкентом в течение шести лет (1743-1749).
В стихотворении, посвященном детству хана Аблая, Бухар-Жырау
напоминает ему, что, находясь в трудной доле, тот был работником у
Абилмамбета и пас верблюдов у уйсына Толе би. В поэме «Сабалак» Бухар
воспроизводит беседу Толе с мальчиком-подпаском в разорванной одежде, в
старом овчинном тулупе, с потрепанными волосами, на вид желтовато-
смуглым, но с острым взглядом нахохленного соколенка. «Примечаю в тебе
что-то особенное, как человек благородного происхождения выглядишь, как
гордый сокол», - обратился к мальчику Толе. «Без роду я и без племени, нечем
похвастаться, отца, матери, отчего дома и народа у меня нет, называйте меня
как вам угодно». Так и прозвали его за обросшие волосы, рваную шапку,
растрепанный вид Сабалак. Так и пас он овец, вечно с торбой, серьезный,
неулыбающийся. Видно, понимал Толе толк в людях, раз приметил его. Ведь
недаром говорят, что порода видна сызмальства.
Находчивость, мудрость и тонкость суждений Толе би нашли признание
еще при его жизни у Бухар-Жырау, Казыбека, Айтеке. Вошло в историю
выражение, относящееся к Толе: «У благой мысли есть источник, у ее автора –
духовный отец Майкы». Имеется в виду, что он впитал в себя дух Майкы би.
Сыныр-жырау, Асан Кайгы, Жиренши считали Толе би опорой для ханов,
отмечали его красноречие и заботу о нуждах простых людей.
С написанием и претворением в жизнь «Семи заповедей» Тауке-хана имя
Толе прочно вошло в сознание народа. Авторитет Толе би повысился в связи с
его призывом к народу взяться за земледелие, перейти от кочевья к оседлости,
сочетая разведение скота с устоями городской жизни, учиться хорошим
примерам у соседних народов, дабы позаботиться о грядущих поколениях. «Кто
отца видел, стрелять научится, кто мать видел, шубу шить умеет», - говорил
Толе. Признанного бия и советника Тауке-хана М.Ж. Копеев оценил как
непревзойденного борца за создание казахами централизованного государства,
его заслуга как политика – в содействии консолидации, объединению народа.
По преданию, когда люди повсеместно стали спешно покидать
насиженные места, один Толе не стал разбирать своего жилища. «Почему ты не
собираешься уезжать?» - спрашивали у него. «Да в этом году одна ласточка
поселилась наверху юрты. Это ведь легендарная птичка: во время потопа, когда
корабль Ноя тонул, она спасла его. Не могу же я разорить ее гнездо и
уничтожить ее птенцов», - отвечал мудрый Толе. «Да это поистине святой», -
сказал военачальник калмыков и не тронул его и его окружение. В
окрестностях Ташкента и Шымкента сохранилась традиция прямо не называть
имени Толе би, а говорить: «Священная ласточка».
58
В силу того, что после смерти Тауке-хана Казахское ханство начало
распадаться, Толе би, оставаясь правителем Старшего жуза, попал во
временную зависимость от джунгарских завоевателей. Невзирая на то, что ему
приходилось время от времени платить им дань, Толе би проводил
политическое правление по-своему. Весьма заметной представляется роль Толе
би в объединении и освобождении казахских общин от джунгарского гнета.
Согласно некоторым сведениям, Толе би способствовал возвышению султана
Абылая. Толе би вместе с главным бием Среднего жуза Казыбеком
Келдибекулы и главным бием Младшего жуза Айтике Байбекулы был главным
советником Тауке, прозванного в народе благословенным. Толе би участвовал в
претворении в жизнь мер по утверждению Тауке-ханом Туркестана столицей
Казахского ханства, подчинению трех жузов одному центру, развитию единого
Казахского ханства, формированию военного союза родственных казахского,
каракалпакского, кыргызского и узбекского народов против джунгаро-
ойратских завоевателей.
Толе би также приложил много усилий к формированию и развитию
отношений между Россией и Старшим жузом. В 1733 г. Толе би вместе с
группой султанов и биев стал инициатором послания к императрице Анне
Иоанновне. Вслед за принятием Абулхаиром российского подданства в 1731 г.
согласно грамоте от 10 июня 1734 г. Старший жуз был принят в подданство
России. Но это осталось лишь на бумаге. В августе 1749 г. Толе пишет личное
послание о принятии Старшего жуза под покровительство России. В 1749 г.,
отправив послов во главе со своим племянником Айтбаем к Оренбургскому
губернатору И.И.Неплюеву, Толе би выразил готовность перейти под
подданство России. Неплюев в своем ответном письме к Толе би от 26 сентября
1749 г., поддержав его желание присоединиться к России, выступил с просьбой
приложить усилия для развития торговых отношений между двумя странами.
Дар руководителя и оратора Толе би особо проявился в период дробления
Казахского ханства и завоевательских походов джунгар, которые,
воспользовавшись ситуацией, хотели уничтожить казахский народ, а
оставшихся подвергнуть «Годам лихолетья». Толе би, создав вместе с
Кабанбай-батыром, Богенбай-батыром и Жанибек-батыром единый народный
фронт, возглавил освободительную войну. В устном народном творчестве
сохранилось много исторических легенд о Толе би.
Толе би был сторонником равноправия женщин и мужчин. Своей
невестке Данагуль он говорил: «Не избегай свекра. Это – устаревший обычай».
Пересказывая основные положения заповедей Тауке хана, Толе брался
также за их реальное воплощение, в частности, в вопросах о земельных спорах,
о барымте и воровстве, о куне (возмещении, искуплении, выкупе за вину), о
воспитании детей, о защите отечества, в спорах о вдовах. Он культивировал
роль семьи в жизни человека. А семья – основное, как одна воля, как один
кремень, должна встать, а кто этому не подчинится, попадет в тяжелые условия.
Толе призывал народ к терпеливости и настойчивости. «Много было
красноречивых и таких, которые мнили себя вождями, говорил Толе, - а не
смогли собрать воедино казахов, вот почему страдают они от внешнего
59
насилия, чуждаются друг друга, терпят поражение даже от немногочисленных
врагов. Если народ будет силен единством, братской солидарностью, то он
станет образцом для последующих поколений. И дух батыров будет
вдохновлять к победе. Руководитель оправдает свое предназначение
помыслами о благе и единстве народа, а себялюбивый джигит, как бы себя не
восхвалял, максимум в ауле будет известен, ради выгоды своей продаст друга».
Толе би гордился тем, что во времена славного Тауке-хана ему
посчастливилось быть рядом с глашатаями справедливости Айтеке, Казыбеком,
чьи имена станут символами для будущих поколений. «Нет более
прославленного батыра, чем Кабанбай, нет бия, который бы превзошел Толе
бия», - писал М.Ж. Копеев. Жизнь Толе би можно охарактеризовать его же
словами: «Для народа счастье не в богатых людях, а в мудрых».
В народе получило широкое распространение великое множество
афористических высказываний, пословиц и парадигм, связанных с его именем.
В Шымкенте, Туркестане и Ташкенте, где он в свое время правил, Толе би
принимал активное участие в строительстве архитектурных сооружений,
которые предназначались для пользования широкими кругами населения. Имя
Толе би тесно связано с крупными историческими событиями,
происходившими не только в Старшем жузе, но и в Среднем и Младшем. Умер
Толе би в 1756 г. в Акбурхан-орде, Ленгерском районе Шымкентской области и
был похоронен в городе Ташкенте, где он правил в течение 12 лет, рядом с
дедом Бабура по материнской линии — Жунис-ханом.
Казыбек («Казыбек, непревзойденный в слове и слоге», буквально
«
Казбек с непревзойденным голосом»), получивший это имя, как говорит
легенда, от заклятого врага казахов, Контайчи Галдан Церена, пораженного и
загипнотизированного его красноречием. Родился он на территории нынешнего
Казыбекского (Егиндыбулакского) района Карагандинской области в семье
правителя своего рода и знатного бия Келдибека, получил достойное для своего
происхождения воспитание и образование. Принадлежал к Среднему жузу, к
роду каракесек племени Аргын. Деда звали Шанкар. Имя Шанкара было
настолько известно и популярно, что дед по материнской линии – Сулеймен
издалека прикочевал к Шанкару, которого за начитанность, мудрость прозвали
Абыл. Благодаря семейной традиции Казыбек в детские годы проявил
красноречие и острый ум, поэтическое дарование и уже в отроческие годы
прославился острословом и знатоком адата, шариата и поэтического наследия
предков. За недюжинные способности юного Казыбека старейшины и бии
родов Среднего жуза привлекают к судебным разбирательствам и он своей
находчивостью, объективностью и блестящей ораторской способностью
заслуживает всеобщее признание, становится с годами прославленным бием.
Казыбек би известен также как поэт, бий-шешен. Его литературное
творчество было неотделимо от деятельности как предводителя Среднего жуза,
судопроизводителя и дипломата, поэтому его речи на судебных
разбирательствах или на переговорах-дискуссиях имеют форму прозаических
афоризмов и стихотворных обращений либо ответов на слова соперника. В его
60
творчестве встречаются также поэтические отгадки мудрых загадок или
намеков и иносказаний, произнесенных его партнерами либо соперниками.
Выдающийся бий-шешен Казыбек искусно применял приемы
ораторского искусства и поэтические образы, что делало его слово
неотразимым. Эта способность особенно ярко проявилась во время его поездок
к джунгарскому правителю Галдан-Церену с целью отстаивать интересы
народа, женщин, военнопленных, освобождения своих сородичей, а затем и
хана Аблая из плена. Известно, что Аблай попал в плен после нападения
калмыков в 1741 г. на Средний жуз и два года провел в зиндане (тюрьме).
Возможно, что его выдали родичи в ответ на требования Галдан Церена, сына
которого Шарыша Аблай убил в единоборстве. Видя в Аблае большую
будущность, ценя его характер, крепость характера, преданность идее единства
казахского народа, Казыбек-бий проявил большую настойчивость и добился
возвращения Аблая на родину, где Аблай сразу же возглавил ханство в Сары-
Арке, не будучи формально ханом. Сохранилось одно из его
лучших поэтических выступлений перед джунгарским правителем: «Ты –
калмык, а мы – казахи, ты – железо, а мы уголь, который плавит железо.
Пришли мы для того, чтобы лицом к лицу по-мужски поговорить, решить
разделяющие нас проблемы. Нечего отыгрываться на плененных детях и
женщинах! Хотим узнать, какова Ваша позиция. Вот и пришли в чуждый
лагерь. Если не хочешь переговоров, Будем решать вопросы на поле брани! И
готовы драться как львы до конца! Готов к переговорам, скажи, не хитри! Во
всяком случае без дураков скажи все напрямую».
О роли Казыбек-бия в судьбе казахского народа можно сказать
следующее: он один из инициаторов образования и укрепления единого
централизованного казахского государства, отстаивания его суверенитета и
территориальной целостности. Казыбек-бий вместе с Толе-бием и Айтеке-бием
вошел в историю как инициатор объединения трех жузов, один из авторов
свода законов, принятых при Тауке-хана и названных «Жетi жарғы» (Семь
устоев). В нем нашли конституционное закрепление подходы к проблемам,
связанным с землей, имущественными отношениями, семьей, определением
наказаний за преступления, международными отношениями, сватовством,
разводом, положением вдов. Неустанно на всем протяжении жизни Казыбек-
бий призывал к единству народа, к единомыслию, стремясь погасить раздоры
между родами и между ханами в борьбе за власть, а также найти достойный
путь сохранения цивилизованных отношений с соседними народами.
Умер Казыбек-бий в своем родовом «имении», у подножья горы
Семизбуга у источника Теректи. Похоронен в Туркестане, в мавзолее Ахмета
Яссави.
Айтеке-би (подлинное имя Айтык) Байбекулы. Сведения о его биография
скудны, неизвестны место и дата рождения. Предполагают, что он родился где-
то возле Бухары, дата рождения и смерти приблизительны – 1682-1766 гг. Но
известно его решающее участие в совещании по поводу объединения трёх
жузов. И домашнее, и школьное (медресе в Бухаре) воспитание и образование
он прошёл при наставничестве общественного и политического деятеля
61
Жалантоса, известного строительством Ширдара и Тиллекара в Самарканде,
приходившегося ему дядей. В 20 лет Айтеке-би был известным бием, в 30 лет
стал старшим бием Младшего жуза и с тех пор его имя фигурирует рядом с
Толе би, Казыбек би, а также с ханом Тауке.
Айтеке-би — один из главных авторов «Жеті жарғи», способствовавший
замене кровной мести, принципа кровь за кровь принципом «справедливого
наказания» и «откупа», чтобы остановить цепь кровавой вендетты между
родами. Помощник и советник Тауке-хана, сам батыр, вместе с Тауке
участвовал в отражениях нападения на Сайрам. Совместно с Тауке-ханом,
получившим название «великого», «благословенного», поскольку он сплотил
казахские земли в рамках единого централизованного государства, имеющего
собственную конституцию, Айтеке содействовал установлению определённого
равновесия в отношениях с ойратами и русскими, способствовал объединению
усилий казахов, каракалпаков и киргизов против джунгарского нашествия. Ему
принадлежит выражение о том, что бий должен быть на высоком нравственном
уровне, дабы оставить в душах современников и потомков яркий след своими
разумными решениями. Их справедливость Айтеке-би связывает с умением
«рассечь конский волос строго посередине». В 80-х годах ХVII при правлении
хана Тауке укрепилась роль биев как высших судебных лиц и ведущей
политической силы в ханском совете. Они привлекались к участию в съездах
родовой знати, где решали наиболее важные вопросы жизни ханства. Все
крупные межродовые споры также разрешались при участии биев тех родов,
интересы которых эти усобицы задевали.
Айтеке с детства отличался находчивостью и красноречием, чем поражал
своих сородичей. Широко известен случай, когда он смог рассудить спор,
предвосхитив Косуак бия. Мимо мальчика, пасшего ягнят за аулом, проезжали
всадники. Юный Айтеке приветствовал их такими словами: «Разве сыновья
казахов чужие друг другу? Если вы из Старшего жуза, то будьте моими
старшими братьями, если вы из Среднего жуза, то будьте моими средними
братьями, если же вы из Младшего жуза, то будьте моими младшими
братьями». Путников привлекла степенная и уважительная манера приветствия
и они рассказали о цели своей поездки. Как оказалось, они выехали за куном,
который должны были выплатить сородичи Косуак бия. «Конь человека из
этого края, привязанный к аркану, опоясывающему юрту, лягнул и убил
мальчика из нашего рода, игравшего возле юрты», - пояснили они. В ответ
Айтык предположил: «Если конь ударил мальчика у двери, вы получите
полный кун, а если подальше – половину, а если конь стоял за юртой, получите
четверть куна». Как оказалось впоследствии, Косуак би рассудил спор таким же
образом.
Уже в двадцатилетнем возрасте Айтеке стал известным бием,
популярным судьей-посредником. В народной памяти зафиксировалась
выразительная простота, подлинная философичность его речей и решений.
Если Казыбек бия называли «звонкоголосым», упоминая имя Айтеке би, на
первый план выдвигали отточенность рассуждений, сравнивая его изречения с
острым мечом. Сородичи, по достоинству оценив заслуги Айтеке би, в
62
тридцать лет избрали его главным бием Младшего жуза. Тауке хан пригласил
Айтеке би войти в состав семи биев – разработчиков свода норм обычного
права «Жеті жарғы», определившего впоследствии главные принципы
государственного устройства и правопорядка в Казахском ханстве. Этот
сборник законов играл большую роль в процессе дальнейшей феодализации
казахского общества. Нельзя сказать, что эти законы были отмечены печатью
гуманизма, но все же благодаря Айтеке би и другим биям, принявшим участие
в составлении законов, не были узаконены пережитки типа кровной мести,
Айтеке би официально был советником хана. Он принимал активное участие в
строительстве единого централизованного казахского ханства.
Вместе с Толе би и Казыбек би Айтеке би пронес через годы эстафету
казахской государственности от Тауке-хана до Абылая. Он думал и заботился о
том, чтобы все три жуза казахского государства были в единстве, сплоченности
и согласии. Айтеке би проявил себя мудрым, справедливым бием, судьей при
решении сложных внутренних и международных проблем, человеком сильного
ума, одаренным военным деятелем, внесшим большой вклад в организацию
отпора джунгарским завоевателям. Он также обладал большим талантом
ораторского искусства, был человеком, умеющим убеждать людей.
Айтеке би, начиная с 25-летнего возраста, постоянно принимал участие в
ежегодных сборах авторитетных людей и правителей трех жузов, которые
проводились сначала в Ордабасы, затем в Культобе и Улытау. На этих
собраниях, которые стали традиционными со времен Тауке-хана, обсуждались
проблемы практического упрочнения единства нации, разрешались споры
между биями, которые порождались различного рода разногласиями и
случаями откровенной вражды между жузами и родами. Несмотря на то, что
Айтеке би был младше Толе би и Казыбек би по возрасту, его слово имело
большой вес при разрешении тех или иных разногласий. Айтеке би,
пользовавшийся непререкаемым авторитетом, порой выступал сдерживающим
фактором в горячих спорах, происходивших между отдельными биями,
сохраняя разумный паритет мнений. Многие прислушивались к нему, и
последнее слово, как правило, оставалось за ним. У Айтеке би было три сына:
Отебас, Косыбай и Жалтыр. Сам он, будучи самым младшим из трех великих
биев, умер раньше них в возрасте 57 лет. Он был похоронен в 75 км от
Ташкента близ поселков Кауыншы и Шыназ.
Многим запомнились слова бия, отражающие его искреннюю любовь к
Родине: «Если ты богат, принеси пользу народу. Если ты воин, сокруши врага.
Если же ты, будучи богатым не принесешь пользу народу, будучи воином, не
сразишь врага, то станешь чужаком своего народа». Известный писатель Абиш
Кекильбаев сказал о нем: «Великий старец, мудрый и справедливый правитель
Айтеке би сделал много для упрочения казахской государственности. Заслугу
его в этом трудно переоценить. Весом его вклад и в объединение народа, в
налаживание крепких межродовых связей. Он навсегда останется в истории
нашей родины, истории казахского народа».
Таким образом, три казахских бия - Толе би, Казыбек би, Айтеке би
сыграли существенную роль в совершенствовании и развитии казахского
63
государства, свода законов казахов «Жеті Жарғы», в объединении сил
казахского народа против ойратского нашествия.
Список литературы:
1.
История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 5 томах. Том 2.
Алматы: Атамура, 1997.
2.
История Казахстана: народы и культуры: Учебное пособие / Масанов Н.Э. и
др. Алматы: Дайк-Пресс, 2001.
3.
Касымбаев Ж.К. Государственные деятели казахских ханств (ХVIII в.).
Алматы: Білім, 1999.
4.
Кшибеков Д.К. Истоки ментальности казахов. Алматы: Дайк-Пресс, 2006.
И. Алтынсарин – педагог, мыслитель
64
Е.Г. Огольцова,
Ст. преподаватель
кафедры «История Казахстана»
Карагандинского государственного
технического университета
Ибрай Алтынсарин вошел в историю Казахстана как выдающийся
просветитель, педагог, поэт, общественный деятель.
Ибрай Алтынсарин родился 20 октября 1841 года в Аркарагайской
волости (ныне Затобольский район) Костанайской области в зажиточной семье.
Рано потеряв отца, он воспитывался у деда — Бия Балгожи Джан-бурчина,
состоял на службе в Оренбургской пограничной комиссии и пользовался
большим влиянием среди господствующей верхушки, и особенно среди казахов
оренбургских степей. Балгожа являлся знатоком казахского устного
литературного творчества, иногда сам сочинял стихи, был красноречивым
оратором.
В 1850 году, когда в Оренбурге, административном центре Тургайской
области, открылась одна из первых школ для казахских детей, целью которой
была подготовка грамотных людей для царской администрации, дед определил
Ибрая в ученики. О периоде учебы его в школе сохранился один из архивных
документов, где говорится о том, что он отличался настойчивостью и
самостоятельностью. В 1857 году Ибрай Алтынсарин успешно окончил школу
и был оставлен при Оренбургской пограничной комиссии, где более трех лет
работал писарем. Здесь он продолжал повышать уровень своих знаний,
внимательно читал и изучал родную историю, литературу, научные труды и
художественные произведения восточной, русской и западно-европейской
культуры.
И. Алтынсарин, охваченный высоким стремлением принести как можно
больше пользы родному народу, мечтал заниматься педагогической работой, в
которой видел свое призвание. После долгих хлопот и трудностей ему удалось
в 1860 году покинуть Оренбург и перевестись в г. Тургай, но и здесь местные
царские власти долго не давали возможности Ибраю Алтынсарину посвятить
себя любимому учительскому делу, определяя его то помощником судьи, то
судьей, помощником начальника, и. о. начальника уезда. Только в 1865 году
удалось, наконец, перейти на педагогическую работу. В дальнейшем, почти 20
лет, он занимал руководящие должности в системе народного просвещения.
На посту инспектора по народному образованию в Тургайском уезде он
проявил себя выдающимся организатором, талантливым педагогом, известным
писателем-просветителем и крупным общественным деятелем. «Школы - это
главные пружины образования киргизов, казахов,- писал Ибрай Алтынсарин,-
... на них, и в особенности на них надежда, в них же и будущность киргизского
65
(казахского) народа» [1]. Поборник просветительства, И. Алтынсарин считал
святым долгом образованного человека нести знания детям.
Его стремление учить детей казахов таким образом, чтобы они могли
быть полезными своему народу и приобщиться к достижениям земледелия,
промышленности встретили сопротивление с двух сторон. Царская
администрация была заинтересована в подготовке нижнего звена чиновников
из местного населения, способных вести делопроизводство на русском языке,
быть писарями, переводчиками, воспитанными в духе приспособленности к
колониальной политике царизма. Поэтому она внешне не противодействовала
инициативе Алтынсарина по обучению детей казахов русскому языку, но
поддержки идее широкого образования не оказывала никакой. С другой
стороны, местное духовенство противодействовало новшествам Ибрая,
стараясь внушить, что он якобы хочет «крестить» казахских детей и
подготовить их к «солдатской службе» в русской армии. И. Алтынсарин
действительно выступал против невежества, суеверия, замыкания в рамках
устаревшего кочевого быта и тех служителей культа, которые ислам
использовал в корыстных целях и даже в интересах имперской идеологии,
согласно которой, «следуя Магомету, будьте слугами белого царя».
Начав свою просветительско-педагогическую деятельность, И.
Алтынсарин часто выезжает в аулы, разъясняет местному населению значение
и цели, пользу светского образования, организует сбор средств для
строительства школ. При нем открылись русско-казахские школы в Тургае,
Илецкой защите, Иргизе, Актюбинске. Он добивается открытия первой
женской школы.
«На нашу долю,- писал он,- теперь выпало самое тяжелое, ответственное
время, когда все надо еще создавать, вводить эти нововведения в темную среду
и освещать все, насколько хватит у нас сил и уменья... Вот и таскаюсь я по
степям, выпрашивая деньги у обществ и разных общественных уездных и
областных волостей» [2]. По его инициативе было открыто 7 начальных школ,
4 двухклассных училища для детей-казахов, в том числе первые школы для
казашек с преподаванием в них предметов на родном и русском языках. В 1883
году в Орске была открыта казахская учительская семинария.
И. Алтынсарин не только создавал светские народные школы, но и
научно разрабатывал для них дидактические принципы обучения и воспитания
детей, писал учебные и методические пособия.
Всю свою жизнь Алтынсарин посвятил просвещению родного народа.
«Народ казахский сам по себе представляет благодатную почву для
образования»,- писал он.
Алтынсарин был убежденным сторонником содружества русского и
казахского народов. Он пропагандировал демократическую русскую
литературу, использовал опыт русских педагогов-писателей К. Д. Ушинского и
Л. Н. Толстого.
И. Алтынсарину как просветителю присущи культ знания и вера во
всеспасительность знания для развития общества и каждой человеческой
индивидуальности. Современники, следившие за литературной деятельностью
66
Ибрая Алтынсарина, уже при жизни смогли оценить, насколько она отвечает
потребностям народа. В числе заслуг помимо собственного литературного
творчества – составление хрестоматии на родном языке, которые назывались
«Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку» и «Киргизская
хрестоматия» (1879).
В этих книгах использовался новый казахский алфавит, созданный на
основе русской графики. Во вступительной статье к «Киргизской хрестоматии»
И. Алтынсарин писал: «... Книг общеобразовательного содержания почти не
имеется ни на одном из азиатских языков, мы вынуждены искать подобные
руководства на ближайшем русском языке. Вследствие чего мы сочли за более
удобное напечатать настоящую хрестоматию русскими буквами, чтобы она
прямо соответствовала своей цели, т. е. служила непосредственным
путеводителем к более ученым и общеполезным книгам, не противореча
последним ни своим содержанием, ни алфавитом» [4].
В своем поэтическом творчестве И. Алтынсарин, прежде всего,
пропагандировал значение народного образования, обращался к молодежи с
призывом приобретать знания. Необходимость образования во времена
Алтынсарина нужно было доказывать. Трудно было не только открыть школу,
но и набрать учеников. И. Алтынсарин пишет стихи, обращенные к детям, в
которых он призывает их учиться. Самое известное из них - «Давайте, дети,
учиться!» В нем говорится о пользе науки, знаний в жизни человека.
Веками кочевник считал, что все его богатство - скот. Но гораздо прочнее
другое, истинное богатство - знания. В этом и стремится И. Алтынсарин
убедить молодежь. Только знания могут сделать человека всемогущим,
счастливым. В стихотворении «Строит дивные дворцы...» поэт также внушает
читателям мысль о необходимости борьбы за знания, которые вывели бы
казахов в ряды цивилизованных народов.
Наряду со стихами на общественно-просветительские темы, в
поэтическом творчестве И. Алтынсарина есть такие произведения, где
раскрывается социальное неравенство в ауле, обличается скупость и
жестокость баев: «Гнет несчастный народ свои спины в поклоне, над народом -
всесильные ханы на троне, бедняков обирают по-зверски, бесчестно, а богатых
одаривают повсеместно».
Алтынсарин-поэт мастерски рисовал и картины родной природы.
Наверное, нет ни одного настоящего поэта, который не восхищался бы
своеобразными законами гармонии, красками и звуками природы. «Симпатия к
природе есть первый момент духа, начинающего развиваться. Каждый человек
начинает с того, что непосредственно поражает его ум формою, краскою,
звуками...», - писал В. Г. Белинский.
Алтынсарину-поэту бесконечно близка степная природа. Особенно его
волнует степь весной. В стихотворении «Весна» картины природы неотделимы
от картин народной жизни. Панорама ожившей степи с «благодатью земной», с
«далью голубой», когда в «росном тепле испарений бескрайний простор уже
покрывается свежей душистой травой», дополняется задушевным описанием
радостной встречи вечно живущего с весной:
67
«
Куланы, сайгаки - в просторах весенней земли, Заскачут, довольные тем,
что опять расцвели Высокие травы. И на воду чистых озер Опустятся с криками
лебеди и журавли. А в час, когда солнце слепит человеческий взор, Манящий
мираж задрожит в лучезарной дали».
Весна приносит радость людям. Зоркий глаз Алтынсарина замечает и
резвящихся малых детей «на бархате трав молодых», и снарядившийся в путь
караван, и женщин «с веселыми шутками», и расставание влюбленных на заре.
Вместе с тем И. Алтынсарин - не просто тонкий наблюдатель природы,
умеющий давать красочные зарисовки. Это поэт-философ, задумывающийся
над смыслом жизни, вечным ее обновлением. Природа в глазах поэта - великий
целитель, она вносит в жизнь умиротворенность. И. Алтынсарин с восторгом
воспринимает жизнь, верит в то, что она разумна и прекрасна. Это можно
почувствовать не только в стихотворении «Весна», но в и другом его
знаменитом стихотворении «Река». С одной стороны, это конкретный образ
реки, по берегам которой растут сочные травы и пасутся стада, а в светлых
струях резвятся косяки рыб, с другой, - это символ вечно текущей жизни:
«
Сотни стад не сумеют реки замутить, И ничем невозможно ей путь
преградить!».
Художественная конкретность пейзажа, проникновенное описание
природы, воздействие ее на чувства человека, с его думами, жизнью и заботами
свидетельствуют
о
реалистической
манере
изображения
автором
действительности.
Кроме стихотворений, И. Алтынсарин писал рассказы, в которых также
выражены демократические, гуманистические, просветительские идеи автора.
В них в социальном аспекте рисуются картины быта и нравов казахской жизни
в 60-70-х годах XIX века. В рассказах «Сын бая и сын бедняка», «Кипчак
Сейткул», «Юрта и деревянный дом», «Невежество», «Вред лжи» и других
ставятся важные проблемы общественной жизни: социальное неравенство,
преимущество оседлого образа жизни, вред невежества, польза знаний и науки.
В рассказе «Сын бая и сын бедняка» повествуется о том, как два
мальчика-ровесника, случайно оставшиеся на месте старого кочевья,
разыскивали откочевавший аул. Рассказывая об их приключениях, И.
Алтынсарин показывает характеры этих мальчиков, обусловленные их
социальным положением, образом жизни, воспитанием, навыками и
привычками. Смысл рассказа - в противопоставлении двух характеров, двух
социальных типов. Усен - сын бедняка, он трудолюбив, и этим определяются
все его достоинства. Именно труд воспитывает настоящего человека,
способного преодолеть любые жизненные препятствия, а праздность - корень
пороков.
Рассказ «Сын бая и сын бедняка» преследует педагогические цели: он
учит и наставляет. И. Алтынсарин стремится не к сложности, а к ясности и
простоте характеров. Но эти характеры не абстрактны, они подсказаны
реальной жизнью. Жизненная точность, легко напрашивающиеся
дидактические выводы - все это сделало рассказ «Сын бая и сын бедняка»
популярным не только среди казахских школьников, но и среди русских
68
читателей. Еще в 1890 году в журнале «Родник» рассказ был напечатан в
русском переводе.
Важным для понимания мировоззрения, демократических и
гуманистических взглядов И. Алтынсарина является и рассказ «Кипчак
Сейткул», написанный в 70-х годах и опубликованный в «Киргизской
хрестоматии». В 70-е годы, в пору расшатывания устоев патриархально-
феодального уклада в степи, казахские бедняки начинают переходить к
оседлости, заниматься земледелием. И. Алтынсарин поддерживает их. В
рассказе «Кипчак Сейткул» труженик Сейткул глубоко ненавидит баев, ищет
избавления от них. Он и его бедные сородичи поселяются в долину речки и
занимаются земледелием. С теплотой описывает И. Алтынсарин совместный
труд земледельцев, показывает, как укреплялось содружество бедняков, как оно
все больше и больше притягивало к себе других: «... беднота из кочевого
населения присоединялась к Сейткулу. По прошествии пяти-шести лет число
хозяйств, руководимых им, дошло до четырехсот» [5]. Успехи Сейткула и его
друзей И. Алтынсарин объясняет их исканиями, тем, что они приобщились к
земледелию и торговле. Как и в рассказе «Сын бая и сын бедняка», он
прославляет трудолюбие - человек труда нигде не пропадет, и счастье найдет
его.
В рассказе «Кипчак Сейткул» И. Алтынсарин использует свой
излюбленный прием - антитезу. Труженику Сейткулу противопоставлен его
старший брат, стремившийся разбогатеть воровством и грабежом чужого скота.
В конце концов, он был убит. Автор подчеркивает мысль о том, что добро,
добытое насилием и грабежом, не идет впрок.
Значение творчества Ибрая Алтынсарина в истории казахской
литературы огромно. Видный просветитель и педагог, поэт и переводчик,
создатель первых образцов казахской реалистической прозы, И. Алтынсарин
был одним из тех, кто приобщил казахскую степь к миру высоких культурных
ценностей.
Список литературы:
1.
Алтынсарин И. Избранные произведения / Сост., подгот. к печати
Б.С.Сулейменов. Алма-Ата: Академия наук КазССР, 1957.
2.
Алтынсарин И. Рассказы / Пер с каз. Н.Кальменева. Алма-Ата: Жазушы,
1971.
3.
Алтынсарин И. Собрание сочинений. В 3-х т. Алма-Ата: Наука, 1975. Т.1. –
1975. –
359 с.Т.2. – 1976.
4.
Алтынсарин И. Сын бедняка и сын бая: Рассказ. Алма-
Ата: Казгослитиздат,
1953.
5.
Алтынсарин И. Щедрый Атымтай: Рассказы и сказки
/
Пер. с каз.
Н.Кальменева. М.: Детгиз, 1960.
Ч. Валиханов – выдающийся казахский ученый
69
К.С. Тлеугабылова,
ст. преподаватель
кафедры «История Казахстана»
Карагандинского государственного
технического университета
Настоящее имя Ч. Валиханова - Мухамед-Ханафия. Он родился в 1835 г. в
урочище Кусмурун, ныне Семиозерный район Костанайской области.
Ч.Валиханов - казахский просветитель-демократ, путешественник, этнограф,
фольклорист, исследователь истории и культуры народов Средней Азии,
Казахстана и Восточного Туркестана.
Чокан Валиханов является прямым потомком Чингисхана, его
родословную представляют такие яркие личности, как Джучи-хан, Орыс-хан,
Куюрчук-хан, Барак-хан, Есим-хан, Аблай-хан, Уалихан и Чингис-султан.
С 1847 по 1853 гг. Чокан Валиханов учился в кадетском корпусе в г.
Омске. Во время учебы Валиханов интересуется исследованиями в области
истории, географии и культуры стран Востока. После окончания в 1853 году
кадетского корпуса корнет султан Валиханов вступил в службу в
Сибирское линейное казачье войско и был назначен к исправлению
должности адъютанта при командире Отдельного сибирского корпуса
Гасфорте. За первые три года службы он был удостоен «ношения бронзовой
медали» в память войны 1853-1856 годов на владимирской ленте. Кроме
обязанности писать бумаги за Гасфорта, Чокану досталась и обязанность
историографа Западной Сибири. Он получил доступ в одно из ценнейших
хранилищ тайн русской политики в Азии – в Омский архив.
Служа адъютантом у генерал-губернатора, Чокан изрядно преуспел в
изучении наук, и, прежде всего, истории, географии и экономики степи и
соседних стран. В 1854 году подполковник Валиханов получил должность
советника Пограничного управления (вскоре переименованного в Областное
правление) и перебрался на житье в Омск. Во время службы адъютантом (в
1854 году) произошло знакомство Чокана Валиханова с писателем Федором
Достоевским, и дружеские отношения, которые возникли сразу же между ними,
прошли через всю их дальнейшую жизнь. В этом же году жизнь свела его с
образованнейшим человеком, владеющим несколькими иностранными
языками, талантливым поэтом и переводчиком Сергеем Федоровичем
Дуровым.
Осенью 1855 года Валиханову исполнилось двадцать лет. 17 декабря
Гасфорт подписал ходатайство перед военным министром о награждении за
особое усердие и неутолимые труды штаб- и обер-офицеров Сибирского
корпуса, в котором особо отметил службу корнета султана Валиханова.
70
В первом путешествии на Иссык-Куль в 1856 году Валихановым был
собран большой по объёму материал для словаря киргизского языка, записано и
переведено много местных былин и песен. Важным результатом его поездки
стало открытие учёному миру и широкой общественности величайшего
памятника киргизского устного творчества, насчитывающего полмиллиона
строк, — эпоса «Манас». Он явился первым исследователем, который записал
(26 мая 1856 года), а впоследствии перевёл на русский язык отдельные главы
эпоса. Валиханов оценил его как выдающееся произведение восточной устной
традиции, киргизского фольклора. Он назвал «Манас» «степной Илиадой».
А продолжение «Манаса» — поэму «Семетей» — он охарактеризовал как
восточную «Одиссею». В результате этих поездок им были написаны «Дневник
поездки на Иссык-Куль», «Записки о кыргызах», «Очерки Джунгарии»,
«Западный край Китайской Империи и город Кульджа».
В начале апреля 1856 года Чокан отправился почтовой дорогой в
Семипалатинск. Все свои впечатления он заносил в дорожный журнал –
путевой дневник. В этих первых записях уже виден все подмечающий и
свободно владеющий пером человек, но еще чувствуется в них ученичество,
стремление выказать себя настоящим, классическим путешественником,
сведущим в географии, геологии, гидрографии, ботанике, зоологии,
этнографии, лингвистике. И можно проследить по первому, иссык-кульскому
дневнику Ч. Валиханова, как он стремительно определялся в своей
собственной, валихановской манере путевых заметок, как все увереннее уводил
на второй план обязательные описания флоры и фауны, чтобы уделить главное
внимание человеку, жизни народов Азии, их прошлому и настоящему, их
надеждам на будущее.
В его дневниках (на русском, который стал для Ч. Валиханова вторым
родным языком) выразилась очень ярко личность путешественника – первого
казаха, получившего европейское образование, воспринявшего передовые идеи
своего времени. Он был лучше, чем многие другие – далекие от политики –
русские и европейские путешественники по Азии, подготовлен для
исследования народной жизни, политического устройства азиатских
государств, социальных условий. Будучи уроженцем Азии, он свободно
чувствовал себя там, куда русские и европейские путешественники вовсе не
получили бы доступа.
Знание многих восточных языков и полученное им до корпуса домашнее
султанское образование делали для него близким и понятным духовный мир
человека Азии. К тому же он был еще и художником. Рядом с чередой строк он
пером или карандашом набрасывал рисунок, словно бы небрежный, наспех,
однако очень точный. Его зарисовки как бы продолжали записи, а записи
уточняли изображения. И всегда рядом с пейзажем, с портретом, с фигуркой
животного у Ч. Валиханова вычерчен изученный им маршрут - вычерчен
твердой рукой военного топографа: маршрут, план города, река со всеми ее
притоками, схема перевалов, торговые пути.
Чокан Валиханов был первым казахским художником в западном
понимании. Он исполнил большое количество этнографически точных
71
жанровых, портретных и пейзажных зарисовок, иллюстрировавших его
научные и путевые дневники. Создавал также станковые рисунки и акварели
(«Казахи Большой Орды», «Сартай из рода Сары Багиш» и др.).
Величайшая ценность – его топографические работы. Из них потом
сложились карты – теперь уже точные, а не предположительные, какими
вынуждена была довольствоваться европейская наука в трудах по
землеведению Азии.
По возвращении обратно в Семипалатинск у Валиханова произошла еще
одна историческая встреча – с Петром Петровичем Семеновым. Именно во
время той встречи Чокан предложил на суд свой заветный план: с караваном
под именем купца отправиться в какой-нибудь крупный азиатский торговый
город (Кашгар). К тому времени поручик Валиханов стал действительным
членом Императорского Русского географического общества, куда он был
принят на общем собрании 21 февраля 1857 года по рекомендации Семенова,
написанной после встречи в Семипалатинске. Диплом с изображением земного
полушария свидетельствует потомкам, что казах Ч. Валиханов был первым
среди русских путешественников, кого благословил на подвиг Семенов-Тян-
Шанский.
В ту зиму он работал над материалами, привезенными из экспедиции на
Иссык-Куль, начал очерки о киргизах: об истории народа, о его географическом
положении, которым многое в истории определено, о делении на роды, о
нравах и обычаях киргизов, о преданиях, легендах, песнях и сказках,
передаваемых из поколения в поколение.
Рукопись, опубликованная впервые полностью в Собрании сочинений Ч.
Валиханова как «Записки о киргизах», носит следы кропотливой многолетней
работы, как и большинство других незаконченных трудов Чокана Валиханова.
Сколько вставок, поправок, пометок на полях, сделанных в разное время
чернилами и карандашом! И какая яркая самобытность мыслей, блистательная
система доказательств, какая смелость выводов и гипотез! Ныне признано, что
работы Ч. Валиханова по этногенезу казахов и киргизов опередили свое время.
И при нынешнем чтении почти не ощущаешь их незавершенности. Недостает
лишь окончательной шлифовки, которую автор производит, уже решившись
выпустить свое творение в свет. Вместе с этим следует отметить, что
дошедшие до нас работы Ч. Валиханова дают основание предположить, что
Достарыңызбен бөлісу: |