Вестник спбГУ. Сер. 2. 2010. Вып. Р. А. Зобов, Н. В. Клинецкая

УДК 316.74
Вестник СПбГУ. Сер. 12. 2010. Вып. 2
Р. А. Зобов, Н. В. Клинецкая
НАУКА И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Взаимодействие науки и религии пронизывает всю историю человечества. И на каж-
дом этапе развития общества специфика взаимодействия между ними оказывается раз-
личной. При этом реализуются разные варианты, от конфронтации до гармонии. Кон-
фронтация возникает в тех случаях, когда имеет место абсолютизация той или иной
компоненты. И в известной мере такая абсолютизация, в конечном счете, определялась
характером социума.
Религия изначально ориентируется на глубинные человеческие ценности (духов-
ность, этические нормы и т. д.), передающиеся от поколения к поколению. Класси-
ческая наука (ХVII в.), стремится познать законы материального мира вне человека.
При этом изначально предполагается, что научное знание полностью укладывается
в систему рационалистических представлений, проходящих через контроль сознания.
Тогда становится понятным, почему изначально отвергались всякие попытки введения
в структуру научной теории представлений, связанных с человеком. Они объявлялись
заблуждением, субъективизмом и отбрасывались.
Считалось, что научных рационалистических представлений вполне достаточно для
адекватного понимания действительности. Разумеется, всякие религиозные представ-
ления рассматривались как нечто чуждое науке, которая одна обладает монополией на
истину.
С такой точкой зрения не соглашались наиболее продвинутые исследователи, как
ученые, так и философы. Достаточно вспомнить И. Канта, говорившего, что к науке
следует относиться с глубоким уважением, но не переоценивать ее возможности. Он
прямо сказал, что ограничил науку, чтобы освободить место для веры. Такой подход
оказался правильным. В наши дни выяснилось, что наука не обладает монополией на
истину и существуют многочисленные виды вненаучного знания [6].
Не следует забывать, что наука, религия и философия являются важными компо-
нентами европейской духовной культуры и взаимодействуют друг с другом и одновре-
менно с другими, такими как искусство, литература и т. п. Динамика взаимодействия
классической науки, философии и религии на разных этапах исторического развития
детально проанализирована в ряде работ [13].
Специфика современной ситуации состоит в том, что теперь уже необходимо учи-
тывать изменения во всех трех компонентах, прежде всего — в философии и в науке.
В середине прошлого века в физике произошла вторая глобальная революция. В кван-
товой механике выяснилось, что человек органически входит в структуру научной тео-
рии. Затем оказалось, что и социальные факторы являются важными компонентами
науки. Субъект–объектные отношения стали сочетаться с субъект–субъектными, что
существенно изменило характер науки. Здесь открылись новые возможности для гар-
моничного сочетания науки с философией и религией.
Конфронтация между различными компонентами отступает на задний план, когда
у людей вырабатывается чувство меры, которое формируется в процессе приобщения
c
Р. А. Зобов, Н. В. Клинецкая, 2010
57

к полноценной духовной культуре. Уже в античной Греции чувство меры считалось ве-
личайшим даром богов. Оно обычно не выражается логическими средствами, и человек
часто не подозревает, что обладает этим чувством меры.
В современном индустриальном обществе, к сожалению, большая часть населе-
ния оказывается вне культурного контекста. Это связано с тем, что востребованным
здесь оказывается средний человек, на что указывали многие исследователи (М. Вебер,
Г. Маркузе и др.). Такой человек включается в структуру промышленного производ-
ства, где выполняет строго определенные функции. А в производство прямо или кос-
венно оказывается включенным около 80% населения.
Такой человек ориентирован на удовлетворение прежде всего нормативных (мате-
риальных) потребностей и готов отказаться от приобщения к полноценной культуре,
самореализации и пр., если они удовлетворяются на высоком уровне.
Однако, в конечном счете, это не приносит ему удовлетворения, и уровень его соци-
ального здоровья, определяемый комфортностью человека в том или ином обществе,
резко падает [7]. Здесь открываются широкие возможности для манипулирования со-
знанием. В таких условиях говорить о «здоровом обществе» уже не приходится.
Будучи ориентированным на удовлетворение материальных потребностей, средний
человек приобретает ментальность, характерную для классической науки. Это связано
с тем, что именно такая наука используется для преобразования природы в интересах
удовлетворения материальных потребностей человека с помощью техники. Конечно,
вряд ли такой человек будет ориентироваться на духовные, в том числе на религиозные,
ценности. И современные молодые люди, хотя формально и считают себя верующими,
в действительности таковыми часто не являются. Истинно верующих, как показывают
социологические исследования, оказывается не более 4% опрошенных. Изменить ситу-
ацию можно только в том случае, если удастся переориентировать людей на духовные
ценности путем приобщения к полноценной российской культуре.
Традиционное общество на протяжении тысячелетий сформировало у человека спе-
цифическую ментальность. В ее основе лежало негативное отношение ко всякого рода
инновациям. В таких условиях, даже при удовлетворении материальных потребностей
на среднем уровне, выработалась установка на приобщение к глубинным, фундамен-
тальным духовным ценностям, среди которых можно назвать этические нормы, веру в
Бога, в человека как высшую ценность и др. Эти ценности необходимо транслировать в
современное общество, как и выдающиеся произведения искусства, литературы и т. д.
Разрыв между традиционным и техногенным обществом может привести к негативным
последствиям.
Следует обратить особое внимание на позитивные стороны традиционного общества.
Игнорирование сформировавшихся здесь ценностей в условиях техногенного общества
породило ряд негативных тенденций, следствием которых стали мятежи, революцион-
ные потрясения, войны, деградация человеческой личности.
Отношение к человеку как к высшей ценности неоднозначно. Религия оценивает его
как высшую ценность в смысле его сотворенности Богом «по образу и подобию Своему»,
тогда как наука рассматривает его как высший этап биологической эволюции.
Нам представляется, что для примирения различных подходов к человеку необ-
ходимо изменить философскую позицию, ибо философия и призвана интегрировать
различные подходы к фрагментам действительности. Сейчас становится все более оче-
видным, что как материалистическая, так и идеалистическая концепции в философии
являются односторонними и не способны дать адекватное представление о действи-
тельности, что иллюстрируется марксизмом, экзистенциализмом и пр.
58

Культурные традиции наиболее развитых государств Запада и Востока наводят на
мысль о том, что в основе всех явлений лежит неразрывное единство материально-
го и духовного начал. Этот тезис был положен в основу реалистической философии.
Высшие проявления такого единства мы встречаем в человеке и обществе.
Остановимся несколько подробнее на развитии современной науки. Вторая поло-
вина Х1Х — начало ХХ вв. характеризуются кризисом классического рационализма,
когда начинает осознаваться факт органической включенности человека в структуру
изучаемого объекта. Если в классической науке субъект ориентирован на отражение
объекта, как он «дан сам по себе», то в науке неклассической и особенно постнеклас-
сической объект не только познается, но и оценивается. Такая оценка может включать
различные факторы (социальные, религиозные и пр.) [11].
Появление новых видов научного знания (неклассического и постнеклассического)
по-иному ставит проблему соотношения человека и природы. Разумеется, это приво-
дит к существенному изменению структуры взаимосвязей науки, философии и ре-
лигии. Здесь открываются широкие возможности реализации диалога между ними.
Предпосылки для такого диалога уже просматриваются в концепциях И. Пригожина,
В. Вернадского, Т. де Шардена и многих других исследователей, а еще раньше — у пред-
ставителей русского космизма (Н. Федорова, В. Соловьева, А. Чижевского и др.).
Следует отметить, что в контексте современного индустриального (техногенного)
общества имеются и значительные трудности на пути реализации плодотворного диа-
лога между наукой, религией и философией. Как уже говорилось, здесь человек ориен-
тирован на науку и технику и, в конечном счете, на удовлетворение, прежде всего своих
материальных потребностей. Но такие установки явно не согласуются с положениями
Нового Завета, где постоянно подчеркивается, что устремленность на приобретение ма-
териальных благ препятствует вхождению в Царствие Небесное. «Истинно говорю вам,
что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду
пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19: 23,
24).
Современные же средства массовой информации и пропаганды всеми силами ста-
раются внушить людям, что достижение материального успеха (деньги, престижная
работа и т. п.) должно стать целью человеческой жизни. Понятно, что такая установ-
ка препятствует принятию истинно религиозных ценностей. Протестантизм пытается
адаптироваться к потребностям индустриального общества, делая акцент на индиви-
дуальный добросовестный труд, за который человек отвечает перед Богом.
Наука и религия формируют у человека различные виды ментальности, которые
часто противоречат друг другу и затрудняют процесс взаимодействия между людь-
ми. Современная постнеклассическая наука меняет характер ментальности, которая
открывает новые возможности для сближения с религией. Важную роль здесь игра-
ют этические установки, которые лежат в основе всех мировых религий и включаются
в структуру современной науки.
Следует обратить внимание и на то, что конфронтация науки и религии значительно
сужает горизонт сознания человека, тогда как гармония — расширяет его. Творчески
ориентированные представители религии (Бл. Августин, Ф. Аквинский, П. Флоренский
и др.) и науки (А. Эйнштейн, В. Гейзенберг, В. Вернадский и пр.) постоянно подчер-
кивали это обстоятельство. В современном обществе расширение горизонта сознания
человека приобретает первостепенное значение.
Гармония материального и духовного начал наиболее полно реализуется в человеке
и соотношение науки и религии здесь естественно выдвигается на передний план. От-
59

сутствие такой гармонии приводит к негативным последствиям. На протяжении ряда
лет мы видим в России, как многочисленные, хорошо просчитанные в рамках науки
реформы терпят крах, как только они доходят до человека. В такой ситуации диалог
науки и религии, в данном случае православия, становится жизненно необходимым,
что осознается многими политическими деятелями.
Гармоническое сочетание материальных и духовных компонент, в частности науки
и религии, всегда было существенной чертой российской ментальности, о чем свиде-
тельствует русская литература ХIХ в. и традиционная русская философия. Не случай-
но Н. А. Бердяев отметил, что человек есть фокус, в котором сходятся все слои бытия,
а П. А. Флоренский назвал его «конспектом Бытия» [2].
В России игнорирование православия неизменно приводило к широкомасштабным
деструктивным тенденциям, с которыми нельзя было не считаться. Даже Сталин
в 1943 г. вынужден был кардинально изменить свое отношение к православной церкви,
чтобы избежать в стране хаоса. Во времена Хрущева негативное отношение к религии
привело к серьезным экономическим потрясениям с далеко идущими последствиями.
Все это говорит о том, что и в наши дни для выхода из кризисных состояний следу-
ет проводить хорошо продуманную политику по отношению к православной церкви,
прежде всего в таких сферах, как воспитание, образование, политика и т. п.
В этом контексте необходима ориентация на традиционную русскую культуру,
в рамках которой на протяжении ряда столетий вырабатывались эффективно действу-
ющие механизмы синтеза православия и рациональных компонент, таких как политика,
наука, искусство, литература и т. п. Разумеется, такие механизмы должны быть адап-
тированы к реалиям современной жизни.
В современном техногенном обществе доминируют рациональные компоненты,
прежде всего наука и техника. Такая ситуация порождает повышенный интерес к ир-
рациональному, прежде всего к религии. Поэтому не случайно то, что поиск путей
к диалогу науки и религии так привлекает внимание людей во всех европейских стра-
нах, в том числе и в России, где проблема соотношения веры и знания актуальна во
все времена, включая современность.
Однако при игнорировании культурного контекста повышенный интерес к ирра-
циональному в условиях техногенного общества часто приводит к приобщению людей
не к религии, а к различным формам оккультизма, в тоталитарные секты и пр. Эта
тенденция в последние десятилетия четко просматривается как в нашей стране, так и
в других европейских государствах.
Высший уровень синтеза материального и духовного в человеке выражается в чув-
стве комфортности в рамках того или иного общества. И социум, в рамках которого
реализуется такое состояние для подавляющего большинства людей, получил название
«здорового общества». Понятно, что для всякого нормального человека естественным
является стремление к построению такого общества.
В человеке и в социуме изначально имеется импульс к достижению гармонии ду-
ховного и материального начал. Однако на пути ее достижения в обществе имеется
множество препятствий, среди которых можно назвать такие, как невостребованность
творческого человека в рамках индустриального общества, принудительное включение
в те или иные социальные структуры, социальная некомпетентность, явно выражен-
ная ориентация на достижение преимущественно материального благополучия и т. д.
Кроме того, существующие в настоящее время системы воспитания и образования на-
правлены на формирование одностороннего человека, приспособленного к решению тех
или иных проблем традиционными методами.
60

Невостребованность человека обществом представляет значительную опасность, ибо
такие люди начинают активно включаться в различные оппозиционные группы, экстре-
мистские и мафиозно-криминальные объединения и т. п. Такая опасность может быть
значительно снижена, если люди включаются в контекст религиозных представлений
и начинают ориентироваться на этические нормы.
Установка на синтез материального и духовного начал интуитивно ощущалась
и ощущается выдающимися представителями религии и науки, особенно сейчас. В этом
контексте становится понятным, почему на разных этапах исторического развития та-
кое большое значение придавалось диалогу науки и религии как важному показателю
развития общества.
Русская ментальность, сформировавшаяся в специфических условиях, акцентиро-
вала внимание на духовных ценностях, что обеспечило сравнительно мирный характер
процессу принятия православия. Здесь реализуется установка на то, что «истинная на-
циональная идея предполагает мысль обо всем человечестве и является производной
именно от этого» [14].
Развивая эту идею, И. А. Ильин показывает, что для русских людей материальные
компоненты не имеют решающего значения. И такая установка гармонировала с ориен-
тацией православной церкви, которая не властвует и не прибегает к формам светского
насилия, а авторитет ее основан на вере и любви [8].
Итак, в современном техногенном обществе сложилась крайне противоречивая спе-
цифическая ситуация. Общество быстро прогрессирует за счет развития науки в ее
классическом варианте и пытается использовать человека, преобразовать его для до-
стижения своих целей. Доминирование материальных компонентов делает его одно-
сторонним. Православная церковь ориентирует его на духовные ценности и открывает
новые перспективы развития. При этом оказывается, что добиться гармонии между
религией, особенно религией православной, и классической наукой, стимулирующей
развитие современного общества, крайне сложно.
К счастью, за последние десятилетия характер науки кардинально изменился и в
структуру постнеклассической науки стали органично включаться духовные ценности
(этические нормы и пр.). Это открывает новые возможности для гармоничного соче-
тания науки и религии. Однако такая ситуация предполагает существенное изменение
характера общества. Люди уже ориентируются на новое общество, которое получи-
ло название постиндустриального, или информационного. Предполагается, что разви-
тые страны могут войти в него уже в ближайшие десятилетия. Но это уже особая
проблема.
В настоящее время стала очевидна взаимосвязь развития собственно социальных
наук об обществе и самого общества. За последние десятилетия в мире произошло
много изменений, которые оказали влияние на социальные процессы — взаимодействие
различных культур, религий, этносов и национальных экономик в глобальном мире.
Основной задачей социальных наук, и прежде всего социологии, является объяснение
и понимание происходящих изменений и процессов. Однако социология столкнулась
с многосложностью и динамичностью социальных процессов, которые трудно подда-
вались объяснению с позиции существовавшей методологии. В. А. Ядов, прослеживая
развитие социологии, выделяет три периода, которые характеризовались социологиче-
скими парадигмами с различными картинами мира и общества. В классической науке
ХIХ — середины ХХ вв. общество рассматривалось как целостное образование, счита-
лось, что мир не зависит от нас, при этом необходимо выявить его свойства и законы
развития. Второй этап (вторая половина ХХ в.) в науке был связан с модерном. Это
61

постклассическая наука, представляющая научную картину мира, в которой мир объек-
тивен, но ученый не может адекватно его отразить. Общество в этом случае представля-
ется как общество социальных взаимодействий. Третий этап наступил в начале ХХI в.
и уже с иной научной парадигмой, связанной с идеей, что мир находится в постоян-
ном изменении и общество в этом случае представляет собой непрерывно меняющуюся
реальность, которую производят люди (агенты этих изменений) [16].
Анализируя эти этапы становления современной социологии, можно отчетливо про-
следить изменение социологической парадигмы с изменением общества. Переход обще-
ственного развития от традиционного общества к индустриальному и современному,
информационному, меняет сознание людей. Наука начинает по-иному осознавать эти
изменения. Речь идет о том, что социология как наука связана с самосознанием обще-
ства и меняется вместе с ним. И в этом контексте взаимоотношения социальных наук
с религией очень сложны.
С точки зрения социологии, религия — это одна из сфер общества, которую следует
изучать. И именно поэтому появилась одна из отраслей социологии — социология рели-
гии. Среди социальных наук это не единственное научное направление, занимающееся
изучением религии в обществе. Религиоведение, социальная антропология, религиоз-
ная философия и психология и т. п. — все эти отрасли научного знания соприкасаются
с разными аспектами религии, пытаясь исследовать ее роль и влияние в жизни обще-
ства. Однако социология отмечает специфику религии как области, которая существен-
но отличается от всех других сфер общественной жизни своей связью со сверхъесте-
ственным. Именно поэтому предмет социологии религии ограничивается доступным
наблюдением религиозного поведения человека и его взаимодействия с другими сфе-
рами его социальной жизни. При этом отмечается, «что социальные функции религии
столь существенны, что их необходимо учитывать при анализе таких далеко отстоящих
от нее областей общественной жизни, как экономическая, политическая, интеллекту-
альная и др. Неудивительно, что анализ религии у таких социологов, как Дюркгейм
или Вебер, занимает центральное место в их исследованиях общества» [4].
Исследования социологов приводят к выводу, что религии создают цивилизации.
Однако в настоящее время научное мировоззрение во многом потеснило религиозное —
между ними возникло своего рода противостояние, что связано с растущей по мере раз-
вития науки рационализацией сознания. В сущности, речь идет о соотношении веры и
знания в человеческом сознании. При этом нельзя забывать, что речь идет о современ-
ном человеке, который живет в весьма специфическом по отношению к прошлому обще-
стве. Если человек традиционного общества руководствовался религиозными нормами
и традициями, то ныне он находится в совершенно ином времени и пространстве — в об-
ществе, которое все более становится информационным. А это общество предъявляет
к нему уже свои требования. «Если в традиционных обществах социальные структуры
жестко ограничивают рамки допустимой свободы людей и соответственно воспроизво-
дятся адекватными им субъектами; само-деятельные же индивиды в таких структурах
неприемлемы» [16, с. 56]. Иными словами, традиционное общество, в котором религия
доминировала, а науки как отрасли еще не существовало, производило и воспроизво-
дило людей, с качествами, не позволявшими им быть субъектами самоопределения.
В настоящее время социология на основе многочисленных эмпирических исследований
в различных странах (культурах) позволила выявить тип современной личности, то
есть личности, способной активно действовать в динамично изменяющемся информа-
ционном обществе. Это человек, прежде всего открытый экспериментам, инновациям
и изменениям, принимающий плюрализм мнений, что ведет к воспитанию уважения
62

достоинства других. Далее было выяснено, что для адекватного соответствия требо-
ваниям общества необходима индивидуализация как способ адаптации к меняющимся
социальным условиям. В этой ситуации возрастает роль настоящего и будущего, а не
прошлого. Вследствие индивидуализации человек переходит от внешнего контроля к
внутреннему, привыкает рассчитывать на собственные силы, а не на помощь окруже-
ния. Быстро меняющееся общество требует готовности к мобильности любого вида.
Возникает большой спрос на образование, и его ценность возрастает, так как оно спо-
собствует постоянному обучению в условиях нарастающих изменений [16, с. 46–49].
Если рассматривать позицию человека в обществе, то социология утверждает, что
молодой человек по мере своей социализации, вхождения в социум, все время «иденти-
фицирует себя с ожиданиями и установками другого человека. Способность восприни-
мать себя с позиции другого человека представляет собой «первый шаг к формирова-
нию идентичности» [1]. То есть каждый человек, входящий в социум, с одной стороны,
пытается сохранить свою индивидуальность, а с другой — поддержать конструирование
социальной реальности наряду с другими людьми. Если в традиционных обществах
поддержание социальной реальности основывается на социальных взаимодействиях на
эмоциональном уровне, близких контактах с другими людьми, то в индустриальном
или постиндустриальном (информационном) обществе контакты все более становятся
деловыми, и их взаимодействие основывается на исполнении социальных ролей.
Однако что означает выполнение человеком социальных ролей? Социальная ре-
альность для современного молодого человека представляется разбитой на ряд сфер,
в каждой из которых он вынужден вести себя в соответствии с ожиданиями тех, с кем
он в той или иной мере взаимодействует. В этом случае его идентичность как некая це-
лостность становится проблематичной. Речь идет о том, что человек вынужден в каж-
дой из тех областей социальной реальности (социальной структуры или института), с
которой он взаимодействует, исполнять социальную роль таким образом, каким тре-
бует сфера взаимодействия, устанавливающая свои нормы и ценности. Современная
молодежь намного острее ощущает отсутствие целостной идентичности, чем старшее
поколение, которое не задействовано в мире столь активно и сохраняет б´ольшую це-
лостность. Многие из молодых чувствуют, что чем лучше «играется» социальная роль,
тем они более успешны, но тем больше дистанция от ядра личности. Иными словами,
для того чтобы достичь успеха в обществе, в основе социальной жизни которого лежат
стратификация и статусно-ролевая структура, член такого общества должен следовать
тем нормам и ценностям, которые предлагает ему тот или иной социальный институт,
и чем лучше он это делает, тем больше у него возможностей для продвижения вверх
по стратификационной лестнице. Но в этом случае каждый человек, стремясь достичь
своих целей в карьере, все более и более индивидуализируется и все более задейству-
ется внешней социальной средой, которая оказывает сильное влияние на внутренний
мир, становящийся все более отделенным от внешней стороны личности. Как отмечает
Т. Парсонс, «в современной социологии строгое различие между ролью — участием ин-
дивида в социальном взаимодействии — и характеристикой его личности, независимой
от ролевой структуры, стало общим местом» [10]. Личность находится как бы на пе-
ресечении многих ролевых позиций, что обусловливает многопозиционность индивида,
а соответственно, и множество способов идентификации с теми ролями, которые он
вынужден исполнять и которые могут не иметь ничего общего с его личностью. Проис-
ходит своего рода отчуждение ядра личности от исполняемой роли, что не способствует
целостному гармоничному развитию личности, одновременно порождая излишне раци-
онализированное одностороннее сознание.
63

Религиозная или внерелигиозная вера представляется в данной концепции скорее
как одна из ролей, а не как некая доминирующая ценность, которая должна прони-
зывать все остальные роли и определять тот фильтр, сквозь который человек видит
окружающий мир. Отделение роли от ядра личности, которое является носителем ду-
ховного потенциала, скорее всего, закономерный в современном мире процесс, связан-
ный с тем, что, как правило, нельзя или очень трудно согласовать противоречивые
нормы и ценности различных социальных институтов с догматическими религиозны-
ми нормами. Происходит, с одной стороны, как бы расщепление сознания на отдельные
секторы, в которых человек ведет себя по-разному, в соответствии с требованиями того
или иного социального института или социальной структуры, а с другой — сознание
становится все более рационализированным и индивидуализированным, поведение —
привязанным к настоящему времени. При этом заложенный в человеке потенциал ду-
ховности, его возможности раскрыть себя как существо духовное, по сути, замещается
его социальными взаимодействиями. То есть в личности человека задействуется в ос-
новном его социальная сторона в ущерб духовной.
Однако такое в´идение социологией личности соответствовало классической науке,
рассматривавшей общество как систему социальных взаимодействий. Современное ин-
формационное постоянно меняющееся общество негативно отражается на жизнедея-
тельности людей, оказавшихся в его пространстве. Например, являющийся ярким пред-
ставителем информационного общества Т. Х. Эриксен (норвежский профессор социаль-
ной антропологии), описывая жизнь в быстро меняющемся мире, говорит о тех про-
блемах, которые оно создает: «Оказывается, создание информационного общества уже
привело к целому ряду непредвиденных последствий, самые важные из которых мож-
но кратко обозначить как фрагментацию, дробление времени на краткие интервалы
и, как следствие, потерю логической обусловленности. Результатом таких тенденций
может быть все что угодно. . . » [15]. Наиболее известные современные социологи также
отмечают, что происходит нечто не поддающееся пока осознанию. При этом ситуация
складывается таким образом, что «нас принуждают (мы вольны) выстроить свою лич-
ность по собственному усмотрению, с ненадежной и кратковременной помощью рекла-
мы. . . Люди живут под постоянным давлением — нужно все время совершенствоваться,
обновляться, вертеться как белка в колесе и менять стратегию поведения» [15, с. 150–
152].
Не случаен большой интерес к духовным вопросам, которые могут помочь в ста-
новлении нового общества. Такой интерес проявляется со стороны многих специали-
стов в области естественных и социальных наук к человеку как существу не только
материальному, но и духовному. Речь идет о том, что настала пора и современной на-
уке приблизиться к духовному началу человеческого существа, задуматься о том, что
человеческое сознание содержит в себе не только рациональный аспект, но и иррацио-
нальный, который до сих пор многими учеными, как правило, игнорируется. Ведь для
описания человека в науке даже существует такой термин, как «человек разумный»,
который подразумевает существование только рационального начала в его сознании.
Наверное, такой подход к рассмотрению человека как существа рационального — про-
цесс закономерный, связанный с необходимостью развития науки, технологий и научно-
технического прогресса, но, как представляется, это только этап. Наука, оперируя чисто
логическими и рациональными основаниями, позволила накопить огромное количество
информации об окружающем мире, месте человека в нем и собственно о самом чело-
веке. Однако полученная в результате рационально-логических научных построений
информация дает возможность в итоге прийти не столько к самопознанию человека,
64

сколько к самоописанию. Наука, как правило, до сих пор не включала в свой арсенал
внутренний мир человека, его духовные переживания и т. д.
Такой подход к исследованию общества, окружающего мира, сущности человека
подходит к своему завершению. Очень многие научные отрасли знания к настоящему
времени испытывают потребность в подходах к изучению сущности человека как суще-
ства не только рационального, но и иррационального, совмещающего в себе как матери-
альное, так и духовное начала. Можно сказать, что «человек разумный» — это только
вершина познанной сущности человека, но глубинные его основания еще скрыты, неве-
домы самому человеку. Этими глубинными основаниями занимались богословы, эзо-
терики, мистики. Попытки понять духовность, религиозность в человеке повлекли за
собой в последнее время всплеск интереса ученых самой разной направленности к во-
просам духовности, включающим проблемы трансформации психики человека, пре-
образования многих физиологических процессов, происходящих в человеческом теле
по мере духовного развития и т. д. Следует признать при этом, что дополнительные
трудности, возникающие при описании духовных процессов, происходящих в челове-
ке, создает язык. Как известно, многое как в эзотерически-мистических вероучениях,
так и в религиозных доктринах написано языком образов и символов, имеет высокий
уровень абстрактности, допускает множество интерпретаций, чего не допускает язык
науки.
В настоящее время многое из сказанного выше становится более понятным людям,
занимающимся наукой, которые, соприкасаясь с тайнами как Вселенной, так и челове-
ческой психики, открывают новые горизонты познания. Именно здесь возникает взаи-
модействие науки с религией, которая предлагает путь очень медленного, но безопас-
ного духовного продвижения, основанного на вере, давая целый набор опробованных
методов того, как достичь не только определенных духовных состояний, но и, самое
главное, определенного уровня сознания, не рационализируя, что же собственно проис-
ходит с человеком, а оперируя в основном религиозными ритуалами и догматами. Нау-
ка же пытается понять, рационализировать движение человека по духовной лестнице,
поэтому в последнее время значительно возрос интерес ученых к вопросам духовно-
сти, включающим проблемы трансформации психики человека, преобразования мно-
гих физиологических процессов, происходящих в человеческом теле по мере духовного
развития и т. д. Особо следует указать на развитие таких новых отраслей психологии,
как глубинная и трансперсональная психология, психология бессознательного.
Иными словами, наука активно вторгается в исследование того, что всегда счита-
лось делом религии, пытаясь осознать и понять те явления, которые обычно связы-
вались лишь с верой в них. Интересно отметить, что религия как область духовного
знания, основанного на вере, еще плохо осознает возможности науки. Интересно вы-
сказался В. Вейник относительно науки: «Однажды некий иерарх весьма высокой ду-
ховности высказал перед большой аудиторией следующую интересную мысль: наука
для веры не нужна, у человека есть замечательные примеры благочестия, им и надо
подражать в своей жизни. . . » [3]. Однако человечество движется в направлении ак-
тивного развития научного знания. Одновременно обогащается и сознание человека.
Современное общество не может существовать без науки, развивающейся быстрыми
темпами. Один из аспектов любой религии — замкнутость, видение мира только с по-
зиции данной религии, что создает трудности в расширении сознания человека, огра-
ничивает сферу познания и адаптации к жизни в современном мире. Однако следует
сразу признать, что это касается только людей с определенным типом сознания. Ведь,
по сути, все основные религии мира содержат в себе возможности развития людей с
65

разным уровнем развития сознания, но достаточно рационализированное человеческое
сознание не в состоянии глубоко принимать на веру те истины, которые скрываются
в них. В последнее время в науке сделаны попытки определить типы сознания людей.
Такой подход к обществу отражает своеобразный переход: члены общества начинают
рассматриваться не как индивиды с одинаковым уровнем сознания и, соответственно,
с одинаковыми возможностями восприятия реальности, а как люди с разными типами
сознания и, соответственно, с разными способами постижением реальности.
Анализируя многообразие концептуальных теорий, существующих в различных на-
уках, известный американской психолог К. Уилбер сумел построить матрицу, которая,
интегрируя достижения этих концепций, позволяет подойти к рассмотрению человече-
ского сознания в его целостности, при этом подразумевается целый спектр возможных
сознаний. Хотелось бы подчеркнуть, что актуальным и своевременным аспектом дан-
ного подхода является то, что внимание в нем уделяется не только внешней для чело-
века окружающей среде, или так называемым объективным факторам, влияющим на
человека. Основной акцент делается на внутренней жизни человека, что позволяет рас-
сматривать духовную эволюцию человечества, ибо любой уровень сознания включает
в себя духовное измерение.
Если рассматривать человека с этих позиций, можно говорить не только о каких-
то объективных физических событиях, мировоззрениях, поведении, но и о духовных
переживаниях. Анализируя человеческую историю, не модем не заметить множествен-
ность состояний сознания, связанных с развитием, с последовательностью проявления
и развертывания Духа. Интересно, что и различные духовные учения Запада и Восто-
ка, и современные социологические и психологические теории, если их анализировать
с этой точки зрения, охватывают весь спектр сознаний. Подробный сравнительный
анализ представлен К. Уилбером [9, 12]. В отдельной статье невозможно представить
весь объем данных, который был получен им на основании сопоставлений большого
количества научных концепций Запада и духовных учений Востока. В целом он при-
ходит к собственной градации человеческого сознания и выделяет четыре уровня его
развития.
Первый уровень — это доконвенциональное сознание, которому соответствуют базо-
вые структуры материи, довербальное недифференцированное восприятие, доконвен-
циональная мораль, импульсивное самоощущение, эгоцентричность и т. д. Такого рода
сознание хорошо коррелирует с архаическим, магическим и магически-мифическим ми-
ровоззрениями. Человек, обладающий таким сознанием, понимает лишь собственную
точку зрения. Очевидно, в данном случае речь идет о сознании, присущем людям тра-
диционного общества.
Второй уровень — конвенциональное сознание, соответствующее базовым структу-
рам конвенционально-операционного (правило/роль). У человека с таким сознанием
наблюдается конформистская самость, потребность в принадлежности к группе, при-
верженность классовым нормам и интересам и т. д. Мировоззрение включает в себя
мифическое и мифически-рациональное. Конвенциональное сознание уже не только
учитывает индивидуальную точку зрения, но и способно принимать во внимание дру-
гие точки зрения.
Первые два уровня сознания отражают процессы возникновения и оформления Эго,
которое на следующем уровне уже превращается в зрелое Эго.
Третий уровень — постконвенциональное сознание, которому соответствуют фор-
мальные и постформальные, интегрированные, универсальные принципы. Мировоз-
зрения, соответствующие постконвенциональному сознанию, включают в себя раци-
66

ональное и экзистенциальное. Они основываются на рациональности и универсальном
плюрализме, зрелом Эго. На данном уровне сознание уже должно быть способным со-
гласовывать различные точки зрения, для него небезразлично все человечество незави-
симо от пола, расы и т. д. Скорее всего, такому сознанию будет ближе информационное
общество.
Следующий, четвертый уровень — пост-постконвенциональное сознание, связаное
с базовыми структурами психического, тонкого, каузального и недуального. Оно вклю-
чает шаманское/йогическое, святое, мудрое и недуальное (в сознании отсутствует де-
ление на объект и субъект). Это сознание уже очищается от эгоических устремлений,
возникает надличностная интуиция, приходит созерцательная стадия и мировоззрения
основываются на мироцентрической ориентации.
Эти четыре уровня сознания, по сути, характеризуют и весь спектр восприятия
религии — от простой веры до мистических переживаний. Развитие сознания харак-
теризует изменение соотношения знания и веры. И это соотношение является, скорее
всего, некой закономерностью, проявляющейся в развитии общества. Поэтому, если
для людей с одним видом сознания в большей мере важна конфессиональная вера, то
для людей с другим важно знание, а вера для них может носить скорее внеконфесси-
ональный характер, поскольку они создают собственный вариант религиозного в´иде-
ния.
Многочисленные исследования религиозности современной молодежи, проводимые
начиная с 1995 г. по настоящее время лабораторией проблем молодежи НИИ ком-
плексных социальных исследований СПбГУ, показывают определенную стабильность
в структуре молодежной религиозности. Доля глубоко верующей молодежи, которая
исполняет религиозные обряды, невелика и составляет 2–6%; верующих в Бога, но
не исполняющих обряды и правила — 53–61%; полагающих, что существует духовное
иррациональное начало мира — 23–25%, считающих себя атеистами — 14–20%. Подоб-
ная структура постоянно воспроизводится в различных исследованиях, что говорит об
устойчивости сложившихся взглядов молодых людей.
Для тех, кто полностью идентифицировал себя с каким-либо вероучением, образ
жизни полностью определяется доминирующими в иерархии ценностей религиозными
нормами и верой. У тех молодых людей, которые хотя и считают себя верующими в
Бога, но не исполняют обрядов и тех, которые считают, что в мире существует духовное
иррациональное начало, возникает некое противоречие между идентификацией моло-
дых людей себя как людей «в основном верующих», и тем, что при этом религиозные
ценности очень мало влияют на их образ жизни, поведение и т. д. Как правило, в иерар-
хии их ценностей вера занимает последнее или предпоследнее место. Речь идет о том,
что какое-то духовное измерение обнаруживается в мировоззрении молодых людей, но
оно не является сколько-нибудь конфессионально выраженным.
Проблема современной религии заключается в том, что она очень трудно воспри-
нимаема в обществах информационного типа. Наши исследования показали, что отно-
шение молодых людей к инновациям и изменениям разное и существует определенная
связь с уровнем религиозности. Полученные данные свидетельствуют, что одобряют
любые новшества только 7,7% из группы глубоко верующих, 21,6% верующих в Бога,
но не придерживающихся обрядов и правил, 21,1% считающих, что существует какое-
то сверхъестественное духовное начало мира, и 20,5% атеистов. Негативно относятся
к инновациям 11,5% глубоко верующих, 0,4% молодых людей из группы верующих в
Бога, но не придерживающихся обрядов и правил, 1,7% считающих, что существует
сверхъестественное начало мира, и 1,5% атеистов.
67

Адаптивность к инновациям, склонность к творчеству — это те характеристики, ко-
торые свойственны новому информационному обществу. Как пишет Т. Х. Эриксен, «по-
ток информации в обществе нашего типа создает образ мысли, который больше похож
на фрагментарное, ассоциативное и поэтическое мышление, характерное для допись-
менных цивилизаций, чем на линейное логическое мышление, типичное для индустри-
ального общества. Вместо того, чтобы выстраивать знания в шеренгу, четкую, логиче-
скую последовательность, информационное общество предлагает каскады знаков, ко-
торые более-менее случайно связаны между собой» [15, с. 133]. Такое общество ставит
совершенно иные задачи как перед наукой, так и перед религией. Именно поэтому
и возник трансатлантический диалог между учеными разных стран о необходимости
революции сознания в современном обществе [5]. Это попытка осознать совершенно но-
вую ситуацию, в которой оказалось современное человечество. В этих условиях диалог
между наукой и религией необходим и, скорее всего, неизбежен, так как без осознания
и понимания духовности сознания вряд ли возможно дальнейшее развитие общества.
Литература
1. Абельс Х. Интеракция, идентичность, презентация. СПб., 2000. С. 132.
2. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 36–37.
3. Вейник В. Почему я верю в Бога: Исследование проявлений духовного мира. Минск,
2004. С. 317.
4. Гараджа В. И. Социология религии. М., 2007. С. 17.
5. Гроф С., Ласло Э., Рассел П. Революция сознания: Трансатлантический диалог. М., 2004.
6. Знание за пределами науки / под ред. И. Т. Касавина. М., 1996.
7. Зобов Р. А., Келасьев В. Н. Человекознание: самореализация человека. СПб., 2008.
8. Ильин И. А. О национальном признании России // Шубарт В. Европа и душа Востока.
М., 1997.
9. Никаких границ. Восточные и западные пути личностного роста. М., 2004.
10. Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2000. С. 678.
11. Степин В. С. Философия науки. М., 2006.
12. Уилбер К. Интегральная психология. М., 2004.
13. Швечиков А. Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации. СПб., 2006.
14. Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997. С. 193.
15. Эриксен Т. Х. Тирания момента: Время в эпоху информации. М., 2003. С. 169.
16. Ядов В. А. Современная теоретическая социология как концептуальная база исследо-
вания российских трансформаций. СПб., 2006. С. 12.
Статья поступила в редакцию 14 апреля 2010 г.