Начало раннего железного века в Казахстане приходится на VIII-VII вв до н э
жүктеу/скачать 39,65 Kb.
|
|
8. Зачатки искусства и религиозных представлений в эпоху камня и бронзы. Культура племен раннего железного века Железный век – третий после каменного и бронзового веков крупный археологический период. Его первая стадия получила название ранний железный век. Так была названа важнейшая эпоха в истории человечества, начало которой совпадает с началом широкого применения этого металла. С начала I тыс. до н. э. вплоть до настоящего времени железо является основой материальной культуры всего человечества. С этим металлом связаны все важные открытия в области производственной технологии этого времени. Железо - особый металл. Оно имеет более высокую, чем медь, температуру плавления. В чистом виде железа в природе нет, а процесс выплавки его из руды очень труден из-за его тугоплавкости. Начало раннего железного века в Казахстане приходится на VIII-VII вв. до н.э. С наступлением раннего железного века на просторах Евразии происходят поистине глобальные изменения в жизни степных этносов. Эта эра совпала с переходом пастушеских, скотоводческо-земледельческих племен, проживавших в степях от Монголии на востоке до Дуная на западе, к подвижным формам скотоводческого хозяйства, в основе которых лежит строгая система посезонной регламентации пастбищ и водных источников. Эти особые формы ведения степного скотоводческого хозяйства в европоцентрической науке нового и новейшего времени получают название «кочевого», «полукочевого хозяйства». Переход к новым формам ведения скотоводческого хозяйства явился результатом развития экономики племен бронзового века, живших в особых условиях степных экосистем. Основы этой формы хозяйствования сложились уже период финальной бронзы, в бегазы-дандыбаевскую эпоху. По мнению специалистов, к переходу на подвижные формы скотоводства способствовало не только внутреннее развитие населения степей, но и усыхание степей вследствие постепенного изменения климата. Для той эпохи этот переход был явлением прогрессивным, он давал возможность максимально использовать природные ресурсы степей. На территории Центрального Казахстана эта эпоха представлена памятниками тасмолинской археологической культуры. Известный казахстанский археолог М.К. Кадырбаев определял ее хронологические рамки VII-III веками до н.э., выделяя два этапа в ее развитии. Характерным типом памятников тасмолинской культуры являются так называемые курганы с «усами». Это сложные погребально-поминальные комплексы, сооружавшиеся из камня. Они обычно состоят из трех частей: большой курган, малый курган и каменные дорожки в виде полудуг («усов»), длиной от 60 до 200 м. Эти «усы» примыкают к курганам и всегда обращены на восток. Под большим курганом в грунтовой яме, глубиной около двух метров находится захоронение человека. В малом кургане, как правило, встречаются останки коней – скелеты, или их части, глиняные сосуды. А иногда только следы огня в виде углей и обожженного грунта. В целом, тасмолинская культура изучена на основании материалов курганных захоронений. Данные, легшие в основу характеристики этой культуры, образуют три известных блока: а) предметы вооружения; б) конская сбруя; в) культовые изделия, украшения и предметы быта. В обществе тасмолинцев были прекрасные мастера бронзолитейного дела. Именно из бронзы выполнены все ведущие категории материальной культуры. Железные изделия (ножи, псалии, бляшки) появляются уже на первом этапе (VII-VI вв. до н. э.). Тасмолинские наконечники стрел раннего этапа - двуперые втульчатые и трехперые с относительно длинным черешком - генетически восходят к наконечникам бегазы-дандыбаевской культуры. Характерны кинжалы с брусковидным, грибовидным навершием и фигурным эфесом; боевые наборные пояса. В конскую узду входят удила со стремечковидными окончаниями, бронзовые или роговые псалии с тремя отверстиями. Среди предметов культа имеются дисковидные бронзовые зеркала с ручкой-петелькой на обороте, каменные жертвенники-алтарики, плоские или на 4-х, 6-ти невысоких ножках. Для прикладного искусства типичны золотые фигурки тигров, бронзовые скульптуры таутеке, гравированные на бронзовом зеркале фигуры кабана и лося, роговые пряжки в виде свернутых в спираль кабанов. В виде фигуры кабана отлита ручка одного массивного зеркала с фигурным бортиком. К концу раннего этапа появляются многофигурные композиции в стиле так называемой «зоологической головоломки». Одна из них - сюжет на роговой пряжке - находит удивительную аналогию в алдыбельских памятниках Тувы. Найдены ювелирные изделия, украшенные техникой зерни и инкрустации. На втором этапе происходят изменения в материальной культуре: приходит стандартная форма бронзовых трехлопастных втульчатых наконечников стрел, уменьшаются зеркала, гораздо шире используется железо и т. д. Третий, коргантасский этап, является периодом завершения тасмолинской культуры. Наряду с сохранением некоторых старых элементов культуры (наконечники стрел, уздечные бляшки и др.), появляется ряд инновации, особенно в погребальном обряде (внутримогильные головные жертвенники). Тасмолинская культура раннего железного века бытовала на всей территории Казахского мелкосопочника. Изученные памятники, определяют западную границу культуры в районе гор Улытау, южную - по Северной Бетпакдале и Северному Прибалхашью, восточную — по пришидертинским и баянаульским степям и далее к югу до Шубартау. Именно в этих пределах находятся открытые и известные курганы тасмолинской культуры. Есть смежные территории, где в будущем ожидается открытие памятников этой культуры (степные пространства до хребта Шынгыстау). На этой большой территории племена раннего железного века расселялись неравномерно. Основная часть населения концентрировалась в горно-степных районах. В раннем железном веке, когда обитали тасмолинские племена широко распространился новый прогрессивный тип хозяйствования – кочевое скотоводство. Почти на три тысячелетия оно стало главным занятием жителей степей. Кочевники освоили всю территорию степей, создали мощные кочевые объединения, которые стали прообразами будущих кочевых империй. О развитии религиозных представлений, говорят находки специально устроенных погребений, когда вместе с умершим в могилу клали украшения, орудия труда и оружие. Тело умершего посыпали красной охрой, грудь украшали ожерельями из просверлинных раковин и клыков хищника. Наряду с культом умерших, существуют и другие формы религий: магия, анимизм, фетишизм. Религия во многом определила развитие искусства. Своеобразны наскальные рисунки эпохи бронзы. Замечательные по своему богатству рисунки Тамгалы, Ешкиольмес, Каратау, Маймака, Тарбагатая, Букентау изучались археологами. Один из наиболее часто встречаемых образов в наскальном искусстве андроновцев - дикий бык тур. Главными этнографическими признаками культуры, отличающими андроновское население от других племен, являются погребальный обряд, своеобразный набор глиняной посуды с геометрическим орнаментом, формы металлических изделий. Андроновские племена возводили погребальные сооружения в виде каменных оград различных конфигураций: прямоугольной, круглой, овальной. Умерших соплеменников либо сжигали, либо хоронили особым способом на боку, в скорченном положении, в <ящиках>из каменных плит или в прямоугольных грунтовых ямах. Погребальные памятники андроновцев дают представление о стратификации общества. В погребении <богатых>могильная яма отличалась значительными размерами, грандиозностью курганной насыпи, каменной ограды вокруг нее и в особенности инвентарем. Культура массагетов тесно связана с саками настолько, что точно идентифицировать принадлежность археологических памятников невозможно — используется термин «культуры сако-массагетского круга». Предполагается, что массагеты говорили на одном из иранских языков. Основные очаги культур сако-массагетского круга — зоны Центрального и Восточного Казахстана, Приаралья, Семиречья и Памира.Культурное наследие саков. Эта великая степь со своими равнинами, горами, лесами, растянувшаяся от Европы до центральных высоких гор Азии, имеет многовековую и сложную историю, здесь развивалась своя самобытная кочевая культура. В каждой эпохе истории человечества огромную роль играет культура. Но до сих пор еще полностью не раскрыты страницы истории развития культуры. На казахской земле найдено множество памятников материально - культурного наследия наших предков. Это, в первую очередь, поселения людей, древние строения, места очагов, оружие, предметы быта, ювелирные изделия, даже кости зверей, на которых охотились древние люди, кости животных, которых они выращивали. В ходе археологических раскопок найдено множество наконечников стрел, копий, ножей, мотыг, терок, топоров, молотков, булав, глиняной посуды, встречается много каменных изделий. В захоронениях вместе с костями людей находят различные предметы обихода, в более поздних могильниках - бронзовые изделия, золотые и серебренные украшения. 1983 году в Илийско - Казахско автономной области в одном из захоронений в Кунесском районе был найден бронзовый бюст сака в высоком головном уборе - тымаке. Это лишь одно из свидетельств высокого уровня социально - экономической жизни кочевых сакских племен, их развитой культуры.\ В числе домашних промыслов были кузнечное и гончарное дело, изготовление ювелирных изделий, обработка камня и кости. Кангюйцы вели торговлю со среднеазиатскими государствами, с народами Закавказья, Римом и Китаем. При раскопках поселений в жилых и хозяйственных помещениях обнаружено множество хумов для хранения зерна и бахчевых культур, зернотёрок, зерновых ям. 9. Культурное наследие Хунну, Усуней, Кангюй Гунны вели кочевой образ жизни, который не всегда был понятен оседлым народам: римлянам и грекам. Поэтому в исторической литературе можно встретить разные характеристики кочевников. Римский историк А.Марцеллин писал: «гунны настолько закалены, что им не нужны ни огонь, ни обильная пища, они могут питаться корнями растений, полусырым мясом любого животного, которое они сушат на крупе своей лошади или на своем поясе. Они кочуют по степям, горам и лесам и с детства привыкают к холоду, голоду и жажде, умеют их преодолевать. Гунны как бы сливаются со своими конями, которые невзрачны на вид, но выносливы и быстры и исполняют волю своих хозяев. Они не сходят со своих коней ни днем, ни ночью, даже торговлю производят не сходя с лошади, и на ней же питаются и даже спят, нагнувшись и положив голову на спину коня. При обсуждении важных жизненных вопросов на собрании они это делают, сидя на лошади». Гунны имели и свои города. Римский историк Прииск писал: «переехав через некоторые реки, мы прибыли в одно огромное поселение, в котором был дворец Аттилы. Как уверяли нас, он был великолепнее других дворцов, которые он имел в других местах. Он был построен из бревен и досок, искусно обтесанных, и обнесен деревянной оградой, более служащею к украшению оного, нежели к защите. Царский дворец украшали шатровые крыши, башни и башенки, возвышаясь над оградой. Почти все дома были рубленные». Особенно удивила прииска баня, выложенная из белого камня. Кожа, шерсть, войлок, дерево - вот основные материалы кочевников для изготовления всех необходимых вещей и предметов. Они не так долговечны, как камень. Меха, ткани и одежда не могли сохраниться до наших дней, но по письменным источникам можно узнать, что кожаные одежды гуннов были прочны и удобны. Гуннские ювелиры достигли совершенства в изготовлении золотых украшений. Они умели напаивать на изделия золотые шарики. Такой стиль называют зернью. Иногда на изделия напаивали узоры в виде длинных витых проволочек - скань. Еще одним видом украшения была инкрустация - украшение изделия камнями. Ученые называют такой стиль полихромным стилем. Гунны искусно выделывали серебряные и золотые украшения. В погребениях богатых гуннов в обилие встречаются золотые серьги, кольца, перстни, инкрустированные золотом, кожаные пояса. Для украшения изделий использовались изображения диких животных. Найденные в местах постоянных поселений головки веретен показывают, что гунны ткали и носили одежду из шерсти. В богатых погребениях знатных гуннов находят остатки шелковых материалов, отсюда становится ясно, что одевались они в дорогой китайский шелк. Памятники культуры уйсуней относятся к периоду III в. до н.э.- ІVв.н.э. Название «уйсун» встречается в китайских записях, относящихся к II в. до н.э. и означает «кочевое государство». На территорию Казахстана уйсуни пришли Из Центральной Азии. Во II в. до н.э. (160 г. до н.э.) уйсуни заселились на земли саков-тиграхауда вСемиречье.Они говорили на древнетюркском языке. Уйсуни имели европеоидные черты лица с примесью монголоидных черт. Уйсуни занимали территорию от реки Чу иа западе, отрогов Тянь-Шаня на востоке (местность Бесбалык, северо-западнее Китая), от озера Балхаш на севере до побережья Иссык-Куля на юге. Столицей был город Чугучэн (город Красной долины), который находился на берегу Иссык-Куля. Главным занятием уйсуней было скотоводство, образ жизни - оседлокочевой. Скотоводы разводили лошадей, овец, коз, двугорбых верблюдов, одомашнили и использовали в хозяйстве ослов. Уйсуни воевали за пастбища с племенами кангюев и гуннов. Оседлые уйсуни жили в постоянных жилищах, построенных из сырцового кирпича и камня, а кочевые - в юртах. Хозяйство уйсуней было комплексным - скотоводческо-земледельческим. В уйсуньском обществе существовало имущественное неравенство. Частная собственность распространялась не только на скот, но и на землю. Общество достигло уровня государственности. Глава государства носил титул гуньмо. Ему подчинялись вожди племен, носившие титул «бек». На месте захоронения знатных особ уйсуни сооружали курганы. Наибольшее число курганов уйсуней обнаружено на территории Семиречья. У уйсуней было развито ювелирное ремесло. В украшении ювелирных изделий из золота и серебра широко применялась традиция инкрустирования драгоценными камнями и техника зерни. Большой интерес представляет диадема, найденная в Каргалинском ущелье, недалеко от Алматы, на высоте 2300 м. Её изготовил мастер, живший в I в. до н.э.- II в. н.э. Главной идеей диадемы было изображение модели вселенной: животные символизировали жизнь земли, птицы - небо, крылатые кони - солнце. Керамическая посуда уйсуней украшалась преимущественно солярными знаками, т.е. изображением солнца. Уйсуни имели широкие дипломатические и родственные связи с Китаем. Жизнь уйсуней была описана китайским ученым Сыма-Цянем. Кангюйцы использовали согдийскую письменность. В древнем городище Культобе найдены глиняные таблички с согдийскими надписями ранее III века н. э. Культобинская письменность после дешифровки определена как алфавитная, строчная, арамейская, которая также включает идеограммы. Она маркирует один из восточных диалектов древнеиранского языка. Палеографический и лингвистический анализ культобинского письма показал, что оно датируется II — началом III века н. э., то есть более чем на век древнее так называемых «Старых согдийских писем». Жители Кангюя освоили технологии железного века. Большую роль играла охота и полукочевое скотоводство. Население разводило крупный рогатый скот, овец, лошадей, коз. Вместе с тем было развито богарно-лиманное земледелие, огородничество. Землю обрабатывали при помощи каменных мотыг. Также использовались костяные земледельческие орудия. Широко применялись простейшие формы ирригации. В районе Джетыасара обнаружены арыки длиной 40—50 м, небольшие каналы и водохранилища, развалины дамб. Кангюйские поселения располагались в основном по берегам рек и протоков. Они состояли из десятков жилых и хозяйственных строений, были укреплены крепостными стенами и рвами, наполненными водой. В состав поселений входили сложные по архитектуре дворцовые комплексы и монументальные кирпичные постройки, украшенные красочными настенными росписями. В числе домашних промыслов были кузнечное и гончарное дело, изготовление ювелирных изделий, обработка камня и кости. Кангюйцы вели торговлю со среднеазиатскими государствами, с народами Закавказья, Римом и Китаем. При раскопках поселений в жилых и хозяйственных помещениях обнаружено множество хумов для хранения зерна и бахчевых культур, зернотёрок, зерновых ям. Армию составляли всадники, вооружённые луком и стрелами, копьями и мечами (см. Орлатские пластины). В «Цзинь шу», династийной истории, составленной в VII в., имеется описание Кангюя. 20. Архитектурные памятники средневекового Казахстана. Города и поселения. Древние верования и культы тюрков, распространение буддизма, несторианства, манихейства, ислама В Тюркскую эпоху степная цивилизация отличалась большим разнообразием верований и религий. Об особенностях средневековой истории Казахстана мы говорим с востоковедом, доктором исторических наук Кенже Торланбаевой. Главной особенностью средневековой истории Великой степи было значительное развитие верований и религий. Особенно это характерно для периода с V по XIII век, то есть для эпохи Тюркских каганатов, – начала разговор ученый-востоковед. – С одной стороны, собственные религиозные верования и практики составляли основу мировоззрения кочевников. С другой – по Великому шелковому пути активно распространялись другие религии и духовные ценности. Несмотря на влияние извне, для тюрков верховным богом оставался Тенгри. Это можно назвать феноменом постоянства при активно распространявшихся других философиях и религиях. Верность Тенгри свидетельствовала о стабильном духовном состоянии кочевого общества. Тенгри олицетворял природные силы и позволял гармонично сосуществовать с ними. – Кенже Ускенбаевна, Вы назвали Тенгри верховным богом. Значит ли это, что он главенствовал в жизни тюрков и его признавали как Создателя? И существует ли перевод этого имени? – Тенгри – это одновременно верховное божество Неба, можно сказать, само Небо, и Тенгри как небо, то есть как видимый природный объект. Слово «тенгри» – очень древнее и вначале означало небо, а со временем – бога как небесного духа. Не случайно наши предки называли его Кок-Тенгри, что означает Небесный бог. Согласно древним верованиям, Тенгри создавал порядок и гармонию в мире и, конечно, покровительствовал тюркам. На земле древнее божество олицетворяли высокие горы и деревья, становившиеся местами поклонений и жертвоприношений. Например, одной из священных гор у тюрков считалась гора Бодын-Инли на Алтае. Почитание гор представляет собой очень древнее явление, которое наблюдалось во многих языческих религиях. Вспомните, к примеру, культ горы Олимп у греков или Гималаев – в Индии. Тюркский правитель каган ежегодно при большом стечении народа совершал жертвоприношение, посвященное Буд-Тенгри. – Откуда появилась приставка «Буд» и что она означает? – Тюркский божественный пантеон разнообразен. Согласно руническим памятникам, выделяются следующие персонажи: Тенгри как верховное божество, Буд-Тенгри – прародитель древних тюрков, Йол-Тенгри – божество человеческого пути и счастливой судьбы, ыдук Йер-Суб – божество земли и воды, окружающей природы, ночного неба, духа природы, Умай – божество материнства и деторождения, покровительница воинов, Эрклиг – божество загробного, нижнего мира. Для тюркского мира как социокультурной системы было характерно дуалистическое мировоззрение. На контрастирующем дуализме основ Тенгри – Небо и ыдук Йер-Суб – священная Земля, Вода и Ночное Небо древние кочевники основывали свои представления о космосе и государственном устройстве. Такой тюркский мир воплощен в первых строках, выбитых на каменной стеле, установленной в честь Кюль-Тегина в 735 году: «Когда было сотворено вверху голубое небо и внизу темная земля, между ними обоими появились сыны человеческие». Таким образом, кулпытас-эпитафия из поминального комплекса Кюль-Тегина подтверждает, что божество Тенгри являлось ипостасью небесного, верхнего начала тюркской Вселенной, а ыдук Йер-Суб олицетворяла земное, нижнее начало мироздания. В древнетюркскую триаду высших божеств входили Тенгри, ыдук Йер-Суб и Умай. По их воле, как верили кочевники, успешно осуществлялись политические, военные и другие дела. «Тенгри, Умай, ыдук Йер-Суб – вот они нам даровали победу!» – написано на кулпытасе, установленном в честь военного и государственного деятеля второго Тюркского каганата, мудрого Тоньюкука (646–732). Памятник, по мнению Льва Гумилева, установили в 717–718 годах, а это значит, что эпитафия была прижизненной. В ней Тоньюкук описывал свои заслуги в создании каганата. Особенно популярной была богиня Умай – покровительница младенцев и воинов, даровавшая благо и удачу. О ее культе сохранились свидетельства: при раскопках на территории Жетысу археологи обнаружили костяную пластину с изображением богини Умай с трехрогой тиарой или, проще говоря, с трехрогой короной. Перед ней – коленопреклоненный воин преподносит дары. Идентичное изображение обнаружено на каменном валуне из древнетюркского могильника Кудэргэ, который расположен на берегу реки Чулышман в Восточном Алтае. На камне та же сцена из всадников, поклоняющихся богине Умай с трехрогой тиарой на голове. При таком богатом божественном пантеоне посреднические функции между людьми и богами монополизировали жрецы, превратившиеся в высшую религиозную прослойку общества. По-согдийски жрецов называли кам. – Наверное, отсюда возникло выражение «камлать»? – Да, конечно. Согласно этнографическим материалам, кам – это шаман. Языческую веру, бытовавшую на всей степной части Евразии, стали называть шаманизмом, а ритуалы жрецов – камланием. В казахском обществе вплоть до ХХ века функцию камов выполняли баксы-шаманы. Шаманы, как верили в средневековом обществе, могли вызывать ветер и дождь с помощью камня – яда-таш (нефрит, яшма или жадеит). Шаманы считались также лекарями, к ним приходили за исцелением от душевных и телесных мук, прибегали к их магии и гаданиям. Анонимный автор персоязычного трактата «Худуд аль-Алам» 982 года утверждал, что «(огузы) почитают лекарей и каждый раз, когда видят их, поклоняются им. Эти лекари (шаманы) распоряжаются и жизнью, и имуществом их». Вместе с тем на умы и сердца людей спешили воздействовать и иными религиозными воззрениями. К примеру, в городище Тараз археологи раскопали остатки христианских и буддийских молельных домов, мечетей, различные керамические статуэтки религиозного назначения. Шелковый путь способствовал распространению буддизма, иудаизма, манихейства, зороастризма, несторианства. Но ни одно из этих вероучений не смогло надолго стать популярным. Тюркские каганаты отличались веротерпимостью, в силу этого городское население было наиболее подвержено влияниям миссионеров. Например, основными приверженцами зороастризма являлись жители оседло-земледельческих районов. Так, памятники зороастризма обнаружены в сырдарьинских городах, на территории Жетысу. Причем укоренился зороастризм, отличный от канонического варианта. Он оказался тесно переплетенным с местными языческими культами – огня, предков, рода, животных (барана, лошади, верблюда). В пережиточных верованиях баран и его образ почитались прежде всего как оберег. Так, рога барана-кошкара якобы нейтрализовали сглаз, порчу, «дурной» взгляд. Статуэтки кошкаров держали в домах для охраны детей и даже как покровителей взрослых членов семьи. Отдельного слова заслуживает буддизм, распространению которого способствовали средневековые династии Поднебесной с целью оказания влияния на тюрков. Эти факты нашли отражение в письменных источниках, описывающих события, происходившие в восточном крыле Тюркской империи. К примеру, в буддийском сочинении «Нирвана сутра», впервые переведенном в конце VI века на древнетюркский язык. Находки археологов, свидетельствующие о буддизме на наших землях, – это бронзовые и серебряные статуэтки будд и бодхисатв с позолотой и инкрустацией драгоценными камнями, бронзовые бляшки и пластины, каменные рельефы в виде мелких поделок и стелы с сюжетами буддийской иконографии. – Кенже Ускенбаевна, расскажите о христианстве и исламе. Какими путями эти религиозные доктрины проникали в средневековое тюркское общество? – Появлению христианства на территории современного Казахстана способствовал следующий факт. В первой половине V века в Византии возникла секта приверженцев богослова Нестория, которую христианская церковь осудила и назвала еретической. И тогда несториане разбрелись, образно говоря, по всем четырем сторонам света. В VII–VIII веках они дошли до городов Южного Казахстана и Жетысу, где находили много последователей. В городах стали действовать церкви, как, к примеру, в Таразе и Мерке, христианские общины проживали и в поселениях Сырдарьи. При патриархе Тимофее (780–819) христианство принял «царь тюрков». Видимо, имеется в виду карлукский джабгу. Успех привел к тому, что на рубеже IX–X веков и вовсе была образована Карлукская митрополия. Теперь об исламе. Образование в VII веке Арабского халифата под эгидой новой религиозной системы – ислама – дало старт новому этапу во всемирной истории. Под флагом ислама в 633 году арабы начали завоевательные войны. За короткое время им удалось занять территории Сирии, Египта, Палестины, Ирана, Ирака. Первым толчком к распространению ислама на нашей территории принято считать Таласскую битву между войсками Аббасидского халифата и Тюргешского каганата с одной стороны и танского Китая – с другой. Сражение произошло в июне 751 года на реке Талас и вошло в историю не только как борьба за контроль над Центральной Азией. Это сражение остановило танскую экспансию на Запад и стало решающим фактором в исламизации Центральной Азии. Тем не менее города Южного Казахстана, Жетысу и других областей долгое время оставались неспокойными для укоренения ислама. Тюркские кочевники на протяжении длительного времени – с VIII по IX век – оказывали существенное сопротивление арабскому влиянию. В степной зоне, широко известной как Дешт-и-Кыпчак, религиозное мировоззрение кочевников также долго продолжало оставаться местным, традиционным. Первым, кто принял ислам, считается правитель государства Караханидов Сатук Богра-хан, которого арабы стали именовать Абд аль-Керимом. В 960 году его сын Муса окончательно утвердил ислам государственной религией. Важным периодом в истории Караханидов стал перенос столицы из их западных владений в Самарканд. Произошло это событие при Ибрахиме I Тамгач-хане (1058–1068). Он и его сын носили титул «владетелей Востока и Китая» и вели широкомасштабную строительную деятельность в столице. Например, было построено большое медресе, главой которого мог избираться только представитель ханафитского мазхаба-школы, а улемами становились выходцы из внутренних областей Центральной Азии, называемых в мусульманской литературе как Аради ат-турк, что означает Туркестан, земля тюрков, в значении «земля неверных». Богословы Аради ат-турк стремились к крепким связям с караханидскими властями и осторожно относились к самаркандским ученым-богословам. После смерти одного такого кади-богослова из Испиджаба (древнее городище на территории современного села Сайрам в Южно-Казахстанской области) у него нашли сундук с фетвами, в которых он описывал промахи самаркандских муфтиев и взамен предлагал научно обоснованные, по его утверждению, религиозные решения. В IX веке персоязычный мусульманский географ Ибн Хордадбех свидетельствовал о наших землях, что «в городе Фарабе находятся (одновременно) отряды мусульман и тюрков-карлуков»; «Сюткент [лежит] к западу от р. Шаша, в нем есть мечеть и в нем собираются тюрки из [разных] племен гузов и карлуков, которые уже приняли ислам»; «между Фарабом, Кенджида и Шашем хорошие пастбища, [там] около тысячи семей тюрков, которые уже приняли ислам». В конце X века ислам утвердился в городах Жетысу и во многих из них построили мечети. Исламский богослов аль-Макдиси оставил свидетельство, что в Барсхане находилась «соборная мечеть среди рынков»; в Атлахе «соборная мечеть в медине, а рынки в рабаде», а в Мирки (развалины этого городища расположены в Меркенском районе Жамбылской области) «соборная мечеть была в древности церковью». Среди тюрков распространение получил ислам ханафитской школы, которая в последующем стала основным направлением для мусульман Казахстана. Исламизация наших южных и юго-восточных территорий создала возможность приобщения местного населения к передовым на тот период достижениям арабского мира. Целая плеяда ученых, литераторов и поэтов тюркского происхождения воспитывалась на научных открытиях, литературе и поэзии мусульманского Востока. Таким образом, в Тюркскую эпоху, безусловно, наблюдалось большое разнообразие верований, своеобразие сочетаний духовной борьбы за души человеческие. Однако показательно и другое, а именно живучесть местных религиозных представлений и культов. По свидетельству мусульманских авторов, в период распространения ислама кочевники поклонялись культу Тенгри и называли его единым божеством – «бір Тенгри». Аль-Макдиси в Х веке о вере кимаков писал так: «Тюрки говорят «бір Тенгри», подразумевая под этим «единый Господь». Некоторые из них утверждают, что тенгри – это название небесной голубизны, другие говорят, что тенгри – это небо. Имя Творца у них – «белиг байат», смысл чего – «величайший богач». Религиозные представления тюрков получили название тенгрианства. Причем Тенгри в отличие от других богов не был материален, его почитали как духа величиной с Небо. Он главенствовал в духовной жизни кочевников, которые его признавали как Бога-отца, Создателя этого мира. Именно такое тенгрианство сделало тюркскую духовную культуру отличной от язычества. 21. Орхоно-енисейская (руническая) письменность как цивилизационный маркер древнетюркского мира Древнетюркское руническое письмо (орхоно-енисейская письменность) — письменность, применявшаяся в Центральной Азии для записей на тюркских языках в VIII—X вв. Орхоно-енисейская письменность обслуживала единый литературный язык (наддиалектный койне) того времени, который обычно называется языком орхоно-енисейских надписей. Выделяются 7 групп: ленско-прибайкальская, енисейская, монгольская, алтайская, восточно-туркестанская, среднеазиатская, восточно-европейская. Соответственно, они принадлежат племенному союзу курыкан, Кыргызскому каганату, Восточно-тюркскому каганату, Западно-тюркскому каганату, Уйгурскому каганату в Монголии, Уйгурскому государству в Восточном Туркестане, булгарам, хазарам и печенегам. Названия даны: 1) по форме знаков, напоминающих германские руны; 2) по местам находок в долине Орхона (Второй тюркский каганат) и верховьях Енисея (Кыргызский каганат). Язык памятников и область распространения Памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, карлуков и др. Орхоно-енисейский язык существовал в нескольких локально-хронологических вариантах, соотносимых с такими территориальными группами памятников, как орхонские, восточно-туркестанские, енисейские, таласские, алтайские и некоторые другие. В них иногда проступают различия между живыми диалектами указанных древних этносов. Памятники древнетюркского письма располагаются на территории таких современных стран как Россия, Казахстан, Киргизия, Китай и Монголия. Один из редких рукописных рунических памятников — Книга гаданий. История письма Близкие к древнетюркскому письму надписи V—III вв. до н. э. обнаружены в Казахстане — (Иссык — см. иссыкское письмо) и Киргизии — Талас, Балыкчи и др. Происхождение письма неясно. Отмечают совпадения многих знаков с тамгами, с возможным акронимическим происхождением звуковых значений. Сходство некоторых знаков (а также общий угловатый стиль, направление письма, совпадение фонетических значений), позволило предположить родство с ранними видами семитской письменности: библейской и финикийской. По предположению ряда учёных, тюркские руны были созданы около начала VIII века на базе согдийского письма, возможно, с добавлением знаков из других алфавитных систем, путём трансформации курсивных начертаний букв в геометризованные формы. Предлагались также гипотезы о происхождении из фонетических знаков китайского письма, либо письма кхароштхи (или наличие, по крайней мере, общего корня). Ко временам монгольского нашествия (XIII век) алфавит был вытеснен арабицей под мощным арабо-мусульманским давлением и другими видами письма тюркских народов. 22. Мировое значение произведений Аль-Фараби, Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Ахмеда Ясави Ходжа Ахмед Яссауи Нисбу (прозвище) Яссауи он получил из-за старого названия Туркестана, который в те времена назывался Яссы. После смерти он стал культовой фигурой, через 140 лет после его смерти в городе Туркестан был воздвигнут величественный мавзолей в его честь, который сохранился до сих пор. Он проповедовал ислам в доступной форме в стихах-хикметах на тюрском языке, который был понятен как кочевникам, так и горожанам. Сборник его хикметов назывался «Дивани Хикмет». Данный сборник был очень популярен в средневековой тюркской среде, способствуя дальнейшей исламизации тюрков. Также стоит упомянуть известного учителя Ходжа Ахмеда Яссауи – Арыстан баба, который приобщил юного Ходжу Ахмеда Яссауи к исламу. Известен и ученик Ходжа Ахмеда Яссауи – Хаким-ата, он же Сулейман Бакыргани, умерший в 1186 году и оставивший после себя сборник наставлений. Казахстан постепенно с VIII века становился частью Мусульманского мира. Происходило взаимообогащение культур. Возникла целая группа тюрков, которые стали поэтами, учеными, литераторами в Мусульманском мире. Самой известной фигурой из них был Абу Насыр аль Фараби. Абу Насыр Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль Фараби был одним из крупнейших мусульманских средневековых ученых в исламском мире. Он внес свой вклад в такие науки как философия, математика, теория музыки. Аль Фараби входит в число крупнейших представителей арабо-мусульманской средневековой философии, один из наиболее известных в Западной Европе арабских философов (наряду с Ибн Рушдом). Аль Фараби является также автором пояснительных комментариев к арабским переводам сочинений греческих ученых Платона и Аристотеля. Аристотель в арабо-мусульманской науке был известен как «Учитель», а аль Фараби за его комментарии получил почетное прозвище «Второй учитель» (после Аристотеля). Научные труды и трактаты Аль Фараби оказали влияние на Ибн Сину (Авиценна в европейской традиции), Ибн Рушда (Аверроэс в европейской традиции) и множество других арабских философов. Его научные взгляды и открытия повлияли на развитие разных наук в Европе эпохи Средневековья. По мнению многих исследователей, западно-европейские ученые эпохи Средневековья узнали об Аристотеле и Платоне и их идеях посредством трактатов и трудов аль Фараби. Аль Фараби появился на свет в 870 году в местности Фараб (возле города Отрар), из-за чего получил нисбу Аль Фараби («происходящий из Фараба»). Его отец был военачальником и был тюркского происхождения. В раннем возрасте он покинул Отрар и отправился учиться в Багдад. Багдад в то время был столицей Арабского халифата и мировым интеллектуальным центром. По дороге он останавливался на учебу в таких городах как Исфахан, Рей (Тегеран), Хамадан. Переехал в Багдад аль Фараби во время правления багдадского халифа ал-Муктадира (908-932) из династии Аббасидов. По приезде Аль Фараби приступил к изучению различных направлений науки (медицина, логика, философия и т.д.). Параллельно Аль Фараби изучал и языки (одним из которых был древнегреческий язык). Уже в пожилом возрасте в 941 году аль Фараби переехал в Дамаск, где он прожил остаток своей жизни, занимаясь научными изысканиями. В Дамаске Аль Фараби закончил написание «Трактата о добродетельном городе». Аль Фараби оставил после себя множество трудов по философии, математике, химии, астрономии, музыке, анатомии, филологии и т.д. Скончался он в конце декабря 950-начале января 951 года. Большой вклад в мировую культуру внесли Юсуф Баласагуни и Махмуд Кашгари. Юсуф Баласагуни родился в период между 1015-1017 годами в городе Баласагуне, который тогда являлся столицей государства Караханидов (Баласагун находится возле современного города Токмак). Отец Юсуфа был состоятельным человеком, что позволило Юсуфу получить хорошее образование. Неизвестно, когда он начал писать свой труд, но примерно в возрасте 50 лет Юсуф Баласагуни завершил свою поэму «Кутадгу Билиг» («Благодатное знание»), которую подарил Сулейману Арслан-кагану, за что получил хорошие пожалования и почетное звание «Хасс Хаджиб». Поэма «Кутадгу Билиг» – это первое произведение, которое сохранилось с тех пор в виде книги. Оно было написано на древнетюркском языке. Поэма является глубоким философским трудом, описывающим устройство идеального общества. В поэме описаны качества необходимые для представителей самых разнообразных профессий Средневековья. Год смерти Юсуфа Баласагуни точно не известен. Скончался он в период между 1075 и 1085 годами. Юсуф Баласагуни начал писать свою книгу в столице Караханидского государства (Баласагуне) и закончил в Кашгаре, где он и умер. Махмуд ибн Хусейн ибн Мухаммед ал-Кашгари (1028/1029-1101/1126). Махмуд Кашгари был выдающимся средневековым тюркским энциклопедистом и филологом. Он написал один из важнейших для филологов трудов - научный словарь «Диван лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских наречий). «Диван лугат ат-тюрк» – это словарь различных тюркских языков, в котором справочно дано много информации о них. Махмуд Кашгари родился в городе Барсхан (в государстве Караханидов). В данном городе его отец, которого звали Хусейн ибн Мухаммед, был правителем города. Махмуд Кашгари был правнуком Харуна (Хасана) ибн Сулеймана Богра-хана, одного из правителей Караханидского государства. Переехав в Кашгар, Махмуд получил там образование в медресе Саджиа. Когда Махмуду Кашгари было 28 лет (в 1056 году), в Кашгаре к власти пришел дед Махмуда по имени Мухаммад, носивший титул Богра-хан. Через один год с небольшим Мухаммад решился из-за пожилого возраста передать власть Хусейну (родной сын), отцу Махмуда Кашгари. Но данное желание не осуществилось. Был составлен дворцовый заговор: Мухаммад Богра-хан и его сын были отравлены. Оставшись без отца и деда, Махмуд, как законный наследник Хусейна, вынужден был спасаться бегством из Кашгара в 1057 году. Сначала Махмуд Кашгари уехал в Среднюю Азию, а позже он отправился из Средней Азии в Багдад, где власть захватили огузы-сельджуки. Там Махмуд получил нисбу Кашгари, что можно перевести как «Кашгарский». Махмуд Кашгари провел много лет в различным государствах и посетил много мест, где жили тюркские племена. Тюрки только недавно покорили Багдад, и многие жители Ближнего Востока не знали ничего о тюрках. Поэтому в Багдаде у Махмуда Кашгари возник замысел книги «Диван лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских наречий). В своей книге Махмуд Кашгари хотел дать объяснение многих сторон жизни тюрков в целом и различных тюркских народов в частности. Также в книге Махмуд Кашгари планировал описать различные диалекты тюркского языка, племенное деление тюркских народов, обычаи и географию расселения различных тюркских народов. Акцент в своей книге Махмуд Кашгари сделал на огузском народе, откуда происходила правящая династия Сельджукидов, а также на «караханидском» народе, чей язык он называл «хаканийским». Книга была написана в течение нескольких лет, в период 1072-1075 годов. Приблизительно около 1075 года Махмуд Кашгари закончил книгу «Диван лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских наречий) и преподнес ее багдадскому халифу Муктадиру (он остался формальным правителем при фактических правителях из династии Сельджукидов). Около 1080 года он возвратился на родину в Кашгар, где провел остаток своей жизни. Умер Махмуд Кашгари либо в 1101 году, либо в 1126 году. «Диван Лугат ат-тюрк» можно охарактеризовать как «Энциклопедию средневекового тюркского мира». В данной книге собран обширный исторический, лингвистический, этнографический и культурный материал. Махмуд Кашгари был первым ученым, описавшим различные диалекты тюркского языка и сравнивший их между собой. Как писал Махмуд Кашгари: «Эту книгу я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованной прозой), поговорками, стихами, раджазами (стихами воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами». В «Диван Лугат ат-тюрк» были записаны песни, исторические легенды, предания, сведения из тюркского фольклора, около 400 пословиц, поговорок, афоризмов и устных изречений. «Диван Лугат ат-тюрк» знакомит читателей с диалектами тюркского языка того времени (в то время различия между карлукским, кыпчакским и огузским языками были на уровне различий диалектов в рамках одного языка). Махмуд Кашгари четко описал все тюркские диалекты того периода, считая, что не было в тот момент разных тюркских языков, но были разные диалекты одного единого языка. Описывая их Махмуд Кашгари замечал: «У Кыргызов, Уйгуров, Кипчаков, Ягма, Чигилей, Огузов, Тухси, Уграк и Жаруков – у них чистый тюркский единый язык, близки к нему наречия Кимаков и Башкир. Самыми легкими является наречие Огузов, самым правильным наречия Ягма, Тухси и жителей долины рек Или, Иртыш, Итиль (Волга). Самым красноречивым является наречие правителей Хаканиййя и тех, кто с ними связан». Также стоит отметить, что в данную эпоху, на территории Казахстана шел процесс роста количества новых городов, а также количества населения в старых городах. Если раньше источники сообщали названия 6 городов в Южном Казахстане (в эпоху Тюркского и Западно-тюркского каганатов), то в IX веке количество городов выросло до 33-37. В северовосточном Семиречье количество городов также выросло с 10 в IX веке до 70 в начале XIII века. Рост старых городов можно проиллюстрировать примером Отрара, площадь которого выросла с 5 гектаров до 170 гектар [1]. Также стоит отметить тот факт, что Караханидское государство имело сильную и сложноорганизованную экономику. Из всех государств данного региона того времени Караханидское государство имело самый большой объем денежной эмиссии (количество монет в денежном обращении). Причем данный объем монет позволяет лучше восстановить историю Караханидского государства, чем, если бы историю данного государства восстанавливали бы только по первоисточникам. жүктеу/скачать 39,65 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|