Қазақстан республикасы білім жəне ғылым министрлігі ғылым комитеті ш. Ш. УƏлиханов атындағы тарих жəне этнология институты

366

вития: Поволжье, Приуралье, Крым, Северный Кавказ, Средняя Азия, Казахстан, Южная и Западная 

Сибирь[1].

В процессе этнического формирования в состав казахов и башкир вошли племена, которые участ-

вовали в сложении многих тюркских народов. Одними из первых таких племен были Тамьян и Байлар, 

связанные  своим  происхождением  с  монголами.  По  мнению  историков,  с  монгольским  племенем 

Тума имеет генетическую связь казахский род Тама, который в свою очередь, находится в этническом 

родстве с башкирским племенем Тамьян. Рассматривая историю племенного союза Младшего жуза, в 

состав которого входило племя Тама, казахские исследователи следующим образом реконструируют 

его передвижения. В I тыс. н.э. предки алчинцев пребывали в Алтае. В X–XI вв. часть алчинцев уже 

жила в Северном Причерноморье и южнорусских степях; в их составе кочевали и таминцы. В XIII в. 

объединение Алчин передвинулось в низовья Волги и далее на Восток, а в XIV в. – составило ядро 

Ногайской Орды. Этнические контакты тамьянцев с соплеменниками из казахского племени Тама в 

эпоху Золотой Орды не прерывались.

По мнению башкирского историка - этнографа Р.Г. Кузеева, в Приуралье тамьянцы первоначаль-

но расселились на Бугульминской возвышенности, в верховьях Ика и Демы. Отсюда они, примерно 

на рубеже XII – XIII вв., переместились на южную излучину р. Белой. Переселение тамьянцев в этот 

район произошло несколько раньше бурзян. В период переселения значительная часть тамьянцев, как 

и бурзян, усерган, осталась в долинах Ика и Демы. Большинство тамьянцев вместе с бурзянами и тан-

гаурами в XIV в. углубилось в горно-лесную зону Урала. Остальные закрепились на южной лучине 

Белой, в устье Нугуша, где подверглись сильной кыпчакизации. В дальнейшем направления тамьян-

ских передвижений были аналогичны бурзянским и тангаурским. Примерно в одно время с ними они 

выходят в Зауралье (XV – XVI в.). У тамьянцев существовали 3 родовых подразделения «Казах» [2], 

которые, видимо, образовались в более позднее время.

Казахский исследователь конца XIX – начала XX вв. Шакарим Кудайберцы-улы писал: «В наше 

время Младший жуз составляет три главных рода – алимулы, байулы, жетыру. Алимулы составляют 

шесть  родов – карасакал,  каракесек,  торткара,  шомекей,  шекты,  кытай.  В  байулы  двенадцать  родов 

– адай, жаппас, алаша, байбакты, маскар, бериш, таздар, есен-темир, серкеш, тана, кызыл курт, шейх-

тар. Жетыру составляют семь родов – табын, тама, кердери, керейт, жагалбайлы, тилеу, рамадан» [3].

Как известно, в XIV – XVI вв. в юго-восточном Башкортостане также существовал союз семи пле-

мен в который входили племена Бурзян, Тамьян, Тангаур, Усерган и Кыпсак (племя Кыпсак подразде-

лялось на самостоятельные роды: Кари-кыпсак, Санкем-кыпсак и Кыпсак, которые входили в объеди-

нение на равных началах с другими племенами). Это объединение вошло в историю Башкортостана 

под названием «Ете ырыу» [4].

Этноним байлар, кроме башкир, зарегистрирован в составе казахского племени Кунграт Старшего 

жуза. В форме байдар был известен монголам. По мнению Р.Кузеева, в древности они мигрировали 

из Центральной Азии (Алтая) в Среднюю Азию, Казахстан и Восточную Европу. Предки башкирских 

байларцев находились в составе или этническом окружении племени Усерган и прошли вместе с ним 

все этапы его истории и расселения. Байларцы жили в верховьях Демы и Ика, т.е. в районе основного 

расселения Усерган, Бурзян, Сынрян, Тангаур и других древнебашкирских племен. Небольшие группы 

байларцев переселились на Южный Урал: подразделение или род Бай, Байлар отмечались в составе 

юго-восточных башкир, в частности – тангауров. Основная часть байларцев осталась жить в долине 

Ика [5].

Согласно А.Левшину, казахское племя Кунрат, перешедшее из Среднего жуза в Старший, имело в 

своем составе род Байлар – Джанджар [6].

Одним из древнейших башкирских племен тюркского происхождения являются бурзяне, которых 

принято  отождествлять  с  упоминаемыми  в  арабо-персидских  источниках  бурджанами.  В VI в.  это 

крупное племенное объединение в общем составе тюрков участвовало в войне против Ирана. В это 

время они фиксируются в Приаралье, в районе современной Хивы. Бурджаны были родственны пече-

негам и испытали этнокультурное влияние со стороны ираноязычных племен. В 840-х годах основная 

часть бурджан уходит через Прикаспий на Запад.

Что касается башкирского племени Бурзян, то он имел в своем составе древний род Ягалбай, близ-

кий по происхождению жагалбайлинцам Младшего жуза. Другой бурзянский род Байулы своими пре-

даниями и тамгами доказывает родство с отделением Бай-улу Младшего жуза, включавшего в себя 

роды Адай, Тана, Маскар и Тастар. Казахи – байулинцы в XIX в. кочевали в междуречье Яика и Эмбы. 

Кроме того, в составе бурзян обнаружено 11 родовых подразделений «Казах». Бурзяне, совместно с 

367

усерганами, тангаурами, тамьянами, байларами и другими являются первыми носителями этнонима 

«башкорт» [7]. 

Усерганы по ряду признаков (цвет глаз и волос, показатели измерений лица, эпикантус) относятся 

к  наиболее  монголоидной  группе.  На  протяжении  нескольких  столетий  они  жили  в  непосредствен-

ном соседстве с казахами Младшего и Среднего жузов и считают себя родственными казахским ар-

гынам. Аргыны – древнее крупное племя, оставившее след также в истории Сибирского, Казанского 

и Крымского ханств. До этого они входили в улусы Чагатая и Джучи, во времена Тамерлана кочевали 

между Чингисских гор и Тарбагатаем. 

Кудайберды-улы пишет: «До ухода казахов с Аз-Джанибеком, еще до того как они стали называть-

ся казахами, народ наш составлял роды: аргын, найман, керей, канлы, кыпчак, уйсын, дулат. Все они 

и ныне имеются в составе других тюркских народов. Когда казахи отмежевались от остальных, те же 

роды составили новые этнические группы, известные сегодня как ногайцы, башкиры, узбеки» [8].

Теперь перейдем к кыпчакскому периоду, сыгравшему выдающуюся роль в истории и этногенезе 

тюркских народов. Как известно, башкирский, татарский, казахский, каракалпакский, ногайский, ал-

тайский и узбекский языки относятся к кыпчакской ветви. По мнению башкирского антрополога Р.М. 

Юсупова, кыпчаки, проникшие на Южный Урал до монгольского нашествия, оказали значительное 

влияние на формирование расового типа северо-восточных, юго-восточных и зауральских башкир. В 

этих районах происходит формирование у башкир комплексов южносибирской расы. Не исключено, 

что окончательное сложение этой расы и накопление монголоидных признаков в этих группах башкир 

происходило и в более позднее время в результате контактов с казахами. Юсупов отмечает, что кыпча-

ки оказали большое влияние на формирование казахов в качестве доминирующего фактора не только 

в их этногенезе, но и расогенезе [9].

Ученые склоняются к мнению, что родиной кыпчаков являются верхнее и среднее течение Иртыша 

и прилегающие к нему степи. Около X в. кыпчаки начинают движение в западном, юго-западном на-

правлении, занимая степные пространства. К началу XII в. огромная территория от Иртыша до Дуная 

получает название «Дешт - и Кыпчак».

В этническом составе кыпчакской миграции в Башкортостан, вызванной монгольским нашестви-

ем,  выделяются  несколько  родоплеменных  групп:  кыпчакская  группа,  которая  наряду  с  собственно 

кыпчакскими (кыпчак, кара-кыпчак, илан, сары, сарыш, бушман, кошсо, ельдяк, имак и др.), включала 

кыпчако-канлинские (канлы), огузские (туркмен) и тюркизированные монгольские (гэрэй, гэрэ) обра-

зования; катайская группа, являющаяся сложным синтезом тюркских и монгольских компонентов (ка-

тай, найман, балга, маскара, салъют, борэ, балыксы); табынская группа (табын-уйшин, суюндук, дуван, 

кувакан, сырзы, теляу, барын, бадрак, таз), состоящая из восточно-тюркского этнического компонента, 

смешанного с монгольскими; минская группа. Будучи в основе тюркской (мин, кырк), она включала 

монгольский компонент (миркит) [10].

Теперь кратко рассмотрим некоторые известные казахско-башкирские этнонимические параллели 

в рамках вышеперечисленных племен. Ч. Ч. Валиханов, говоря о современных ему кыпчаках, отмечал, 

что главное место проживания казахов из кыпчакского племени – Тургайская и Кустанайская степи и 

районы, примыкающие к южному Уралу. Значительная их часть живет на Сырдарье, в Акмолинской, 

Павлодарской, Омской и Карагандинской областях. В другом месте он пишет, что «В числе волостей 

башкирских есть род кыпчак, который относительно коренных волостей составляет башкирское отро-

дье»[11].

Башкирские кыпчаки подразделяются на три родовые группы, две из которых: кара (карый) – кып-

чаки и гэрэй, карагай-кыпчаки, с примыкающим родом бушман, имеются и у казахов. Башкирские гэ-

рэи и казахские кереи происходят от могущественного племенного объединения кереитов, создавших 

свое государство у северных границ Китая. В 1202–1203 гг. они были разгромлены Чингисханом. Часть 

из них, во главе с сыном Ван-хана Тайбугой, бежала на р. Ишим. В XVI в. ишимские кереи входили 

в состав Сибирского ханства, а после его распада часть их присоединилась к барабинским татарам и 

башкирам, но основная масса вошла в состав казахского народа [12]. 

Башкирских катайцев, род Кытай казахов Среднего жуза в историко-этнографической литературе 

связывают с кара-китаями или киданями. О былом могуществе этого народа говорит тот факт, что в 

X в. он господствовал над китайцами, а в XII – XIII вв. ему платили дань хорезмшахи. В 1218г. кара-

китаи без сопротивления подчинились Чингисхану. Исторические предания катайцев подтверждают 

их восточное происхождение: родиной предков они считают Алтай, долины Иртыша, озеро Байкал и 

т.д. Два старинных кара-катайских аула называются Маскара; такое же название носит одно из подраз-

делений рода катайцев. Этноним маскара имеется также у казахов: в Младшем жузе в составе отделе-

368

ния байулы есть род Маскар. Аналогия им обнаруживается в Западной Монголии. В составе племени 

Хотон монгольской народности дэрбэт (дурбэт) есть род Маскар [13]. 

В тесной связи с кара-китаями находились найманы, жившие по Хангайскому нагорью и в долине 

Черного Иртыша. В 1204г. найманское ханство было разрушено Чингисханом. Хан Тоян погиб, а его 

сын Кучлуг бежал к кыпчакам за Алтай. В 1208г. он был разбит полководцем Чингисхана Субедеем и 

бежал к родственным кара-китаям в Семиречье, где был окончательно разбит монголами в 1218г.

Родовое подразделение Найман, как и многие другие, пришедшие с востока, встречаются в составе 

всех тюркских народов. В родо-племенном составе этих народов ктаи и найманы взаимосвязаны. По 

мнению Кузеева, башкирских катайцев надо считать потомками кара-китаев, сильно смешанными с 

найманами. Соотношение ктаев и найманов в составе казахов особенно показательно, так как наиболее 

крупные группы наймано-ктайского населения бежали в монгольскую эпоху на Сырдарью в казахские 

степи и приняли активное участие в становлении казахского народа [14].

Согласно Кузееву, основным носителем табынского этнонима является род Кара-табын. Аналогии 

табынскому  племенному  названию  имеются  лишь  в  родоплеменной  этнонимии  казахов.  Казахское 

племя Табын Младшего жуза было многолюдным. В XVIII – XIX вв. они кочевали зимой на Устюрте и 

дельте Амударьи, летом – в степном Зауралье, близ Оренбурга и Уральска, а также по Тоболу и Эмбе. 

О древних связях башкирских и казахских табынцев свидетельствует сходство преданий, тамг и ура-

нов (боевой клич). В преданиях обоих народов фигурирует вождь табынцев Майки-бий. 

Шежере  башкирских  табынцев  начинается  словами: «С  самого  начала  Чингиз-хан  дал  страну 

Майки-бию, и дал уран – Салават, дерево – лиственницу, птицу – стервятник». Шежере кара-табын-

цев сообщает, что «Род Кара–Табын идет от Майки-бия. Во времена Чингиз-хана Майки-бий, живя в 

местности Миадак в Уральских горах, кочевал в долине реки Миасс; он Чингиз-хану возил подарки; 

став его спутником, ездил вместе с Чингиз-ханом на одной повозке; дали ему имя Уйшин Майки-бий» 

[15].

Древние легенды табынцев указывают, что их родиной был Алтай. Еще в середине I тысячелетия 

они ушли на Запад, на Черный Иртыш, затем в Семиречье, где живут в тесном общении с уйсунями. 

Когда произошла массовая миграция кыпчаков на запад, в приаральские степи и далее в Поволжье, 

вместе с кыпчаками устремились многие другие кыпчакизированные племена. Волной этого движения 

были захвачены и оторваны от дулато-усуньского этнического массива и предки табынцев [16].

Род Теляу-табын, проживающий в современном Учалинском районе, имеет свой аналог у казахов. 

Родство теляуцев в составе башкир и казахов еще не совсем забыто в исторических сказаниях и преда-

ниях. Об этом же свидетельствуют и некоторые особенности их расселения: казахи рода Теляу еще в 

XIX в. кочевали летом на Яике и Эмбе, рядом с табынцами [17].

На западе Башкортостана и в Старшем казахском жузе проживали канлинцы. Это древнее племя 

известно с III в. до н.э. В XIII в. канглы были существенной частью кыпчакских племен. В войсках 

хорезмшаха Мухаммада, на стороне которого канглы выступили против монголов, их было до 90 ты-

сяч. Вместе с кыпчаками они составляли основное население Золотой Орды. В Приуралье канлинцы 

мигрировали в XIII – нач. XIV в. В западной Башкирии канлинцы в XIII – XIV вв. сильно смешались с 

группами древнебашкирского населения. Об этом свидетельствует высокий удельный вес у канлинцев 

усерганских, бурзянских и юрматинских тамг [18].

Кошсы – одно из древнетюркских центральноазиатских племен. Во второй половине I тыс. куш-

чинцы участвовали в тюркских походах на запад. К западу от Урала кушчинцы мигрировали в общей 

волне монгольских завоевательских походов и составляли крупное подразделение войск Бату-хана. В 

XV в. кушчи участвовали в выдвижении ханом кочевых узбеков Абулхаира. В конце концов, кошсы 

осели в северо-восточной Башкирии на реке Ай, рядом с дуванцами [19].

И наконец, упомянем еще об одном общем для казахов и башкир племени с характерным названием 

«Киргиз». По мнению Кузеева, потомки енисейских киргизов пришли в Башкортостан в составе кып-

чакской волны в XIII – XIV вв. Свою генеалогию киргизы возводят, как обычно, к Чингисхану, а через 

него к своим предкам – Тонак-бию и Кадык-бию, по именам которых называются два киргизских рода: 

Тэнкэй и Кадыкай. Предки башкирских киргизов, захваченные волной кочевнических передвижений, 

переселились на Сырдарью, где в VIII – X вв. их этническая история протекала в огузской этносфере. 

В золотоордынскую эпоху они осели на Бугульминской возвышенности. У казахов этот род называется 

Киргиз-аргын [20].

Хотя в последующие века (XVI-XIX) этническое взаимодействие полностью не прекращается, ха-

рактер его изменяется. Теперь речь может идти о контактах двух почти полностью сложившихся на-

родов с собственными этнонимами «башкорт» и «казах». Проникающие инородные группы ассими-

369

лируются, иногда сохраняя свой этноним в названии родовых подразделений. Так, в составе южных 

башкирских племен есть несколько десятков подразделений «Казах».

Документы XVIII в. еще фиксируют отдельные групповые миграции. В 1719г. башкиры Уфимского 

уезда сообщали властям о том, что 500 каракалпакских и казахских дворов желают жить с башкирами 

и платить ясак [21].

У казахов есть несколько родов под названием «Естек», проживающие в Западном Казахстане. В 

Шалкарском районе Актюбинской области проживают казахи рода «Кос естек». По рассказам стари-

ков, в далекие времена два брата-башкира поселились в этих местах, а затем их потомков казахи этой 

местности назвали «Кос естек». У рода Каракисяк Младшего жуза из пяти отделений один называется 

«Истяк». Представитель рода Естек, проживающий на территории Уральского района Актюбинской 

области Нугманов Акбисен возводил свой род от Алимулы, но в то же время оговаривал «мы – баш-

киры»[22].

2. Конфессиональная общность

Принято считать, что ислам проник в Башкортостан в X веке [23]. Это событие обычно связывается 

с прибытием в 922 г. в Волжскую Булгарию посольства багдадского халифа во главе с ибн Фадланом. 

Однако, по свидетельству казанского историка середины XVI в. Шарафетдина ибн Хисаметдина, еще 

в 630 г. сам пророк Мухаммед направил к булгарскому хану Айдару для проповедования веры ислама 

своих сподвижников Абдрахмана ибн Зубеира, Зубеира ибн Джада и Талху ибн Усмана. Шарафетдин 

сообщает также, что среди первых обращенных в ислам башкир был житель долины реки Ай Айткул 

сын Заита [24]. Факт раннего распространения ислама в Башкортостане имеет неоспоримое вещест-

венное доказательство – это известный Левашовский могильник близ города Стерлитамак, представ-

ляющий  собой  мусульманское  кладбище VIII – IX веков,  обнаруженное  в  середине XX века.  Здесь 

были найдены золотой динар 706 года и 3 серебряных дирхема 712 года [25]. Ислам стал официаль-

ной религией башкир при золотоордынском хане Узбеке, правившем в 1312-1342 годах. В те годы в 

Башкортостане  успешно  проповедовал  выходец  из  Средней  Азии  последователь  суфийского  шейха 

Ахмеда  Йасави  кази  Хусаин-бек.  Этот  подвижник  своей  деятельностью  и  образом  жизни  заслужил 

глубокое уважение башкир. Его мавзолей под Уфой, по преданию воздвигнутый Тамерланом в 1391 

г., был объектом паломничества вплоть до начала XX в. По видимому, знаменитая древняя «Азиева 

мечеть» на р. Берсувань, разрушенная Иваном Кириловым в 1735 г., была построена Хусаин - беком. 

Казахи  так  же,  как  и  башкиры  исповедуют  ислам  суннитского  направления  ханифитского  тол-

ка. Первым об исламе в Казахстане писал Чокан Валиханов [26]. В казахской историографии, также 

как  и  в  башкирской,  монографическое  исследование  бытования  ислама  в  прошлом  было  проведено 

лишь в последние годы. Историк А.К.Султангалиева предваряет свой труд следующим замечанием: 

«Хотелось бы отметить, что особенностью казахского варианта ислама является достаточно длитель-

ная  временная  протяженность  между  моментом  проникновения  ислама  и  собственно  исламизацией 

территории современного Казахстана … от VIII века и приблизительно до XVIII века…» [27]. Далее 

она констатирует, что к середине XIX в. «синкретизм исламской веры так и не был преодолен: сильные 

элементы анимизма, шаманизма, поклонения предкам по-прежнему входили в религиозные представ-

ления и обряды, распространенные в степи в форме народного ислама, включавшего в себя элементы 

доисламских верований» [28].

Известно,  что  на  протяжении  многих  веков  в  мусульманских  странах,  наряду  с  ортодоксальным 

исламом бытовал суфизм. Насколько суфизм был популярен в Казахстане и Башкортостане, было ли 

ощутимым его влияние на историю и взаимоотношения двух народов?

Казахстанский историк И.В. Ерофеева пишет: «На большей части территории Казахской степи со-

словие кожа было представлено в дореволюционный период в основном потомками в одном, несколь-

ких или даже многих поколениях бывших переселенцев, прежде являвшихся муридами каких-нибудь 

духовных наставников различных суфийских братств, из южной части Казахстана (главным образом 

из г. Туркестана и его округи) и сопредельных регионов Центральной Азии - Бухары, Хивы, Ферганы, 

Ирана, Восточного Туркестана и Прикаспия (п-в Мангышлак), а также Среднего Поволжья. Они дис-

персно проживали отдельными семьями и небольшими группами семей в кочевьях разных казахских 

родов в Северо-Западном, Центральном и Восточном регионах Степи, но при этом в клановом отноше-

нии не идентифицировались с ними и находились вне традиционной генеалогической структуре трех 

жузов.

В  Южном  Казахстане  на  территории  Чу-Таласского  междуречья,  Северного  Приаралья  и 

Присырдарьинского района кожа с давних времен составляли компактные локальные общины (та,ифа), 

которые, как правило, традиционно размещались в оседлых земледельческих и торгово-ремесленных 

370

селениях  или  суфийских  обителях - ханака – вблизи  старинных  мусульманских  святынь-мавзолеев, 

мазаров, кумбезов, мечетей и прочих надмогильных строений, воздвигнутых в местах мифического 

либо реального погребения различных суфийских шайхов, «баба», «ата», «ана», ишанов и прочих мес-

тных «святых». Основными ареалами стационарного размещения локальных групп кожа являлись г. 

Туркестан  и  прилегающие  к  нему  небольшие  города  и  оседло-земледельческие  селения,  г.  Тараз  (с 

20-х гг. XIX в. – Аулие - Ата) с его окрестностями, Приаральские степи, а позднее, с 20-х гг. XIX в., и 

территория правобережной части Южного Урала – 8 из 85 старшинств Внутренней (Букеевской) орды, 

где сословие кожа (клан сайид-кожа) представляло собой довольно сплоченную социальную группу, 

числено преобладавшую во 2-м и 7-м старшинствах Калмыцкой части орды над казахским населением 

других родов Младшего жуза. Именно к этому времени на территории Внутренней орды в селении 

Ялпактала сложился новый центр суфийских общин Хаджаган - Накшбандийа Волго-Уральского ре-

гиона,  получивший  известность  в  исторической  литературе  как  «Ялпактальские  ишаны».  Эти  иша-

ны (ишан-перс. они, означают «наставник», «руководитель») являлись сыновьями некоего Хайруллы 

Галкьяева, сына Амир-ишана Галкьяева из с. Стерлибашево (на юге Башкортостана – С.Т.), где распо-

лагалась мужская суфийская ханака» [

 

29].

Суфии утверждают, что они идут эзотерическим путем познания, доступным только избранным. 

Высшие  из  них  почитаются  как  «вали»,  мн.ч. «аулия»,  что  значит  «близкостоящий,  пользующийся 

покровительством» Бога, то есть «святой». Им приписывали способности творить различные чудеса 

(левитация, хождение по воде, быстрое преодоление больших расстояний, избавление от врагов, голо-

да, жажды, диких зверей, действенность молитвы, ясновидение и т.п.) благодаря своему аскетическому 

образу жизни, благочестию, богобоязненности и прочим добродетелям. Важно подчеркнуть, что «чу-

дотворство», «святые» и поклонение их могилам характерны только для практики суфизма, но не для 

традиционного ислама. Учет этого обстоятельства весьма важен при изучении русских исторических 

документов, в которых практически не встречаются слова «суфий», «суфизм», но можно найти сведе-

ния о вышеуказанных признаках.

В суфизме сложилось множество братств или орденов, так называемые, «тарика». Прародителем 

тюркских суфиев считается Ахмад Йасави (1103-1166), основатель тарика Йасавийа. Ахмад и его пос-

ледователи распространяли ислам среди разных народов, в том числе, среди предков башкир и казахов. 

С XV века Йасавийа начинает постепенно вытесняться братством Накшбандийа, соединившем в себе 

школы Ахмада Йасави и Абдулхалика Гиждувани (1118-1180 (1220?)). Сибирский хан Кучум (до 1525-

1598)  распространял  ислам  среди  народов  Западной  Сибири  с  помощью  сейида  (сейиды – потомки 

пророка Мухаммада) Ярыма и суфийских шейхов [30]. После вторжения в 1582 году атамана Ермака 

он начал борьбу с ним, в которой приняли участие башкирские племена Табын и Сынрян. После гибели 

хана его дело продолжили потомки: сыновья Али (ум. 1608) и Ишим (ум. 1624), внуки Аблай, Тевкель 

(захвачены в плен в 1635) и Давлетгирей. Правнук Кучук, объявленный башкирским ханом, был одним 

из руководителей восстаний 1682-1684, 1707-1711 годов. Помощь этим движениям оказывал казахский 

хан-суфий Тауке (ум. 1715). Примечательно, что и Кучук и Тауке похоронены в г. Туркестане (Йасы) 

в мемориальном комплексе Ахмада Йасави. Следует отметить, что главного предводителя восстания 

1682-1684 годов Сейида Сафира народ почитал «святым» и «чудотворцем»[31] .

Кожа были духовными наставниками казахских ханов и султанов, в том числе, Тевеккеля, Тауке, 

Каипа, Абулхаира, Аблая. Правители нередко использовали их авторитет для выполнения важных дип-

ломатских поручений. Так, летом в 1731 г., по поручению Абулхаира, видный суфий Мухаммед-кожа, 

вместе с башкирским тарханом Алдаром встречал в Уфе делегацию А.И. Тевкелева; в 1734 г. ездил в 

Петербург для принятия российского подданства казахами Младшего жуза [32]. Предводитель башкир-

ского восстания 1739-1740 гг. Карасакал, судя по известным фактам, был видным суфием, что объяс-

няет его невероятную популярность среди мусульманских народов. Так, 19 января 1742 г. башкирский 

сотник Сибирской дороги Катайской волости Зияняк Кашкин, прибывший из Среднего жуза, сообщил 

властям, что казахи Карасакала «называют по своему закону к Богу угодником для того, что де есть в 

нем такая проповедь, что хотя в России или где-нибудь делается, то он все якобы знает…» [33].

Идейный руководитель восстания 1755 года в Башкортостане Батырша, видимо, также был суфи-

ем, ибо, в своем известном послании к императрице Елизавете Петровне он постоянно называет себя 

«мискин», «факир» [

 

34], что является синонимом слова «суфий». Известно, что главный союзник баш-

кир в этом восстании султан Аблай тяготел к Йасавийа. К концу жизни он избрал своей резиденцией 

город Туркестан, где и был похоронен в 1781 году рядом с основателем тарика. Напротив, правитель 

Младшего жуза Нурали-хан, участвовал в подавлении восстания. Его действия резко осудил казахский 

371

ходжа Кушум: «Зачем Нурали-хан грабит иштеков? Эти иштеки являются нашими. И какое дело рус-

ским до них? Мусульманин есть наш…» [35]. 

Итак, мы видим, что в Новое время суфизм был достаточно распространен среди башкир и казахов 

и функционировал в виде тарикатов Йасавийа и Накшбандийа. Члены этих тарикатов поддерживали 

прочные связи между собой, а их руководители – шейхи, при необходимости, возглавляли политичес-

кие движения, в том числе, башкирские восстания конца XVII – первой половины XVIII века.

жүктеу/скачать 4,5 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: