Ғылым министірлігі



бет1/3
Дата18.11.2023
өлшемі277,47 Kb.
#124391
  1   2   3


ҚАЗАҚСТАН РЕСПУБЛИКАСЫНЫҢ БІЛІМ ЖӘНЕ
ҒЫЛЫМ МИНИСТІРЛІГІ
ӘЛ-ФАРАБИ АТЫНДАҒЫ ҚАЗАҚ ҰЛТТЫҚ УНИВЕРСИТЕТІ
Философия және саясаттану факультеті
Дінтану және мәдениеттану кафедрасы



БӨЖ
Тақырыбы: Философия тарихы

Оқытушы:Қошқарбаев Е.Е


Студент: Рашид Нұрай
Мамандығы: Дін тану

Алматы, 2023 ж.


Философия тарихы басқа елдердегі сияқты Қытайда да философияның қалыптасуында көптеген мифологиялық бейнелер мен идеялар пайдаланылғанын көрсетеді. 1 мыңжылдықтың басында. Қытайда натурфилософиялық концепция пайда болуда, оның негізгі идеялары ұзақ өмір сүрді. Инь және Ян ұғымдары мифологиядан алынған және кеңірек түсіндірме берілген. Ян, жарық принципі, аспанның, оңтүстіктің, күннің, күннің, өмірдің, күштің, еркектік мәнінің, тақ сандардың қасиеттерін білдірді. Инь әйелдік принципті бейнеледі. солтүстік, қараңғылық, өлім, жер, ай, әлсіздік, жұп сандар. Инь мен Ян бір-біріне қарсы тұрады, бірақ сонымен бірге олар бір-біріне тәуелді, бір-біріне енеді, бұл әйгілі эмблемада көрсетілген.

Сондай-ақ, qi-ның материалдық бөлшектерінен тұратын эфир бар деп есептелді. Инь мен Янның эфирге әсер етуінің нәтижесінде ауыр аналық бөлшектер (ин-ци) және жеңіл аталық бөлшектер (ян-ци) алынады. Бұл бөлшектердің өзара әрекеттесуі бес принципті тудырады: су, от, ағаш, металл, жер. Олардың әрқайсысында сезім арқылы көрінетін өзіндік ерекшеліктері мен қасиеттері бар. Бес элементтің ішінде жер ерекшеленді, бұл егіншіліктің маңыздылығын атап өтті. Алғашқы принциптердің бір-біріне айналу қасиеті болды: ағаш отты, от жерді, жер металды, металл суды, су қайтадан ағашты және т.б. Осы ойларға сүйене отырып, табиғаттың әртүрлі құбылыстары түсіндірілді, мысалы: «Яңның жарқын бастауы түбінде жатыр және өшпейді, Иньдің қараңғы басы оны басып тастайды және оның көтерілуіне жол бермейді және бұл жер сілкіністерін тудырады. » («Гуо Ю»). Дәстүрлі қытай медицинасы денсаулықтың жақсы болуы Инь (дымқыл, суық, пассивті) және Ян (құрғақ, ыстық, белсенді) принциптерінің үйлесімі арқылы қамтамасыз етіледі деген сенімге негізделген. Бұзушылық бұл үйлесімділік ауруды тудырады; Емдеу үшін бұл үйлесімділікті қалпына келтіру керек. Әртүрлілік арасындағы қарым-қатынас ретінде үйлесімділіктің маңыздылығы жоғары бағаланады. Нысандардың пайда болуы және дамуы үйлесімділіктің арқасында. Біркелкілікке қарама-қарсы әртүрліліктің үйлесімділігі жаңа нәрсені тудырады. Ынтымағы болмаса, «бәрі араласып, халық табиғи қасиетінен айырылады. Сондықтан осыларды (табиғи қасиеттерді) қолдайтын ырым жасалды». Қазірдің өзінде қытай философиясы дамуының бастапқы кезеңінде оның ерекшелігі


философияның саяси тәжірибеге бағдарлануы. Елді басқару мәселелері
нох, қоғамдағы әртүрлі топтар арасындағы қарым-қатынас, этика мәселелері, бірінші кезекте ырым

Иә. Қоғамды ұйымдастыруға ұсыныстар ретінде натурфилософиялық идеялар пайдаланылды әлеуметтік өмір.


«Шу Цзинь» кітабында үш моральдық қасиет және оларды басқаруда пайдалану туралы айтылады. «Біріншісі (сапасы (іс-әрекеті) дұрыс және түзу, екіншісі (қабілеті) қатты болуы, үшіншісі (қабілеті) жұмсақ болуы. (Ел күйінде) тыныштық пен тыныштық, (бұны істеу қабілетінің көмегімен басқару керек) дұрыс және тура; ол үйлесімді күйде және (әміршінің көмегімен оны басқару керек) жұмсақ болу қабілетін ұстанады. берік болу; асыл және ағартушылыққа (қатысты) жұмсақ болу қабілеті (қолданылуы керек).


Жаңадан пайда болған философиядағы маңызды мәселе – аспан мен адамның арақатынасы, адамның ғаламдағы орны туралы мәселе. Аңыз бойынша данышпан Ю-чи тікелей көктен алған «Тайпин Цзин» кітабында былай деп жазылған: «Аспан – Янның ұлы күші, жер – Иннің ұлы күші. Адам барлық нәрсе сияқты орталықта. Аспан үздіксіз төмен қарай бұрылады, оның өмірлік ұстанымдары төмен қарай ағып жатыр. Жер үздіксіз жоғарыдан алады, оның өмірлік ұстанымдары жоғарымен біріктіріледі. Екі ұстаным да орталықта біріккен, сондықтан адамның ортада болуы ыңғайлы». Натурфилософтар аспан мен жердің үндестігі тіршілік көзі деп айтқан. Бұл үйлесімділікте, алайда, жетекші рөл аспанға тиесілі. Жұмаққа құлшылық етуге шақыру да содан. Бұл идея Ежелгі Қытай философиясында кең тарады.


Дегенмен, аспанға деген наразылық пен аспанның өмірдегі рөліне күмәнмен күмәндану да болды.


адамдардың. «Жәннәт, адамдарға неге сонша қатыгез болдың, неге тамақтан айырдың, неге

Барлық жерде аштық, неге адамдар барлық жерде үйлерін тастап жатыр? Неліктен Жоғарғы Аспан соншалықты әділетсіз? Неліктен мұндай жамандық жасайды? Неліктен ол бізді толық өмір сүру мүмкіндігінен айырды?» («Ши-чин»). Көктің еркіне сенетін адам адамға пассивті фактор ретінде қарайды. Бірақ бұл шынымен қалай болуы керек? «Егер жер игілік іздесе, ол халықты тыңдауы керек; Егер иелік жойылғысы келсе, ол рухтарды тыңдауы керек ». (Джожуан). «Бақыт пен бақытсыздық адамдарға байланысты». «Жаман құбылыстар адамдардан туындайды. Адамдар арасында алауыздық болмаса, сұмдық құбылыстар өздігінен пайда болмайды».


Ежелгі Қытай мәдениетінде Дао идеясы («жол») бірте-бірте табиғат та, адамдар да бағынатын тұлғасыз дүние үлгісі ретінде қалыптасты. Дао ғарыштық және моральдық принцип ретінде қарастырылды. Көптеген философиялық қозғалыстар дао концепциясын қарастырды.


VI-III ғасырларда. BC e. Қытай айтарлықтай өзгерістерге ұшырауда. Өндіргіш күштер дамып, ауыл шаруашылығында жаңа темір құралдар мен еңбек құралдары қолданылып, жер өңдеу әдістері жетілдіріліп, жеке меншік пайда болды. Біріккен Чжоу мемлекеті шын мәнінде күйреді. Орталықтандыру процесі тоқтады, жергілікті билеушілер бір-бірімен жауласады. Бірнеше ғасырға созылған бұл күрестен кейін Цинь әулеті басталды. Бір қызығы, Қытай атауының өзі Цинь (Чин) деген атаудан шыққан. Әлеуметтік-саяси
процестер мәдениет пен философияның гүлденуінде, әртүрлі философиялық, саяси және этикалық мектептердің күресінде көрініс тапты (дәстүрде «жүз мектеп» туралы айтылады).

Талқыланған көптеген мәселелердің ішінде бірінші орында мыналар тұрды: - мінез-құлық ережелеріне негізделген немесе заңға негізделген басқару; - ізгілікке негізделген немесе күш пен қорқынышқа негізделген басқару көнелік және заманауилық; - аспан мен адам, аспанның мәні туралы мәселе: рухани ма, әлде материалдық па? Адам мен адам бір ме, әлде аспан мен адам екіге бөлінген бе?


«аспан - заттардың атауы мен мәні және т.б.Қытайдың мәдениеті мен саяси өміріне үлкен ықпал еткен кейбір философиялық мектептерді қарастырайық. Айта кету керек, олардың негізін салушылар үнемі кітап жаза бермейді және өз көзқарастарын таныстыруды студенттер жасады. Студенттердің жазбалары әдетте ешқандай логикалық ұғымдарды қамтымайтын, мұғалімдердің нақылдары мен ілімдерінің жинақтары болып табылатын кітаптарға жинақталады. Сонымен қатар, уақыт өте келе мектептердің негізін қалаушылардың идеялары олардың ізбасарларының зерттеу барысында өзгерістерге ұшырады, бұл бұл ілімдерді ұсыну мен бағалауда қиындықтар туғызады (мысалы, қытай тарихшылары мен философтары Ян Юн-куо мен Го. Мо-жоның өзі конфуцийшілдікке әртүрлі баға береді).
Даосизм

Оның негізін салушы Лао Цзы (ескі ұстаз). Аңыз бойынша,


ол б.з.д. 604 жылы дүниеге келген, Чжоу сарайында тарихшы болған. Мысырдан шығу-

Бұл ілімнің негізгі идеялары «Тао Те Чинг» кітабында берілген.


Бұл ілімнің орталық концепциясы дао болып табылады. Дао дүниенің әмбебап үлгісі, бар нәрсенің негізгі принципі ретінде қарастырылады. «Адам жердің (заңдарына) бағынады, жер (аспан заңдарына) бағынады. Аспан Дао (заңдары) бойынша жүреді, ал Дао өзіне бағынады». Мұнда аспан рөлін дәстүрлі түсінудің белгілі бір қайта бағалауын көруге болады; аспан жерге қарама-қарсы орналасқан табиғаттың ажырамас бөлігі ретінде түсініледі. Аспан Ян Цидің жеңіл бөлшектерінен құралған және Дао бойынша өзгереді.


Дао – «аспан мен жердің түбірі», «барлық заттардың анасы». «Тао бір нәрсені дүниеге әкеледі, біреуі екі туады, екеуі үш туады, үшеуі барлық болмысты туады». Соңғы мәлімдемені қалай түсінуге болады? «Бір» – алғашқы хаос, «екі» – қараңғылық пен жарықтық принциптерді таңдау, «үш» – осы принциптердің үйлесімі.» Екі ұстанымның байланысы үйлесімділік тудырады, содан кейін бәрі туады. болмыс» (Чжуан Цзы).


Даосизм даоны түсінудің қиындығын қайта-қайта атап көрсетеді. «Мен оған қараймын және


Мен оны көрмеймін, сондықтан мен оны көрінбейтін деп атаймын. Мен оны тыңдаймын және оны естімеймін, сондықтан мен оны естімеген деп атаймын


Даосизм сандық және сапалық өзгерістер арасындағы байланысқа үлкен мән береді.


Данышпан білімі жоқтан үйренеді». Даосизм дамыған сайын жаңа идеялар алға шықты. Ян Чжу (шамамен 440-360 ж.) адам өмірі туралы ойлайды. «Жүз жыл - адам өмірінің ең жоғары шегі. Мың адамның ішінен жүзге бір адам да жете алмайды. Дегенмен, бір (ондай адам) бар делік. Бірақ ананың құшағында өткен балалық шақ, кәрілікпен бірге оның жартысына жуығын (мерзімін) алып тастайды. Түнгі ұйқыдағы ұмыту және күндізгі сергектік кезінде босқа кеткен сағаттар тағы бір жартысын (қалған жылдардың) алады. Ауру мен азап, қайғы мен қайғы, жоғалту мен қайғы, уайым мен қорқыныш мұның жартысына жуығын жояды. (Қалған) тоғыз жылдан сәл астам уақыт ішінде адамның көңілді, қанағаттанарлық және алаңсыз болатын бір сәтін де (табу) мүмкін емес, бар болғаны! Олай болса, адам өмірі неліктен бар, оның құрамында қандай қуаныш бар?


Адамдар ақыретте жұбаныш табуды ойлайды. Яң Чжу мұнымен келіспейді. «Ол ... жөн болар өмір сүрген кезде ләззат алыңыз. Неліктен өлгеннен кейін (не болады) алаңдау керек? «Адам кезінен


өмір сүреді, содан кейін ол (өмірді оңай қабылдауы керек), оны табиғи ағымына қалдырады және (пайдалану
өлімнің келуін (тыныштықпен) күту үшін оның талаптарының соңына дейін алыңыз. Өлім келгенде,
содан кейін оған жеңіл қарап, өзінің табиғи бағытына қалдыру керек».

Сонымен қатар, Ян Чжу әрекетсіздік идеясынан алшақтап, өмірдің шынайы мәні, оның мәні адам табиғатының дамуында, оның сезімдік тәжірибесінде екенін айтады. «Құлақтар дыбыстарды қабылдауға тырысады, ал олардың естуіне жол бермеу есту қабілетін тежейді. Көздер сұлулық туралы ойлануға ұмтылады, ал оларды көруге мүмкіндік бермеу көру қабілетін басуды білдіреді. Дене сұлулық пен молшылықта демалуға ұмтылады... және оған еруге жол бермеу табиғатқа сәйкестікті тоқтатуды білдіреді ».


Кейінгі даосизмнің ең ірі тұлғасы – Чжуанци (б.з.д. 369-286 жж.). Оның туған жері Циюне уезінде шағын қызмет атқарғаны белгілі. Артынша Шуда бірінші министр боламын деген ұсынысты қабылдамай, шенеуніктің мансап жолына немқұрайлы қарады, «әміршінің қамытына түскенше, лас шұңқырға шомылып, көңіл көтеріп, көңіл көтерген артық» деп. Чжуан Цзы даоның мәңгілігі туралы, қарама-қарсылықтардың бір-біріне тәуелділігі мен өзара ауысуы туралы айтады. «Осы және бұл өзара бірін-бірі тудырады. Кез келген жағдайда, тек қашан


өмір бар, өлім бар; өлім болған кезде ғана өмір бар;
мүмкін болған кезде ғана мүмкін емес бар; мүмкін емес бар болғанда ғана мүмкін болады. Өйткені шындық бар, шындық бар, шындық бар болғандықтан, шындық бар». Бар нәрсенің бәрі үнемі өзгеріп отырады. Заттар үнемі өзгеріп отыратындықтан, адамдар ешқашан олардың нақты не екенін анықтай алмайды. Үлкен нәрсе мүмкін оны кішкентай деп, ал кішкентайды үлкен деп ата. Чуан Цзы пайымдаулардың ақиқаттығын немесе жалғандығын анықтаудың объективті критерийлері жоқ екенін бірнеше рет атап көрсетеді. Сенсорлық тәжірибеге сілтеме бұл жағдайда қолайлы емес, өйткені Әркімнің өз ерекшелігі бар, басқалардан бөлек. Міне, Чуан Цзы пайымдауының мысалы. Егер адам дымқыл жерде ұйықтаса, «белі ауырып, денесінің жартысы сал ауруынан құтылады», бірақ көмір балығымен бірдей жағдай бола ма? Адам ағашқа шыққанда «қорқыныштан қалтырап, қорқады». Бірақ бұл маймылмен бола ма? Үш адамның қайсысы, қайсысы, қай жерде тұруға қолайлы екенін біледі? Адам сиыр, қой, шошқа етін жейді, бұғы шөп жейді, қырықаяқ жылан жейді, үкі мен қарға тышқандарды тойлайды. Олардың ішінде кім әлемдегі ең дәмді нәрсенің не екенін біле алады? Мао Цян мен Лицзиді алғашқы сұлулар деп есептеді, бірақ балықтар оларды байқаған кезде бірден тереңдікке сүңгіп кетті, құстар бірден ауаға көтеріліп, бұлтқа көтерілді, ал бұғы асығыс тарап кетті. Олардың ішінде кім нағыз сұлулықтың не екенін біле алады? Заттардың осы немесе басқа түсінігі қабылдау субъектісіне байланысты. Және «дао заттары тұрғысынан
(өздері) құнды да, елеусіз де емес».

Чуан Цзы - пессимист. «Алған дене (біз) бір рет толық алады


қалыптасады және соңына дейін солай қалады. Сыртқы әлеммен өзара күресте және оянуда

Айтуынша, жүйрік аттай аяғына қарай ұмтылады, оны тоқтатуға амал жоқ. Емес пе


Бұл қайғылы емес пе? Бірақ өмір бойы шаршағанша жұмыс істеп, еңбегінің жемісін көрмеу, шаршау, жұмыстан шаршау және түпкі мақсатын білмеу өкінішті емес пе?». Кейінгі даосизмде «асыл күйеу» сабырлы және әрекетсіз болуы керек және өзімшіл мақсаттарға ұмтылмауы керек деп бірнеше рет айтылған. Билеуші өз іс-әрекетімен халықтың табиғи тіршілігін бұзып, қысым көрсетпей, оның қол астындағылардың өз өмірінде табиғи жағдайға қайшы келмеуін, елдің тыныштығын бұзбауын ғана қадағалауы керек.


Конфуцийшілдік


Кунци мектебінің негізін салушы (Кунгфо, Конфуций, б.з.д. 551-479 жж.). Лу патшалығының Зон қаласында дүниеге келген ол ақсүйектер әулетінің ұрпағы болған. Бала кезінде әкесінен ерте айырылып, күнкөрістің жолын іздеп, жоқшылықта өмір сүрген. Ол өзі туралы: «Мен жас кезімде төмен қызмет атқардым, сондықтан қарапайым адамдардың көптеген істерін білдім», - деді. Кәмелетке толған соң қоймашы, жайылым қараушы қызметтерін атқарып, кейін «қоғамдық жұмыстарды бақылаушы» қызметіне тағайындалды. 22 жасында ұстаздық қызметке кірісіп, кейін Қытайдағы ең атақты ұстаз және ойшыл ретінде танымал болды. Оның мектебінде этика, тіл, саясат және әдебиет пәндері оқытылды. 50 жасында Конфуций мемлекеттік қызметке араласты, Лу патшалығында үш ай бойы сот бұйрығын басқарды. Интригалардың нәтижесінде қызметтен кеткеннен кейін ол 13 жыл бойы Қытайдың басқа мемлекеттеріне саяхат жасады. Луға оралғаннан кейін ол оқытуды жалғастырды, кітаптарды жинады және өңдеді, соның ішінде Қытай тарихындағы алғашқы ауа райы хроникасы. Конфуций өзі, оның ұрпақтары, ең жақын шәкірттері мен ізбасарлары үшін арнайы тағайындалған зиратқа жерленген. Конфуцийдің шәкірттері оның ойлары мен ілімдерін жазып қалдырды; Конфуцийдің «Лун Юй» («Әңгімелесулер мен нұсқаулар») негізгі шығармасы осылай пайда болды. Конфуцийдің Едені оның шәкірттерінің кітаптарында түсіндіріліп, дамыды және жалғасын тапты teleei: («Менци», «Сун-цзы», «Гуанци», «Ли-цзы» т.б.). Конфуций, ежелгі Қытайдың көптеген басқа философтары сияқты, аспанға құрмет көрсету принципін бекітті. Аспан - ең жоғары күш, біртұтас және табиғаттан тыс билеуші. Ол жер бетіндегі әділеттілікті қадағалап, қоғамдық тәртіпті күзетеді. Аспан – тағдыр, жартас. Ол әр адамның қоғамдағы орнын анықтайды, марапаттайды және жазалайды. Конфуций аспаннан қорқу сезімін, оның жазалау күшін және көктегі тағдырдың бұлтартпастығын атап өтті. «Аспанды ренжіткен адам үшін дұға ететін ештеңе жоқ». «Тағдырға мойынсұнбаған адамды асыл адам деп санауға болмайды».


Конфуций заттардың бар тәртібіне қанағаттанбайды. Оның ілімі ежелгі қытай дүниетанымының бізге бұрыннан таныс ерекшелігін ашады: бұрын адамдар өзін ізетті ұстады, борыштық қағидаларды ұстанды, басқаларды алдамайды және т.б. Конфуцийдің идеалдары болашақта емес, өткенде. Конфуцийшілдік негізінен дәулетті қолөнершілер, көпестер мен жаңа жер иеленушілер арасынан «жаңа байлардың» ауыр соққыларына ұшыраған, үстемдігінің дәуірі аяқталып келе жатқан рулық дворяндардың мүдделерін білдірді. Осы тұрғыдан алғанда идеяны ескеру керек


Он бес жасымда жүрегімді ұстаздыққа бұрдым. Отызда ол күшейе түсті. Қырық жаста мен өзімнің күмәнімнен құтылдым. Елу жасымда мен Аспанның еркін білдім. Алпыс жасында ол (осы Өсиетке) бағынды. Жетпіс жасында ол (тиісті) шекарасынан шықпай, жүрегінің бұйрығын орындай алды.


Конфуций өзі туралы


Конфуций «аттарды түзету» туралы. «Өзеннің жағасында тұрып мұғалім: «Барлығы бірдей (су сияқты) ағып жатыр. Уақыт тоқтаусыз зымырап өтеді». Адамдар және олардың қарым-қатынастары өзгереді, бірақ сонымен бірге бұл атаулардың мазмұны өзгергенімен, ескі сөздер мен атаулар қолданылады. Осылайша, адам бұрынғы билік функцияларымен бұрынғы билеуші болмаса да, билеуші деп аталады; перзенттік парызын толық атқармаса да, адамды ұл дейді. Есімдердің ескі және жаңа мазмұны арасындағы сәйкессіздік жойылуы керек, атаулар «дұрыс» болуы керек. «Есімдер дұрыс болмаса, сөзі қарама-қайшы; сөз қарама-қайшы болса, істің соңы табыспен аяқталмайды; істер ойдағыдай болмаса, мінез-құлық ережелері мен музыка гүлденбейді; жүріс-тұрыс ережелері мен музыка өркендемегенде, жазалар мен айыппұлдар орынсыз тағайындалады; Адамдардың аяқ-қолын қояр жері жоқ».


Конфуций үшін «аттарды түзету» шын мәнінде өткенге оралуға шақыруды білдіреді (атап айтқанда, асыл тұқымдылардың беделі мен бұрынғы жағдайын қалпына келтіру үшін). «Әмірші – билеуші, құл – нөкер, әке – әке, бала – ұл» болған өткенді атымен емес, шын мәнісінде қалпына келтіру керек. Нормадан қандай да бір ауытқулар болған жағдайда, оған қайта оралу керек. Сондай-ақ конфуцийшілдік дворяндардың елді басқаруға аспанның өзі тағайындағанын айтты. Конфуций әдептілік, мінез-құлық ережелерін сақтаудан бас тартуға, азаматтық хал-ахуалдың өзгеруіне, бастықтардың құқығына қол сұғуға, тәртіпсіздіктер ұйымдастыруға, т.б. Мінез-құлық ережелеріне негізделген басқару Конфуцийдің этикалық және саяси идеяларының орталық нүктесі болып табылады.


Конфуций ізгілікке негізделген басқару теориясын ұсынса, ол жаза мен айыппұлды бір мезгілде қарастырды. Заңдармен үйлесетін ізгілік «мектеп» теориясының негізгі тақырыбы болып табылады. Конфуций жасаған.


Конфуций мінез-құлық ережелеріне негізделген әлеуметтік өмір және оны басқару тұжырымдамасын бекітті. Елдегі тәртіптің негізі ли (сөзбен аударылатын ұғым: ырым, рәсім, әдептілік, құрмет, т.б.) екенін айтты. Ли мінез-құлық ережелерін, моральдық императивтерді, құрмет пен әлеуметтік рөлдерді бөлуді қатаң сақтауды қамтиды. Конфуций: «Мінез-құлық ережелеріне қайшы келетін нәрсеге қарауға болмайды; тәртіп ережелеріне қайшы келетін нәрсені тыңдауға болмайды, мінез-құлық ережелеріне қайшы келетін нәрсені істеуге болмайды». Адамдар өздерінің барлық іс-әрекеттері мен сезімдерін этикетпен, ырыммен орындауы керек. Оның нормалары аясында ешкім басқаларға зиянын тигізіп, өз құмарлығына ерік бермеуі керек. Ритуал жан-жақты. «Рәсімнің әсері тауар мен еңбекте, қарапайымдылық пен талапқа сай болуда, ас-суда, құда түсу мен некеге тұруда, жерлеу және құрбан шалу рәсімдерінде, садақ ату мен арба айдау жарыстарын ұйымдастыруда, көрермендер мен баруларда көрінеді» («Ли Цзы», «Мекемелер кітабы»).


Конфуций адамның мінез-құлқы туралы ілімді дамытады. Конфуцийлік этика негізделген


бірге өмір сүргісі келетін кез келген адам ұстануға тиіс «дұрыс жолды» (Дао) құрайтын «өзара қарым-қатынас» («шу»), «алтын орта» (чжун юн) және «қайырымдылық» (жэнь) ұғымдары. бақытты. Бұл қағидалардың түсіндірмесі әртүрлі түсініктемелерде берілген. «Шу» ұғымы туралы. «Цзы Кунг: «Бір сөзбен адамның бүкіл өмірін басқаруға болады ма?» - деп сұрады. Ұстаз былай деп жауап берді: «Бұл сөз – өзара. Өзіңе қаламайтын нәрсені басқаларға жасама». Бұл принципті растай отырып, Конфуций оның жүзеге асырылу мүмкіндігіне күмән келтірді.

«Цигунг былай деді: «Мен өзіме жасалған нәрсені қаламаймын, мен басқаларға істегім келмейді». Мұғалім: «Бұл мүмкін емес», - деді. «Алтын орта» ұғымы туралы. «Алтын орта» жолы шектен шықпауды талап етеді.


Негізінде адам өмірінде екі шектен шығады. «Сусын, тамақ, еркек пен әйел адамның қалауының негізгі (пәні) болып табылады. Өлім, жоғалту, жоқшылық, азап - адамның жиіркенішінің негізгі объектілері. Нәпсі мен жеккөрушілік – адам жүрегінің ең үлкен шегі». («Ли Цзы»). Шектеулердің әртүрлі қатынасы бар. Бұл зәр ұстамау және сақтық, шамадан тыс және артта қалу және т.б. «Екі шекті өз қолымызда ұстау керек, бірақ олардың арасындағы ортаны халық үшін пайдалану» керек. (Лун Юға түсініктеме). Конфуций былай деген: «Ортасын ұстанатын, онымен достық қарым-қатынас орнататын адамды таппасаң, не ұстамды, не сақтықпен кезігесің. Тынымсыз алға ұмтылады, ал сақ адамдар ештеңе істемейді». «Филантропия» ұғымы туралы. Конфуций «құрмет», «үлкендік»,


«Шыншылдық», «өткірлік», «мейірімділік», «Аспан империясына осы бес қасиетті тарата білген адам – меценат» деп санайды.


Осы тұжырымдаманың тағы бірнеше сипаттамаларын келтірейік. «Ата-ананы құрметтеу, үлкен ағаларды сыйлау – «қайырымдылықтың» негізі. «Әр нәрседе ырым талаптарын орындау үшін өзін ұстау – бұл қайырымдылық. Кімде-кім әр нәрседе ырым-тыйым талаптарын орындау үшін бір күн бойы өзін тыйса, Аспан империясының бәрі оны меценат деп атайды. Қайырымдылықтың жүзеге асуы адамның өзіне байланысты, ол басқа адамдарға байланысты ма? Және тағы бір маңызды мәселе: «Адамзат адам - өзін (дұрыс жолда) нығайтуға тырысып, басқаларға осында көмектесетін, істерді жақсырақ жүзеге асыруға, басқаларға көмектесуге ұмтылуда». Кейбір мәтіндерден «қайырымдылық» барлық адамдар үшін норма емес екені анық. Конфуций: «Қайырымдылығы жоқ асыл адамдар бар, бірақ қайырымдылықпен айналысатын төмен адамдар жоқ», - деген. Конфуций «асыл» және «төмен» адамдарды салыстырады. «Асыл адам адамгершілік туралы ойлайды; төмен адам қалай жақсы жұмысқа орналасу туралы ойлайды. Асыл күйеу заңды бұзбауды ойлайды; төмен адам қалай пайда табуды ойлайды». «Төмен адамдарға» сақтықпен қарау керек. «Тек әйелдер мен төмен адамдармен жұмыс істеу қиын. Егер сіз оларға жақындасаңыз, олар тыңдамайды. Егер сіз олардан алыстасаңыз, олардың тарапынан өшпенділік сезілетіні сөзсіз». Конфуций «асыл адам» бейнесін салады, оны қарапайым адамға қарсы қояды. «Асыл адам» үш нәрседен қорқады: көктің әмірінен қорқады, ұлы адамдар және өте дана сөздер. Төмен адам олай емес


аспанның әмірлерін біледі және одан қорықпайды; жоғары лауазымдағы ұзын бойлы адамдарды менсінбейді; данышпанның сөзін елемейді». «Асыл адам табанды түрде қайта-мұқтаж болады, ал мұқтаждығы төмен адам еріксіз болады номи». «Асыл күйеу үш нәрседен аулақ болады: жас кезінде,

Асыл адамның үш адамгершілік қағидасы бар.... Адамдық сүйіспеншілікке ие бола отырып, қайғырмайды; дана болғандықтан, ол күмәнданбайды; батыл болса, қорықпайды.


Конфуций дене әлі күшті болмаса, ол махаббат ләззаттарынан аулақ болады; ересек жаста, ол дамыған кезде


Күшпен ол ұрыс-керістерден аулақ болады; қартайғанда дене әлсірегенде сараңдықтан аулақ болады». «Жақсы-туған ері сөзге баяу, іске ұшқыр болуға ұмтылады».


Конфуцийшілікте «өзін-өзі жетілдірудің» келесі принциптері тұжырымдалған:


- нағыз бай және асыл адам өзін бай және асыл, нағыз кедей және кедей сияқты ұстауы керек.
төмен - кедей мен төмен, құл - құл сияқты, қиналған - күйзеліске ұқсауы керек; - жоғары лауазымды иеленгендер құламауы керек, ал, керісінше, ең төменгі сатыдағылар көтерілмеуі керек ; қателіктеріңізді түзеп, басқалардан ештеңе талап етпеу керек; - Жұмақ туралы күңкілдеп, басқаларға өшпенділік танытпау керек. Конфуцийшілдікте чжуң идеясы («беру») маңызды рөл атқарады, мойынсұну идеясы және билеушінің, ата-ананың, ағалардың кішілердің оқуы. Ро- 17-ні қастерлеуге ерекше назар аударылады
«Ата-анаңның көзі тірісінде оларға салт-дәстүр бойынша қызмет ет. Олар өлгенде, оларды жерлеңіз
ғұрыпқа сәйкес және оларға арнап ырым-тыйымдарды басшылыққа ала отырып, құрбандық шалу». Бұл салт, әсіресе, ата-анасы қайтыс болғаннан кейін бірнеше жыл бойы аза тұтуды және құрбандық шалуды талап етті. Конфуцийлік этика адамға ненің пайдасы немесе зияны туралы айтады. «Қуаныштың үш түрі пайда, үш түрлі зиян. Не әдет-ғұрыпқа, музыкаға сай әрекет етсең, не адамдардың жақсылығын айтсаң, не данышпан адамдармен достассаң, мұның пайдасы бар. Егер сіз ысырапшылдықпен, бос жүріспен немесе той-томалақтармен қуансаңыз, бұл зиян әкеледі».

Конфуцийшілдікте саяси өмір мен мемлекеттік басқару мәселелеріне көп көңіл бөлінеді. Қалыпты мемлекеттің болуы үшін және мемлекеттегі тәртіпті сақтау үшін ең алдымен белгілі бір байлық қажет. «Мемлекетте) азық-түлік пен қару-жарақ жеткілікті болуы керек, сонда халық билеушіге сенеді». Төлем жұмысқа сәйкес болуы керек, басқару мен жазалау жүйесінің біркелкі принциптері қажет. «(Егер) бірдей басқару принциптері (барлығына) енгізілсе, халық (өз) өміріне қанағаттанады, содан кейін мемлекет (бай болады). (Егер) жалақы еңбекке байланысты алынса, онда адамдар бос өмір салтын ұстанбайды. (Егер) жазалау жүйесінде әділетсіздік болмаса, онда төменгі таптарда реніш сезімі болмайды. (Егер) атаулар дұрыс болса және (міндеттер) бөлінуі анық болса, онда халық (елді басқарудың) принциптеріне күмәнданбайды» («Гуанци»).


Жәрдем көрсету және жеңілдіктер беру «қайырымдылық» ұғымындағы маңызды тармақ болып табылады. Конфуций халықты алдымен «бай ету», содан кейін «білім беру» керек деген. Конфуций төрт жамандықты жою қажеттігін айтты: қатыгездік, дөрекілік, тонау және ашкөздік. «Егер (адамдарға) үйретілмей, өлтірілсе, бұл қатыгездік деп аталады. Егер (адамдарға) ескертпесе, сосын (жұмыстың) нәтижесін көргенде (қанағаттанбауын білдірсе), мұны дөрекілік деп атайды. Егер сіз алдымен асықпауға нұсқау беріп, тез (жұмысты) аяқтауды талап етсеңіз, бұл тонау деп аталады. Сауапты уәде етіп, бірақ оны жеткізуде сараңдық танытсаң, бұл сараңдық деп аталады». Осы төрт түрлі жамандыққа қарама-қарсы амалдар – халықты тәрбиелеу, ескерту, діни тәртіпті сақтау, жомарттық. Конфуций жазаға қарсы болған жоқ; бірақ алдымен қажет екенін атап көрсетті «(адамдарды) үйрет, содан кейін ғана орында». Осы жерде еске сала кетейік, ежелгі қытай философиясында халыққа қатысты саясаттың екі концепциясы дамыды: а) халықтың ештеңе істемегені жақсы білген, сондықтан оған білуге мүмкіндік беру қажет емес; б) халық білгені абзал, сондықтан керек


Біз халықты ағарту, білім беруіміз керек. Конфуций тиімді басқару үшін деп есептеді адамдарға үйрету керек. «Жақсы адам жеті жыл халықты оқытса, ондай адамдармен бірге жүруге болады соғысқа». «Егер асыл адам халықтық әдеп пен әдет-ғұрыпты түзеткісі келсе, міндетті түрде шын мәнінде тәрбиеден бастау керек. Жасма жылтыратылғанша, ол әлі ыдыс емес, адам болғанша


Заман үйренген жоқ, шындықты білмейді».




<<Дашу» («Ұлы ілім») кітабында «асыл ерлерді» басқарудың үш қағидасы тұжырымдалған: «ізгілікке үлгі болу, халқын сүю, ең жоғары мейірімге ұмтылу», сондай-ақ 8 институт: «білімді кеңейту, заттарды зерттеу, шындыққа сүйену, жүректі (ақыл-ойын) түзету, өзін-өзі моральдық жетілдірумен айналысу, отбасында тәртіп орнату, елді басқару, Аспан империясын тыныштандыру».

Конфуций жоғарылардың адамгершілік үлгісінің төменгілер үшін күші мен маңыздылығы туралы айтты. «Олардың (жоғарғы жақтағылардың) жеке мінез-құлқы дұрыс болса, олар бұйрық бермесе де, бәрі жақсы жүреді. Егер (жоғарғы жақта тұрған) адамдардың мінез-құлқы дұрыс болмаса, олар бұйырғанымен (халық) бағынбайды». «Жақсылыққа ұмтылсаң, халық жақсы болады. Асыл адамның адамгершілігі – желдей, төменнің адамгершілігі – шөп. Шөп еңкейіп жатыр жел қайда соқса да».


«Гуанзи» кітабында: «(Егер) билеуші теріс қылықтар жасап, (оларды) түзетпесе, бұл «керісінше әрекет ету» деп аталады; (егер) бағынышты лауазымды тұлға қылмыс жасап, жазаланбаса, онда бұл хаос деп аталады. (Егер) билеуші «керісінше әрекет ететін» билеуші болса, ал бағынышты шенеуніктер «хаос туғызатын» шенеуніктер болса, онда мемлекеттің құлауы (сөзсіз және) оны қолды қайырып қана күтуге болады».






Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет