К вопросу о системе религиозного образования в Узбекистане (опыт

191 
богословский мир знает и изучает труды теологов и ‘улама’ Имама ал-
Бухари, Имама ат-Термизи, Абу-л-Лайса ас- Самарканди, Абу Мансура ал-
Матуриди, которые, по признанию современных мусульманских 
богословов, подняли изучение исламских наук до уровня научной 
дисциплины. Все эти корифеи религиозных и точных наук получили 
базовое образование в медресе. 
К концу XIX в. в Хивинском ханстве насчитывалось 132, в Бухарском 
эмирате - 336, в Туркестанском крае - 348 медресе. В начале ХХ в. усилиями 
джадидистов-просветителей в учебные программы медресе были введены и 
современные дисциплины - иностранные языки, физика, химия, математика, 
методика, психология, гигиена, агрономия, экономика, бухгалтерия и 
коммерция. 
С установлением советской атеистической власти система религиозного 
образования на территории современных республик Центральной Азии, в 
том числе Узбекистана, была практически искоренена. Восстановить ее 
удалось лишь после обретения независимости бывшими советскими 
республиками. 
Изучение истории религиозного образования в мусульманских странах 
показывает, что отдельными правительствами и лидерами не раз 
осуществлялась попытка объединить народные массы и мобилизовать их на 
решение насущных социальнополитических задач при помощи доктрины 
ислама. В некоторых странах эта тенденция имеет своё продолжение и 
поныне. К сожалению, ускоренная «национализация», а в некоторых 
случаях и «арабизация» национальных систем светского образования, 
развитие системы религиозного образования ускоренными темпами, без 
учета особенностей национального мышления, политических, социальных 
и экономических факторов, нанесли существенный урон светскому 
образованию во многих из этих стран. Более того, образовавшийся в них 
идеологический «вакуум» в переходный период их национально-
государственного развития быстро заполнялся идеями исламского 
фундаментализма. Лозунги «исламского равенства», призывы к 
обеспечению справедливости при помощи законов шари’ата, а также к 
достижению всеобщего благополучия путем установления «единого 
халифата» оказались притягательными для широких слоев народных масс, 
которые испытывали чувство безысходности и депрессии из-за трудного 
социальноэкономического положения. Это стало благодатной почвой для 
деятельности политизированных экстремистских организаций, таких, как 
«Братья-мусульмане» (Египет, Сирия), «Фронт освобождения ислама» 
(Алжир), «Хизб ат-тахрир ал-ислами» (Иордания). Их деятельность привела 
к массовым беспорядкам, террору мирного населения, нанесла 
существенный урон миру и стабильности в различных частях планеты. 
В Пакистане за основу развития религиозного образования была взята 
модель средневековой формы и содержания. В результате, пакистанская 
система религиозного образования попала под усиленную опеку 

192 
радикальных исламских организаций. Эта система внесла свою лепту в 
установление режима талибов в Афганистане, не соответствующего ни 
нормам религии, ни нормам светского государства, что принесло не только 
неисчислимые беды народу Афганистана, но и превратилось в 
существенную угрозу миру и стабильности в регионе. 
Почти аналогичный этап в развитии системы религиозного образования 
пережили и некоторые бывшие советские республики. Остановимся на 
некоторых фактах. 
К середине 1990-х гг. из одного только Дагестана (субъект Российской 
Федерации) более 2500 молодых людей были направлены в Саудовскую 
Аравию, Пакистан и другие мусульманские страны для получения 
религиозного образования. За последние несколько лет сотни студентов из 
Татарстана, Башкортостана, Казахстана, Кыргызстана и других республик 
получили религиозное образование за рубежом. Лишь после начала 
возникновения столкновений в мечетях, появления целых радикально 
настроенных деревень, например, Чопан Махи и Кара Махи в Дагестане, 
конфликтов между верующими разных поколений многие независимые 
республики, а также субъекты Российской Федерации решили отозвать 
своих студентов, получавших религиозное образование за рубежом. Причем 
решение это было принято с рекомендации духовных управлений 
мусульман этих республик. Причиной этому послужило то немаловажное 
обстоятельство, что за рубежом ислам преподносился студентам с точки 
зрения мазхабов этих стран, то есть без учета их собственных исторических, 
национальных и религиозных традиций, а в отдельных случаях даже в духе 
нетерпимости к традиционным формам ислама, не говоря уже о других 
религиозных конфессиях. 
В Республике Узбекистан в первые годы независимости, без учета 
реальных потребностей, было открыто огромное количество мечетей и 
медресе, в которых зачастую основам религии обучали «имамы», не 
обладавшие сколь ни будь значительными теологическими знаниями и 
общей эрудицией, а также всевозможные иностранные «миссионеры». В 
процессе обучения они пользовались в основном учебниками, изданными в 
арабских странах, а также в Турции и Иране. В результате, к середине 1990х 
гг. в стране появились, пусть немногочисленные, но все же заметные группы 
молодых людей, стоявшие на позициях непримиримости и трактовавшие 
основы ислама с фундаменталистской точки зрения. Они начали выдвигать 
лозунги 
построения 
«исламского 
государства», возвращения 
к 
средневековью, объявления «джихада» всем иноверцам и «заблудшим» 
мусульманам-соотечественникам. Усилиями государства и при активном 
участии Управления мусульман Узбекистана (УМУ) удалось предотвратить 
угрозу распространения этих разрушительных идей. 
Изучение опыта зарубежных стран, а также десятилетней истории новой 
системы религиозного образования в Узбекистане позволяет сделать вывод 
о том, что нарушение баланса между светским и религиозным 

193 
образованием, 
развитие 
последнего 
исключительно 
на 
основе 
средневековых догм, без учета религиозно-духовных и национальных 
особенностей, может стать благодатной почвой для появления 
политизированного ислама, религиозного экстремизма и фундаментализма. 
Система религиозного образования в Узбекистане была существенно 
реформирована с учетом всего вышесказанного. В настоящее время она 
включает в себя Ташкентский исламский институт имени Имама ал-Бухари, 
десять медресе (средние духовные школы) при УМУ, одну семинарию при 
Русской православной церкви и одну семинарию для протестантских 
общин. В них в совокупности обучаются более 2000 студентов. 
Прием абитуриентов в духовные учебные заведения осуществляется 
только из числа людей, имеющих обязательное 
 
среднее образование. Во всех религиозных учебных заведениях наряду с 
религиозными дисциплинами преподаются и светские. Соотношение 
религиозных дисциплин и светских составляет 60:40. 
Во всех учебных заведениях преподают специалисты, имеющие 
религиозное высшее образование, а также понимающие необходимость 
воспитания в молодых людях религиозной толерантности. Светские науки 
преподаются лучшими специалистами государственных учебных 
заведений. Выпускники религиозных училищ работают в религиозных 
организациях, а также в государственных учреждениях, где имеется 
потребность в кадрах с религиозным образованием. Религиозные учебные 
заведения оснащены современным оборудованием, а также учебниками, 
созданными улемами (‘улама’) республики. 
Истинная, миролюбивая, толерантная суть ислама преподается в 
религиозных учебных заведениях, а также разъясняется в пятничных 
проповедях в мечетях. УМУ находится на пути восстановления былой 
славы нашего края как теологического центра, традиционно 
пропагандировавшего толерантный, миролюбивый ислам. 
Опыт Узбекистана в подготовке религиозных кадров представляет 
большой интерес для мусульманских духовных управлений других 
республик. УМУ уже имеет ряд предложений о сотрудничестве в этой 
области. 
ЮНЕСКО и другие международные организации, занимающиеся 
вопросами культуры и духовности, должны усилить внимание к состоянию 
религиозной системы образования в различных странах, в том числе в 
новых независимых государствах Центральной Азии. 

жүктеу/скачать 2,02 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: