Залог успехов индийских иммигрантов

 

 

564

Развитие  высоких  технологий  в  Индии  сопровождалось  образо-

ванием  многочисленных  фирм,  преуспевающих  на  этом  поприще. 

Своя индийская «Силиконовая долина» появилась в Бангалоре, штат 

Карнатак. Достижения Индии в этой области нашли свое выражение 

в  том,  что 140 из 500 крупнейших  компаний  мира  используют  ин-

дийское программное обеспечение

1190

. 

Успехи Индии в программном обеспечении привлекли внимание 

таких компьютерных грандов, как Майкрософт, который создал свой 

Центр  развития  в  Хайдарабаде,  штат  Андхра-Прадеш.  В  сентябре 

2000  г.  Билл  Гейтс  и  глава  индийской  фирмы Infosys Technologies 

Нараяна  Мурти  подписали  соглашение  о  сотрудничестве  в  области 

информационных технологий, использовании интернета для продажи 

товаров,  финансового  обслуживания  и  страхования.  Обе  компании 

вели совместную работу по расширению индийского компьютерного 

рынка, в частности по созданию программного обеспечения на хинди 

и других индийских языках

1191

. 

Сам  Нараяна  Мурти  считал,  что  главным  рынком  индийского 

программного  обеспечения  были  США (60–70% получаемых  этой 

отраслью  доходов).  Для  обеспечения  дальнейшего  развития  на  этом 

направлении Infosys Technologies создала свои центры в Калифорнии 

и  Массачусетсе.  Однако  она  не  ограничивала  свою  деятельность 

только  Америкой,  а  расширяла  свой  рынок  в  Европе  и  Японии.  Фи-

лиалы Infosys Technologies были  открыты  в  Канаде,  Германии, 

Швейцарии, Швеции, Японии, Австралии

1192

. 

Было  бы  в  высшей  степени  наивным  представлять  дело  таким 

образом,  что  все  индо-американцы – только  суперчемпионы  и  мил-

лионеры в высоких и наукоемких технологиях. Все-таки большинст-

во  из  них  заняты  обычными  делами,  нужными  каждой  стране  и 

каждому  городу.  Они  в  разных  долях  присутствуют  во  многих  сфе-

рах  американской  деловой  и  общественной  жизни.  И  вместе  с  тем 

есть специфические области приложения их труда и таланта. Во мно-

гом  они  связаны  с  традиционными  занятиями  их  семей  в  самой  Ин-

дии. Так, приверженцы учения Махавиры джайны принесли на свою 

новую  родину  изготовление  и  торговлю  ювелирными  изделиями – 

одно  из  занятий,  которыми  они  славились  в  течение  многих  веков. 

Высокий  профессионализм  в  этом  бизнесе  в  сочетании  с  сохраняю-

щимися тесными контактами с Индией – крупнейшим потребителем 

ювелирных  изделий  из  золота  и  драгоценных  камней,  позволяет  им 

успешно конкурировать с другими предпринимателями. 

Склонность индийцев к занятиям юриспруденцией, в основе ко-

торой  лежат  британские  принципы  права,  помогает  им  достаточно 

свободно ориентироваться в американском законодательстве и самим 

 

 

565

влиться  в  огромную  когорту  американских  юристов.  Да  и  сами  ин-

дийцы  в  США  охотнее  прибегают  к  услугам  своих  соотечественни-

ков – адвокатов,  без  которых  в  этой  стране  не  ступишь  ни  шагу. 

Особенным  успехом  пользуются  индийские  юристы,  специализи-

рующиеся на вопросах, связанных с иммиграцией. 

Некоторое представление о том, чем заняты индийцы в Америке, 

дает реклама одного из банков, управляемых индийцами. Банк объяв-

ляет,  что  кредиты  на  сумму  до 1,5 млн.  долл.  с  рассрочкой  до 25 лет 

выдаются на приобретение гостиниц, мотелей, бензоколонок, рестора-

нов, химчисток, магазинов и иных подобных заведений

1193

. 

Одна из сфер, в которой индоамериканцы успели проявить себя 

как  умелые  бизнесмены, – обслуживание  мотелей  и  небольших  гос-

тиниц.  Объемы  этого  бизнеса  можно  представить,  исходя  из  огром-

ного  количества  дорог,  пересекающих  Америку  вдоль  и  поперек,  и 

еще  большего  числа  путешествующих  на  всех  видах  транспорта, 

особенно  в  автомобилях.  Многие  из  мотелей  в  ряде  районов  страны 

принадлежат  индийцам,  которые  нередко  управляют  ими  на  основе 

своеобразного «семейного подряда». Не прибегая к наемному труду, 

большая  семья,  в  состав  которой  входят  не  только  родители,  но  и 

несколько  сыновей с  женами и детьми, полностью обеспечивает  об-

служивание клиентов и поддержание порядка в мотеле или гостини-

це.  Все  работают,  не  считаясь  со  временем  и  выходными  днями,  но 

зато весь доход идет в общую семейную копилку и активно исполь-

зуется для расширения бизнеса. 

В  некоторых  американских  штатах  этот  бизнес  стал  своеобраз-

ной  монополией  выходцев  из  индийского  штата  Гуджарат,  принад-

лежащих  к  касте  пателей  или  патидаров – традиционных  сельских 

старост. Видимо, поэтому индийцы, которым не откажешь в юморе, 

ввели в обиход неологизм, добродушно назвав это явление «мотель-

отель-патель».  Сами  владельцы  мотелей  и  гостиниц  рассматривали 

это скорее как рекламу и продолжали упорно трудиться и рачительно 

вести  хозяйство,  не  отвлекаясь  на  развлечения.  Они  наращивали  ка-

питал, скупали старые мотели, модернизировали их и в пик туристи-

ческого сезона продавали с большой для себя выгодой. 

Ресторанный  бизнес  был  для  индийцев  таким  же  естественным 

в Америке,  как  и  на  родине.  Просторные  или  крошечные  индийские 

рестораны  и  кафе  разбросаны  почти  по  всем  городам  и  весям  США, 

особенно в тех местах, где сосредоточены иммигранты из Индии. Этот 

бизнес также во многом базировался на семейно-родственных связях. 

По  мере  разрастания  сети  индийских  ресторанов  и  магазинов, 

возникла  необходимость  в  поставке  привычных  для  индийцев  това-

ров  и  продуктов  из  Индии  и  других  стран,  например  риса,  специй, 

 

 

566

манго  и  т.п.  Появились  компании  и  фирмы,  которые  занялись  этим 

делом. Одной из них была Раджа Фудс, имевшая свои крупные упа-

ковочные  предприятия  и  складские  помещения  в  Ахмадабаде,  Мум-

баи (Бомбее), Нью-Йорке и Чикаго. Компания успешно развивалась – 

к 2000 г. ее оборот достиг 30 млн. долл. в год. Как и во многих дру-

гих  случаях,  весь  бизнес  в  ней  был  построен  на  родственных  и  кла-

новых связях

1194

. 

Таким образом, по своей сути индийская иммиграция в Америке – 

сугубо  экономическое  явление.  Отсюда  и  ее  главные  проблемы,  осо-

бенно на первом этапе: адаптация на новом месте работы, домашнее 

обустройство, вживание в иную социально-культурную среду. Одно-

временно возникало много вопросов, связанных с интеграцией в аме-

риканское общество. 

Индийская  диаспора  с  ее  глубокими  многоконфессиональными 

и  полиэтническими  традициями  жила  и  действовала  в  условиях  та-

кой  же  многоконфессиональной  и  полиэтнической  американской 

действительности,  осложненной  к  тому  же  расовыми  отношениями. 

В середине 1960-х годов, когда первая волна индийцев начала прибы-

вать  в  США,  эта  страна  проходила  через  болезненный  этап  освобож-

дения  и  очищения  от  жесткой  расовой  дискриминации,  которая 

затронула и их. Именно тогда во время выступлений афро-американцев 

за  свои  права,  пиком  которых  стало  убийство  в 1968 г.  их  лидера 

Мартина  Лютера  Кинга,  и  были  приняты  законы,  направленные 

на утверждение расового равенства. Об этом говорил в своем высту-

плении 17 июля 2009 г.  президент  США  Барак  Обама.  Он  подчерк-

нул  большие  достижения  в  этом  вопросе,  но  вместе  с  тем  отметил, 

что «до сих пор сохраняется слишком много барьеров…». Боль дис-

криминации до сих пор ощущается в Америке

1195

. 

За  прошедшие  годы  ситуация  во  многом  изменилась.  Прежде 

всего,  появилось  новое  поколение  рожденных  уже  в  США  индо-

американцев.  В  условиях  гетерогенного  американского  общества 

с его огромным многообразием, каждая составная часть которого так 

или иначе гордится своим историческим прошлым, совершенно нор-

мальным  является  подчеркивание  своей  духовной  или  семейно-

родственной связи с исторической родиной. Это касается всех – бри-

танцев,  ирландцев,  немцев,  китайцев,  русских  (под  которыми  пони-

маются все выходцы из СССР и России) и других. 

Индийцы не являются исключением, тем более что за их спиной 

тысячелетняя,  огромная  и  многообразная  культура  и  цивилизация. 

Обращение индийских иммигрантов к своим корням выглядит впол-

не естественным и логичным и в условиях сегодняшней Америки не 

вызывает недоуменных вопросов. 

 

 

567

Американская писательница индийского происхождения Бхарати 

Мукерджи вела курс мировой литературы и мастерскую по литератур-

ному творчеству в университете Беркли в Калифорнии. По ее наблю-

дениям,  во  время  бесед  со  студентами – индо-американцами – она 

слышит «внутренний голос» молодых людей, рожденных и воспитан-

ных  в  США  и  практически  ставших  американцами  во  многих  своих 

ипостасях.  И,  тем  не  менее,  они  пытаются  найти  свои  корни  в  про-

шлом, которое их родители оставили в 1960-е и 1970-е годы в Индии и 

направились в Америку, чтобы там учиться, работать и жениться

1196

. 

Стремление к сохранению традиций в индийской диаспоре в США 

находит свое проявление в создании индусских храмов, обществ Ве-

данты (начало которым положил выдающийся религиозный реформа-

тор Свами Вивекананда еще в конце XIX в.), а также многочисленных 

ассоциаций на основе этнического и языкового единства. 

Помимо отправления религиозных обрядов и церемоний, индус-

ские  храмы  в  Америке  занимаются  и  религиозно-просветительской 

деятельностью, обращая особое внимание на привлечение молодежи 

и разъяснение ей сути индуизма. Во многих городах США они стали 

центром  общения  индусов  и  возрождения  обычаев  индуизма.  Для 

этой  цели  используются  не  только  сами  храмы,  но  и  создающиеся 

при них комплексы с культурными центрами. 

В  условиях  многоконфессионального  американского  общества 

стремление сохранить свою индусскую идентичность не означает про-

тивопоставления другим религиям. Одной из особенностей культурно-

религиозной деятельности индусских храмов и расположенных рядом 

с  ними  индийских  культурных  центров  является  проведение  меро-

приятий с участием представителей разных вероисповеданий. 

Большую работу по пропаганде индуизма среди индийских аме-

риканцев  проводят центры и общества  Веданты,  Миссии Рамакриш-

ны  в  Сан-Франциско,  Нью-Йорке,  Вашингтоне,  Чикаго,  Сиэтле, 

Бостоне, Сент-Луисе и других городах. Центры Веданты занимаются 

религиозно-просветительской  деятельностью,  и  в  этой  связи  издают 

значительное  число  книг  и  брошюр.  Открытые  для  всех,  они,  как 

правило,  включают  в  себя  храм  и  библиотеку  для  своих  членов.  На 

службу в храм, беседы со свами – духовным наставником – приходят 

не  только  индийцы,  но  и  другие  американцы.  В  некоторых  храмах 

в качестве наставников служат американцы неиндийского происхож-

дения,  принявшие  посвящение  в  монашеский  сан  в  Миссии  Рамак-

ришны в Белур Матхе близ Колкаты (Калькутты). 

Одна  из  главных  идей,  которая  проповедуется  в  этих  центрах, 

состоит в том, что Веданта не является эксклюзивной религией. Она 

придерживается всеобщей духовной истины, которая лежит в основе 

 

 

568

всех религиозных доктрин. В качестве таковой она представляет со-

бой общую основу или фундамент всех религий. Веданта не настаи-

вает  на  каких-либо  догмах.  Она  исповедует  духовные  принципы, 

общие для большинства религий. Учение Веданты обращено ко всем 

людям,  вне  зависимости  от  расы,  национальности  или  религиозной 

приверженности.  В  издаваемых  обществами  Веданты  работах  под-

черкивается,  что  они  выполняют  две  главные  миссии.  Первая – по-

могать  отдельным  людям  в  их  духовном  развитии.  Вторая – 

содействовать  взаимопониманию  и  уважению  среди  последователей 

различных религий. 

Духовные наставники обществ Веданты подчеркивают также, что 

они приехали из Индии не как миссионеры, а по приглашению отдель-

ных  лиц  или  групп,  интересующихся  Ведантой.  Что  они  являются  не 

профессионалами,  а  духовными  гуру,  ведущими  монашеский  образ 

жизни. Они не получают заработной платы, а зависят от добровольных 

подношений.  Их  работа  целиком  финансируется  американскими  по-

следователями  и  друзьями.  Особо  отмечается,  что  деятельность  об-

ществ  Веданты  не  преследует  своей  целью  отделить  приверженцев 

Веданты  в  культурном,  национальном  или  социальном  плане  от  дру-

гих групп населения

1197

. Немалую роль в объединении индийских аме-

риканцев  играют  общественные  ассоциации  представителей  разных 

индийских этносов, живущих в Америке. В свою очередь, эти этниче-

ские организации входят в Федерацию индийских ассоциаций. 

Индо-американцы  объединяются  как  на  этнорелигиозной,  так  и 

на профессиональной основе. Например, хорошо известны своей ак-

тивностью  две  крупные  медицинские  организации  индийцев – 

Association of American Physicians from India (Ассоциация американ-

ских врачей из Индии – ААВИ) и Indian Medical Association (Индий-

ская  медицинская  ассоциация).  Главные  задачи  этих  ассоциаций – 

оказание  бесплатной  медицинской  помощи  индийцам  в  США  и  Ин-

дии. Для этой цели создаются клиники в обеих странах. В конце XX в. 

ААВИ  управляла 13 клиниками  в  Индии  и  планировала  распростра-

нить свою деятельность на все крупные города. 

В  США  действует  также Global Organization of People of Indian 

Origin (Всемирная  организация  людей  индийского  происхождения), 

которая  ранее  занималась  вопросами  нарушения  прав  индийцев  во 

всем мире. В настоящее время она сосредоточивает усилия на созда-

нии  благоприятных  возможностей  в  бизнесе  для  индийцев – выход-

цев  из  Индии,  Маврикии,  Тринидада  и  Тобаго,  Гайаны,  Фиджи, 

Суринама и других стран. 

Заметную роль в жизни индийской диаспоры в США играют из-

дающиеся в крупных американских городах на английском и индий-

 

 

569

ских  языках  такие  газеты,  как «India Tribune», «India Post», «India 

West», «India Abroad» и ряд других. 

Постоянная связь с Индией индийской диаспоры поддерживает-

ся  и  большим  интересом  к  Америке  со  стороны  индийских  бизнес-

менов,  общественных  и  культурных  деятелей,  а  также  политиков. 

Они используют контакты с индийскими американцами для развития 

деловых  и  политических  отношений  с  США.  Индийская  диаспора 

является  важным  инструментом  укрепления  связей  между  двумя 

странами

1198

. 

Индо-американцы  постепенно  вовлекаются  в  активную  полити-

ческую жизнь США. На местном уровне, в отдельных городах и шта-

тах некоторые из них участвуют в избирательных кампаниях в качестве 

кандидатов  на  выборные  должности.  На  общенациональном  уровне 

роль  индо-американцев  пока  ограничивается  преимущественно  сбо-

ром средств в пользу политических партий и их кандидатов

1199

. 

Все  это,  вместе  взятое,  позволяет  говорить  о  том,  что  молодая 

индийская  диаспора  в  Америке  продолжает  сохранять  свою  само-

бытную идентичность. Но было бы сильным преувеличением утвер-

ждать, что процесс ассимиляции не затронул ее. Особенно наглядно 

это  проявляется  среди  тех  индийцев,  которые  родились,  учились  и 

выросли  в  США.  Ассимиляция,  видимо,  является  одним  из  необхо-

димых  условий  успеха  в  Америке.  Знание  специфических  особенно-

стей американской культуры, деловой жизни дает ключ к продвижению 

вперед в условиях жесткой конкурентной борьбы. И это касается не 

только индийцев, но и всех других иммигрантов. Рыночная экономи-

ка,  потребительская  психология,  общепринятые  в  Америке  нормы 

поведения  не  могут  не  оказывать  огромного  влияния  на  жизненный 

уклад любой диаспоры. 

Этносоциальная  интеграция  индийских  иммигрантов  в  США 

облегчается  тем,  что  у  разных  общин  (гуджаратцев,  бенгальцев,  те-

лугу,  тамили  и  других)  нет  общего  языка,  кроме  английского.  По-

этому  билингвизм  (родной  язык  плюс  английский)  подавляющего 

большинства индийских иммигрантов не мешает этой интеграции. 

Родной язык остается средством общения в семье или в этниче-

ской общине. Но поскольку рамки такой общины крайне неустойчивы 

и подвергаются эрозии в процессе общения с другими американцами, 

в том числе и индийцами – носителями другого языка, этноязыковая 

изоляция,  по  сути  дела,  становится  невозможной  как  внутри  самой 

индийской диаспоры, так и в американском обществе в целом. Среди 

индо-американцев  нередко  встречаются  случаи  межнациональных 

браков. Индо-американцы во втором и тем более третьем поколении 

все  более  подвержены  аккультурации,  в  процессе  которой  традици-

 

 

570

онная  культура  этноса  все  более  размывается.  Для  многих  индо-

американцев общим является принадлежность к одной религии – ин-

дуизму. Но за пределами этого важного сплачивающего фактора ос-

таются  индийские  джайны,  мусульмане,  сикхи.  А  это  ослабляет 

консолидирующую роль религии. 

 

 

жүктеу/скачать 6,09 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: