Казахи евразии: история и культура сборник научных трудов



Pdf көрінісі
бет12/30
Дата24.03.2017
өлшемі5,21 Mb.
#10321
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   30
часть казахов перешла в христианство, об этом имеются сведения в исторических 
документах. Например, в 1872 г. в Кош-Агаче из крещенных 114 человек 32 были 
казахами,  из  29  христианских  браков  8  были  заключены  казахами,  из 
похороненных  на  православном  кладбище  24  покойных  12  были  казахами  [12,  
с. 80]. В начале ХХ в. на территории современных Улаганского и Кош-Агачского 
районов не было ни одной мечети, в то же время здесь имелось 6 православных 
церквей [17, с. 101].  
Как мы уже показали выше, наравне с казахами другие этносы региона так 
же  испытывали  трудности  в  связи  с  двойным  налогообложением,  земельными 
притязаниями  двух  империи.  Начало  массового  переселения  казахов  в  Чуйскую 
степь  Горного  Алтая  относится  к  80-м  гг.  ХІХ  в..  Открытость  границ  создавала 
условия  для  свободного  перемещения  насления.  Часто,  казахи  уходили  на 
китайскую  сторону  спасаясь  от  российского  гнета,  но  через  некоторое  время 
возвращались на места прежнего обитания. Эти казахи-двоеданцы стали известны 
как Кош-Агачские или Чуйские казахи.  
Еще одной из причин переселения казахов был поиск удобных для ведения 
скотоводческого  хозяйства  пастбищ.  Так,  казахи,  притесняемые  колониальной 
администрацией,  теряли  свои  жилища,  пастбища,  вследствие  чего  резко 
ухудшилось их социально-экономическое положение. Все это заставляло казахов 
искать  свободные  земли  с  богатыми  пастбищами,  а  для  этого  постоянно 
находиться  в  движении.  На  свободных  «кабинетных  землях»  смогли  поселиться 
лишь  казахи  рода  каратай  племени  найман.  Они  расселились  в  селениях 
Халхутты,  Укок,  Джазатор,  Зерлыколь,  Аюлы,  Чаганбургысын,  Дархатты, 
Каратал, Карашаткал [7].  
Переселение казахов на территорию Горного Алтая продолжилось в начале 
ХХ  в..  Этому  способствовало,  например,  стремление  ойратов  Джалама  к 
вытеснению иноэтничных групп из округа Кобда Монголии, где они планировали 
создать  независимое  государство.  Ойраты  стали  отнимать  у  казахов  скот  и 
имущество. Угнетенные казахи бежали к российской границе. Местные русские, 
не  заинтересованные  в  усилении  казахов,  всячески  препятствовали  переходу 
казахов  в  российское  поданство  и  желали  выселения  казахов  обратно  в 
Монголию. Казахи, не устроившиеся в Горном Алтае, переселялись в Восточный 
Казахстан и Томскую губернию, а также на земли Алтайского Горного округа.  
Число казахских хозяйств, обосновавшихся в Чуйской долине и принявших 
российское  поданство,  в  1900  г.  составило  110,  а  в  1907  г.  –  150.  По  данным 
Онгудайского  лесничества  в  1912  г.  в  селениях  Чуя,  Джазатор,  Халхутта  и  Ак-
Алахи  имелось  446  хозяйств  казахов,  из  них  199  чингистайских  казахов  и  247 
казахов  из  рода  найман-саргалдак.  Казахи,  освоившие  теперь  Чуйскую  степь, 
стали  требовать  создания  собственных  волостей  [16,  с.  115].  В  1912-1913  гг.  на 
северном  берегу  р.  Чуя  была  создана  казахская  волость  численностью  672 
мужских душ, из них 462 - из рода найман-саргалдак, остальные 210 -  казахи из 
Катон-Карагая [7].  
Так,  в  конце  ХІХ  –  начале  ХХ  вв.  в  Чуйской  степи  были  созданы  две 
казахские  волости.  Первая  Чуйская  волость  занимала  территорию  вдоль  рр. 

133 
 
Дархатты и Чаганбургысын до Джазатора; вторая Чуйская волость тянулась вдоль 
реки  Чуя  до  Дуздатха.  Эти  волости  располагались  на  землях  ранее 
принадлежавшим  телеутам.  Казахи-переселенцы  подкупом  местных  телеутских 
зайсанов, а также выкупом за 50-100 рублей  стали владеть этими пастбищами и 
зимовками  [7].  Волостным  управителем  Первой  Чуйской  волости  был  зайсан  по 
имени Сама, вторую Чуйскую волость возглавил телеутский зайсан Очуржап.  
Согласно  устным  преданиям  первым  казахом,  поселившимся  в  Чуйской 
степи был казах по имени Кыранбай. Он с двумя женами и большим семейством 
пришел к зайсану Саме и устроился пастухом сарлыков. Именно Кыранбай указал 
на земли зайсана Сама переселившимся в поисках лучшей жизни в Горный Алтай 
сыновьям Бекбау Балыку и Назару из рода Кулжабай [5].  
Согласно  записям  А.Н. Самойловича  [14],  а  также  рассказам  аксакалов 
Мината  и  Дуйсенура,  в  1880  г.  казахи  рода  Кулжабай  под  предводительством 
Абдолды  Калдекеулы  переселились  в  Чуйскую  степь  через  перевалы  Джумалы, 
Чаганбургысын  и  Дархатты.  Тем  не  менее,  достоверные  источники  указывают, 
что  именно  потомки  Бекбау  –  Балык  и  Назар  первыми  из  казахов  освоили 
Чуйскую степь [10].  
Современные  казахи  Кош-Агача,  в  основном,  являются  потомками 
Тохтамыса  Муналыулы  из  рода  Даулет  и  Атшабара  Кукайулы  из  рода  Самай. 
Также  присутствуют  казахи  из  рода  Жетыген.  Переселение  казахов  в  Горный 
Алтай проходило двумя путями: первый – из Восточного Казахстана; второй – из 
Китая  через  территорию  Монголии.  Последние  были  потомками  Бекбау  и 
Абдоллы Калдекеулы из рода Саргалдак [8]. Таким образом, казахи-переселенцы 
были представителями родов саргалдак и самай племени найман. Кроме того, на 
Южном  Алтае  обосновались  казахи  из  рода  абак  племени  кереев  и  казахи  рода 
шога племени уаков [4, с. 168].  
В 1898 г. исследователь Е. Шмурло прошел экспедицией от Улалы до Кош-
Агача,  проведя  рекогносцировку  местности.  Он  писал:  «Укок  и  Халхутта  – 
свободные кабинетные земли. Теперь на этих землях начали выпасать свой скот 
казахи  Шынгыстайской  волости  Усть-Каменогорского  уезда.  На  плато  Укок 
располагаются  осенние  пастбища  11  семей  казахов  из  рода  даулет,  в  Битеу  
Канасе – 20 семей рода саргалдак, в Халхутте – 18 семей казахов рода даулет. Все 
эти  49  семей  зимуют  в  долине  реки  Ак-Алаха.  Другая  группа  казахов 
расположила  свои  летовки  в  Зерлыколе,  Джазаторе,  Жумалы.  Зимовки  же  их 
находятся  в  долине  рек  Чуя  и  Дархатты,  т.е.  далее  к  востоку  от  границ 
Семипалатинской области» [16, с. 21-22]. 
С  помощью  генетических  методов  исследователи  из  университета 
Пенсильвании  востановили  картину  заселения  казахами  Горного  Алтая.  Путем 
проведения анализа генов местных казахов, а также сравнения их с материалами 
из  Монголии,  ученые  установили  генетическую  близость,  родство  казахов  двух 
регионов Центральной Азии. Результаты их исследований были опубликованы на 
страницах журнала PLoSOne. 
Комплексный  анализ  генетических,  археологических,  лингвистических  и 
климатологических  данных  позволил  исследователям  создать  карту  расселения 
групп казахского населения региона во времени и географическом пространстве. 
Так авторы пишут: что  «в ходе ХІХ и ХХ вв. казахи мигрировали из Синьцзяня 
(Китай),  и  в  конце  концов  распространилась  на  север  вокруг  Алтайских  гор  в 
Западной  Монголии  и  на  юге  России.  Источники  предполагают,  что  эти  казахи 

134 
 
пришли  из  Среднего  жуза,  хотя  несколько  миграционных  потоков  исходили  с 
востока (с территории Монголии – авт.)» [17, с. 1-12]. 
Существует  несколько  версии  о  том,  когда  и  кто  первым  поселился  в 
районе  Кош-Агача,  но  в  целом  все  источники  сходятся  на  мнении,  что 
переселение началось в 1865-1870 гг. Переселенческое движение казахов на земли 
Горного  Алтая  продолжалось  вплоть  до  1930-х  гг.  Так,  Ауельхан  Жатканбаев  в 
своей рукописи отмечал: «в 1927 г. в Кош-Агач прибыли казахи Минат Шамов и 
Дуйсенур, которые заявили, что их предки переселились из Китая 54 года назад. В 
их числе были казахи из родов каратай, самай и каракерей племени найман. Этот 
исход  соответствует  1873  году.  Данное  переселение  на  территорию  Горного 
Алтая  началось  в  1883  г.  Устройство  казахов  аула  Кулжабай  в  Чуйской  долине 
относится,  судя  по  устным  сведениям,  к  1892  году»  [7].  Данные  сведения 
подтверждают  наше  представление  о  том,  что  казахи  переселились  в  Горный 
Алтай не только из Казахстана и Монголии, но также с территории Китая.  
А.Н.  Самойлович  в  своем  труде  пишет:  «По  сведениям,  полученным  от 
информатаров  Дуйсенура  и  Мината  в  1905-1914  гг.  волостной  управитель 
телеутов  Акы  Байдаханулы  был  назначен  представителем  казахского  населения 
района» [14, с. 305]. 
Также  мы  находим  в  архивных  источниках  следующую  информацию:  «В 
1908  г.  по  прошению  казахов  губернатор  округа  разрешил  казахам  кочевать  на 
левобережье  реки  Чуя,  а  телеутам  на  правобережье.  В  1912  г.  государственные 
землемеры  определили  казахам  места  для  кочевания  и  проживания»  [15,  л.л.  
44-52].  Здесь,  необходимо  отметить,  что  размежевание  земель  проходило  в 
сложных  условиях,  часто  возникало  недовольство  населения,  поэтому  в  архивах 
отложилось много заявлений, прошений, жалоб по земельной проблеме.  
В качестве примера можно представить рапорт родового старосты Второй 
Чуйской  волости  начальнику  3-го  Бийского  хозучастка,  датируемое  1900  г.: 
«Свободный  зайсан  Абдолда  Саргалдаков  и  казахи  Семипалатинского  и  Усть-
Каменогорского  уездов,  а  также  Чуйской  волости  живут  на  землях  Второй 
Чуйской  волости  вот  уже  15  лет.  Три-четыре  года  назад  (1887  г.  –  авт.)  они 
написали  коллективное  письмо  г-ну  Манарше,  с  просьбой  освободить  их  от 
поданства. Данное прошение подписали 262 челов. Здешние места благоприятны 
для  скотоводства,  привольны  и  просторны,  поэтому  казахи  не  хотели 
возвращаться 
обратно. 
Местные 
казахи 
занимаются 
исключительно 
скотоводством,  иногда  промышляя  извозом  на  лашадях  и  верблюдах.  Мы 
несколько  раз  просили  начальство  выдворить  кочевников  на  места  их  прежнего 
проживания, но все наши просьбы остались без ответа» [15, л.л. 44-52].  
Пионер  Мухтасыров  приводит  следующие  интересные  сведения:  «Боясь 
потерять  кочевья  и  зимовки  казахи  рода  Кулжабай  в  1887  г.  официально 
обратились  к  царскому  правительству  с  просьбой  принять  в  российское 
поданство.  Зайсан  кульжабайцев  составил  список  казахов,  изъявивших  желание 
принять  российское  поданство.  В  ауле  свободного  казахского  зайсана  Абдолды 
Калдекеулы  Саргалдакова  все  население  подписалось  фамилией  Саргалдаков.  В 
список  составленный  в  1893  г.  вошли  77  семьи,  в  которых  105  мужчин  и  124 
женщины. В последние годы к ним присоединились еще 3 семьи» [10].  
«Казахи  рода  Кулжабай  не  пашут  землю,  зиму  проводят  в  юртах, 
деревянных  домов  не  строят,  круглогодично  содержат  скот  на  выпасе,  поэтому 
сенокошением не занимаются. Все их родовое богатство представлено 2500 голов 

135 
 
лошадей,  15000  голов  овец.  Скототорговцы  Бийска  и  Усть-Каменогорска 
ежегодно  закупают  у  них  до  2000  голов  овец,  однако  лошадей  не  приобретают. 
Менная торговля не велика. Барана оценивают в 2 рубля, а лошадь в 20 рублей» - 
пишет Е.Шмурло [16, с. 141].  
Свободное кочевание казахов не вызывало оптимизма у местного русского 
и  алтайского  населения,  которое  постоянно  направляло  в  высшие  инстанции 
жалобы  на  казахов.  Так,  например  в  письме  Томского  губернского  управления 
начальнику  Алтайского  Горного  округа  27  января  1908  г.  отмечается,  что  «из 
рапорта родового старосты Второй Чуйской волости Бийского уезда следует, что 
местные телеуты выражают несогласие с размещением казахов рода Саргалдак на 
их  родовых  землях,  так  как  казахи  захватили  самые  лучшие  земли  в  Чуйской 
долине,  а  телеутов  вытеснили  в  леса.  Казахи  вольно  кочуют  на  землях  телеутов 
Чуйской  волости.  Также  казахи  выплачивают  ежегодно  500  рублей  управлению 
Второй  Чуйской  волости  за  право  землепользования.  Родовые  старосты  Первой 
Чуйской  волости  собираются  поднять  вопрос  о  выселении  казахов  с  земель 
телеутов» [15, л.л. 44-52].  
Также  из  указанного  документа  мы  узнаем,  что  «Кошагачские  казахи 
появились в Чуйской долине в 1880 г., но поданство получили лишь в 1902 г. и до 
1908  г.  не  имели  прав  владения  на  земли  проживания  и  хозяйственного 
пользования.  Просьба  казахов  о  наделении  их  землей  была  решена  только  в  30 
июня  1908  г.,  когда  по  указу  губернатора  казахам  было  передано  левобережье 
реки  Чуя,  а  телеутам  правобережье.  В  1912  г.  землемерная  комиссия  выделила 
земельные  участки  для  672  казахов,  то  есть  общее  число  казахов  в  Чуйской 
долине составило 672 челов.» [15, л.л. 44-52].  
Необходимо отметить, что до 1928 г. земли Джазатор находились в составе 
Казахской  АССР,  но  затем  все  земли  восточнее  плато  Укок  были  переданы 
Республике  Алтай.  Тем  не  менее,  административно  с.  Джазатор  относилось  к 
Казахстану.  Первая  школа  в  селе  была  построена  в  1928  г.  правительством 
КазАССР [6].  
По  информации  Ауельхана  Жатканбаева,  в  1928  г.  при  размежевании 
земель,  в  состав  Казахской  республики  была  передана  российская  земля  Усть-
Кокса,  которую  традиционно  русские  называли  Фыкалка,  а  казахи  -  Бекалка. 
Взамен  Казахстан  передал  в  состав  Ойратской  автономной  области  земли 
Джазатор-Укока. Как сообщает информатор, большую работу по преобразованию 
Второй Чуйской волости в Казахскую волость провел Шакирткажы Абдолдаулы, 
который  начиная  с  1911  г.  постоянно  писал  представителям  царской 
администрации о необходимости создания самостоятельной казахской волости. В 
те  времена  между  казахами  и  телеутами  часто  возникали  споры  за  земли,  места 
кочевок, а также вследствие барымты. Ш. Абдолдаулы с ранних лет участвовал в 
судебных  тяжбах,  отличался  справедливостью  и  твердостью  в  своих  позициях. 
Шакирткажы Абдолдаулы в 1924 г. написал от имени казахов Кош-Агача письмо 
правительству  Казахской  республики  о  желании  переселиться  на  историческую 
родину.  Так,  в  письме  было  сказано:  «90  казахских  семей  выехало  в  сторону 
Казахстана. Просим решить вопрос о наделении их землей».  
Правительство  приняло  письмо-прошение  Кош-Агачских  казахов  и 
выделило  на  плато  Укок  земли,  куда  переселилось  90  семей.  Однако,  в  1928  г. 
часть плато Укок была передана Республике Алтай, так что казахи опять остались 
вне исторической родины. Обескураженные казахи решив, что  «Теперь точно не 

136 
 
переселимся в Шынгыстай», решаются вернуться в Чуйскую степь. С тех пор, до 
1991 г. казахи Республики Алтай населяют район Кош-Агача [7].  
В  целом,  можно  согласиться  с  А.В.  Коноваловым,  что  «проживание  в 
течение  ста  лет  в  условиях  относительной  изолированности  от  основного 
этнического  массива,  специфические  природно-географические  условия, 
иноэтническое  окружение  оказали  влияние  на  формирование  особенностей 
хозяйства,  культуры  и  быта  кош-агачских  казахов,  определили  ряд  этнических 
черт, отличающих эту группу от северо-восточных казахов (населения территории 
исхода  кош-агачской  группы)»  [4,  с.  6].  Таким  образом,  мы  делаем  вывод,  что 
казахи  Кош-Агача  сформировались  на  протяжении  столетий  в  уникальную 
этнографическую  группу  казахов  Центральной  Азии,  с  самобытной  этнической 
историей, культурой и бытом. 
 
Источники и литература: 
 
1. Вайнштейн С.И. Этнографические исследования в Горном Алтае и Туве 
//  Полевые  исследования  Института  этнографии  1978  г.  М.:  Наука,  1980.  С.  90-
100.
 
2. Грумм-Гржимайло  Г.Е.  Западная  Монголия  и  Урянхайский  край.  Л.: 
Изд-во Лен. ун-та, 1926. Т. 3. 895 с. 
3. Зиновьев  В.П.  Казахи  Чуйской  долины  (конец  XIX  -  начало  XX  в.)  // 
Россия,  Сибирь  и  государства  Центральной  Азии  (взаимодействие  народов  и 
культур). Барнаул, 1997. С. 27-31. 
4. Коновалов  А.В.  Казахи  Южного  Алтая  (Проблемы  формирования 
этнической группы). Алма-Ата: Наука, 1986. 168 с. 
5. Материалы  экспедиции  КазНУ  им.  аль-Фараби  в  Кошагачский  район 
Республики Алтай, 2013 г. Информатор К.Асанулы (житель с. Жана-Аул, 92 года, 
казах из племени керей).  
6. Материалы  экспедиции  КазНУ  им.  аль-Фараби  в  Кошагачский  район 
Республики  Алтай,  2013  г.  Рукопись  покойного  профессора  Р.Берсинбаева, 
уроженца с. Джазатор.  
7. Материалы  экспедиции  КазНУ  им.  аль-Фараби  в  Кошагачский  район 
Республики Алтай,  2013 г. Информатор  А.Ж.  Жатканбаев (глава Кош-Агачского 
р-на).  
8. Материалы  экспедиции  КазНУ  им.  аль-Фараби  в  Кошагачский  район 
Республики  Алтай,  2013  г.  Информатор  К.Имантайулы  (житель  с.  Жана-Аул,  87 
лет, казах из племени керей).  
9. Материалы  экспедиции  КазНУ  им.  аль-Фараби  в  Кошагачский  р-н 
Республики Алтай, 2013 г. Материалы статотдела Кош-Агачского р-на (копии).  
10.  Материалы  экспедиции  КазНУ  им.  аль-Фараби  в  Кошагачский  район 
Республики Алтай, 2013 г. Информатор П. Мухтасыров (житель п. Кош-Агач, 82 
г.а, казах из племени найман).  
11. Октябрьская  И.В.  Казахи  Алтая:  история  и  современность  // 
Этнографическое обозрение. 1997. № 6. С. 92-102. 
12. Октябрьская  И.В.  Крещеные  казахи  Алтая.  Конфессиональный  фактор 
в  этнической  истории  ХІХ-ХХ  вв.  //  Народы  Евразии:  этнос,  этническое 
самосознание,  этничность:  проблемы  формирования  и  трансформации. 
Новосибирск: Изд-во ИАЭ СО РАН, 2005. С. 78-92. 

137 
 
13. Радлов В.В. Из Сибири: страницы дневника: Пер. с нем. М.: Восточная 
литература, 1989. 749 с. 
14. Самойлович А.Н. Казаки Кошагачского аймака Ойратской автономной 
области  //  Казаки.  Материалы  комиссии  экспедиционных  исследований.  Серия 
Казахстанская. Л.: Изд-во АН СССР, 1930. Вып. 15. С. 303-328.  
14. Томское губернское управление. ГАТО. Ф. 3. Оп. 44. Д. 8. ЛЛ. 44-52. 
15. Шмурло Е. Описание пути между Алтайской станцией и Кош-Агачем в 
Южном  Алтае  //  Записки  Западно-Сибирского  Отдела  Императорского  Русского 
Географического Общества. Омск, 1898. Кн. ХХІІІ. С. 18-156. 
16. Matthew C. Dulik,Ludmila P. Osipova,Theodore G. Schurr. Y-Chromosome 
Variation in Altaian Kazakhs Reveals a Common Paternal Gene Pool for Kazakhs and 
the Influence of Mongolian Expansions // PLoS ONE. 2011. N 6(3). Pр. 1-12. 
 
 
 
УДК 94 (574) 39.392.4 
 
Т.Е. Картаева 
Казахский национальный университет им. аль-Фараби 
Алматы, Казахстан 
 
РЕГИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ СВАДЕБНОГО БЕТАШАРА:  
РИТУАЛЫ И ТРАДИЦИИ 
 
Беташар  –  главная  часть  церемонии  бракосочетания  сына  во  время  свадьбы. 
Беташар  распространена  почти  во  всех  регионах  проживания  казахов.  Для  проведения 
данного  обряда  специально  подбирается  красноречивый  молодой  человек  с  хорошей 
репутацией.  Главным  элементом  в  ритуале  беташар  является  песня,  которая 
сопровождает  весь  обряд  снятия  покрывала  с  лица  невесты.  Это  исключительно 
торжественное  и  очень  красочное  представление.  После  беташара  все  собираются  на 
чаепитие, где чай разливает невестка.  
Ключевые  слова:  казахская  свадьба,  атрибуты  беташара,  традиция,  песня 
беташара, невеста. 
 
T.E. Kartaeva 
Al-Farabi Kazakh National University 
Almaty, Kazakhstan 
 
«BETASHAR» LOCAL FEATURES: RITUALS AND TRADITIONS 
 
Betashar is the main part of the wedding ceremony of a son during the wedding party. 
Betashar  is  the  tradition  of  all  regions  of  the  Kazakh  land  passed  from  one  generation  to  the 
next. A silver – tongued, cheerful guy who is good at betashar, held in great respect by people 
with  a  good  reputation  performs  this  ceremony.  Betashar  –  a  song  accompanying  the  Kazakh 
national ceremony of removing a shawl from the face of the bride. Betashar, it is an extremely 
solemn and very colorful presentation. After betashar all gather to taste a cup of tea, where tea is 
served by a new daughter-in-law. 
Keywords:wedding  party  of  the  Kazakh,  attributes  of  Betashar,the  tradition,  a  song 
accompanying the Betashar, bride. 

138 
 
Беташар  –  открывание  лица  невесты,  главная  часть  церемонии 
бракосочетания во время свадьбы. Беташар – традиция всех регионов казахской 
земли, передающаяся из поколения в поколение. Для проведения данного обряда 
специально  подбирается  красноречивый,  веселый,  хорошо  разбирающийся  в 
беташаре,  пользующийся  в  народе  уважением  певец  –  беташаршы.  В 
Кармакшинском регионе Кзылординской обл. (нижнее течение р. Сырдарья), где 
хорошо развита школа жырау (сказителей) и традиция горлового пения, широко 
практикуется приглашение на беташар известных в народе жырау, жыршы.  
Время  проведения  беташара.  В  традиционном  казахском  обществе, 
приблизившись  к  своему  аулу  жених  опережал  свадебный  поезд,  чтобы 
предупредить  о  приезде  молодой  невестки  –  келін  (келіншек).  За  3-4  версты 
навстречу выходили девушки аула для чествования молодой невесты. С их помощью 
она  сходила  с  лошади  и  далее  девушки  вели  ее  пешком.  Невестка  дарила 
всречающим девушкам кольца, ожерелья. Ее приводили, не показывая свекрам, и с 
помощью женщин она совершает обряд «отқа май құю» – подлив курдучного масла 
в огонь в честь предков [1, с.4-5; 2, 194;  3, с. 77]

В целях скорейшего привыкания 
невестки  к  новой  обстановке,  ее  вместе  с  аульными  девушками,  и  если  есть  -  с 
младшими  сестрами  мужа  (қайын  сіңілі),  сажали  за  ширмой  –  шымылдық  (полог, 
сшитый из ткани яркого цвета). В южных регионах за шымылдық сажали на три дня. 
Обряд «беташар» проводился на третий день, днем. После беташара свекр устраивал 
скачку  -  «көкпар»  [3,  с.  77-78].  А  в  центральном  и  северном  регионах  обряд 
«беташар»  совершали  сразу  перед  юртой  свекра  [2,  с.  195].  Чтобы  сохранить 
молодую  от  сглаза  на  шымылдық  прикрепляли  перья  филина  -  «үкі».  Обряды 
сажания невесты за шымылдық и устраивание свекром в честь беташара «көкпар» до 
сих пор сохранились в некоторых традиционных аулах нижнего течения р. Сырдарьи 
(Жалагаш, Теренозек, Шиели, Жанакурган).  
Атрибуты  беташара.  В  казахском  народе  невестку  на  обряд  беташар 
приводят  с  накрытым  большим  платком  белого  цвета  -  «жаулыком»  лицом.  В 
старину свекровь старалась для церемонии беташара сохранить большой шелковый 
платок  «ләтте».  Имеются  региональные  особенности  беташара,  они  отличаются 
способами  сопровождения  невесты  на  данный  обряд  и  прикрывания  ее  головы 
жаулыком.  
В восточной и юго-восточной части Казахстана во время беташара под ноги 
невестки  стелят  шкуру  белого  барана  или  белой  козы.  Это  связано  с  пожеланием, 
чтобы у нее был покладистый нрав и много детей [8, с. 29-30].  
В  Аральском,  Казалинском  и  Кармакшинском  р-нах,  расположенных  вдоль 
нижнего  течения  р.  Сырдарьи,  голову  невестки  накрывают  белым  щелковым 
платком,  к  которому  прикрепляют  красную  материю  длиной  около  2  м.  Второй 
конец  материи  прикрепляют  к  рукоятке  плети,    которую  держит  в  руке  помощник 
совершающего обряд, жырау (рис. 1). В устьях Теренозек, Караозек р. Сырдария к 
жаулыку, накрывающему голову невесты, прикрепляют белую материю длиной 1,5-2 
м,  затем  все  это  связывают  камышом,  прутом  или  свежей  веткой.  А  к  востоку  от 
Кызылорды,  в  Шиели  и  Жанакоргане  белую  материю  связывают  со  скалкой  для 
теста. В данном случае белая материя означает пожелание светлого пути, а красная 
материя предохранение от сглаза. Плеть, камыш, прут - пожелание невестке должны 
быть  такими  же  нежными,  как  и  молодая  поросль  камыша.  А  скалка  связана  с 
поверьем  быть  хозяйственной,  верной  своему  новому  очагу.  Присутствие  свежей 
ветки от плодового дерева связано с магией плодородия (полевые материалы автора – 
ПМА).  

139 
 
 
 
Рис. 1. Обряд беташар. Аральск, Кызылординская область
 
 
Камчу,  камыш,  скалку,  прут  держит  молодой  холостой  парень  или  друг 
жениха.  Прикрепленные  к  жаулыку  беташара  камчу,  камыш,  скалку,  прут  условно 
называют «таяқ», что в переводе означает «древко». После окончания обряда камчу, 
прут передают парню их державшему, со словами «и тебе желаем достичь того же». 
Скалку вручают невесте с пожеланием «отныне эта вещь твоего дома, ты являешься 
хозяйкой кухни». Если в беташаре присутствует невестка, пришедшая в этот дом до 
нее,  жаулык,  покрывавший  ее,  сохраняют  чтобы  покрыть  голову  последующей 
невестки.  Во  время  беташара  невесту  с  двух  сторон  поддерживают  две  молодые 
невестки  этого  рода,  с  хорошей  репутацией  и  обязательно  уже  ставшие  матерями. 
Эта  миссия  возлагается  на  невесток  из  родственных  семей.  Таким  образом 
выражается  уважение  к  родственникам.  Им  свекровь  невестки  дарит  платок  или 
ткани  на  платья.  А  материалы,  соединяющиеся  с  платком  невесты,  дарят 
родственникам, ожидающим в будущем приезд невестки (ПМА).
  
На севере страны невесту не поддерживают с обеих сторон другие невестки, а 
держат  за  два  конца  жаулыка.  Во  время  каждого  приветствия  остальные  невестки 
приподнимают четыре конца жаулыка в знак солидарности, невеста же в этот момент 
склоняет  голову  под  жаулыком  и  получившие  поклон  родственники  публично 
оглашают подарки, которые дают певцу, совершившшему обряд беташар [1, с. 3]. 
Обращает внимание исчезающий древний обычай, когда второй конец ткани 
(который прикреплен на «жаулык» невесты) прикрепляют на ружье [6]. 
 
       
 
а 
 
 
 
 
 
б 
Рис. 2. Шелковые платки «ләтте». 
 

140 
 
Во  время  беташара  невесту  не  поддерживают  вдовы  и  не  рожавшие 
женщины. По поверью казахов это приводит к несчастью. 
Смысловое  значение  беташара.  Беташар  знакомит  невестку  с  обычаями, 
которые  она  должна  запомнить.  Он  учит  строить  доверительные  отношения  со 
свекром и свекровью, быть уважаемой в народе, милосердной с родственниками, 
чтить  порог  и  шанырак  дома,  не  осквернять  их,  быть  почтительной, 
обходительной и прозорливой, создавать сплоченную и хлебосольную семью, не 
погашать очаг предков и не прерывать преемственность поколений.  
Древнюю  версию  беташара  во  время  своей  Сырдарьинской  экспедиции 
записал и опубликовал А. Диваев:  
 
«Айт, келін, айт, келін! 
 
«Скажи невестка, скажи невестка!  
Аттың басын тарт келін! 
 
Сдержи голову своего коня невестка!  
Сауысқаннан сақ келін! 
 
Чуткая как сорока невестка! 
Жұмыртқадан ақ келін! 
 
Белая как яйцо невестка! 
Алдыңғы түйең итіншек, 
 
Передний верблюд у тебя толкается. 
Итіншек деп, келіншек, 
 
Толкающегося невестка,  
Басқа ұрма келіншек! 
 
не бей в голову!  
Артқы түйең тартыншақ, 
 
Задний верблюд у тебя дергается. 
Тартыншақ деп, келішек 
 
Дергающегося невестка,  
Көпке ұрма, келіншек! 
 
Не бей в зад!  
Айран аппақ келіншек, 
 
Белая как кефир невестка! 
Кейінгі келген, келіншек,   
Молодая невестка! 
Еріншек болма, келіншек!   
Не будь ленивой невестка! 
Кей келіншек көңілшек, 
 
Некоторые невестки чувствительны, 
Көңілшек болма келіншек!   
Не будь чувствительной невестка! 
Көк етігім тозар деп,  
 
Думая что у тебя есть кожанные сапоги, 
Көтере баспа келіншек! 
 
Не ходи, поднимая ноги высоко, невестка! 
Сәуір етігім тозар деп, 
 
Думая, что ты изнашиваешь сапог 
Санай баспа, келіншек! 
 
Не ходи очень медленно невестка! 
Қаптың аузы бос тұр деп,   
Думая что открыт мешок, 
Құрт ұрлама, келіншек! 
 
Не воруй курт невестка! 
Өзің жатып, байыңды 
 
Когда ты будешь лежать со своим мужем, 
Тұр-тұрлама, келіншек! 
 
Лежа сама, не разбуди его невестка! 
Аузы-басың сүйрендеп, 
 
Много не болтай, не будь легкомысленна невестка! 
Өсек айтпа келіншек! 
 
Не сплетничай невестка! 
Дудардай қылып басынды,   
Не поднимая голову с постели, 
Төсекте жатпа, келіншек!...»  
Не спи много невестка!»  

 
141 
 
Таким  образом,  он  поэтическими  наставлениями  знакомит  невесту  с  семьей 
[4,  с. 12-13].  Похожий  текст  этого  беташара  опубликовал  Н.И. Гродеков
 
[3, приложение, с. 13-15]. Начальные четыре ряда этого старинного текста беташара, 
записанные  и  опубликованные  А. Диваевым  и  Н.И.  Гродековым,  до  сих  пор  без 
всяких  изменений  используются  в  Сырдарьинско-Аральском  регионе  по  среднему 
течениюр. Сырдарьи. 
Один  из  древних  текстов  песни  беташар  автор  под  псевдонимом  «W» 
напечатал в «Тургайской газете» в 1905 г. и автор под псевдонимом «П» в «Русском 
Вестнике» в 1878 г. [6; 9; 5, с. 212-215]. А также среди казахов широко используется 
такой текст, передающийся из поколения в поколение: 
 
«Бет ашайын бісімілла, 
 
«Бисмилла, начинаю я беташар, 
Жаңа түскен жас келін, 
 
Открывая лицо молодой невестки,  
Келін үйге еніп тұр,   
 
Переступая порог этого дома 
Қайын жұртына халқына 
 
Родственникам своего мужа 
Иіліп сәлем беріп тұр» 
 
Делает поклон невеста» 
 
Избранный  для  беташара  певец  в  песенной  форме  знакомит  невесту  с 
каждым  из  присутствующих  старших  и  младших  родственников  мужа.  Миссия 
беташаршы не только в том, чтобы познакомить невесту с родственниками мужа, но 
и представить их лучшие качества перед людьми, присутствующими при проведении 
обряда.  Знакомство  начинается  со  свекра  и  продолжается  свекровью,  деверями, 
золовками  и  заканчивается  посвящением  присутствующему  на  беташаре  обществу. 
После  каждого  поэтического  приветствия  друг  жениха  приподнимает  древко  и 
подает  сигнал,  после  которого  невеста  и,  поддерживающие  ее  невестки,  кланяясь, 
приветствуют  собравшихся.  После  приветствия  в  свой  адрес  свекровь  и  невестки 
преподносят серебряное кольца, платки. Незамужние девушки на беташар приходят 
с женами своих старших братьев – жеңге.  
По  словам  старейшин  в  советский  период,  когда  в  некоторых  аулах  парни 
похищали  девушек  и  происходила  спонтанная  свадьба,  а  в  ауле  не  оказывалось 
жырау  или  домбриста,  если  местные  парни  не  умели  играть  на  домбре,  то  просто 
декламировали такие стихи: 
 
«Келіншек бетін ашайын,   
«Открывая лицо невесты 
Ашпай неден сасайын. 
 
Я не буду колебаться, не растеряюсь. 
Қалың топты қақ жарып, 
 
Взорву собравшуюся толпу своею песней  
Аққан судай тасайын» 
 
Подобно воде на водопаде». 
 
Он  сам  держал  древко  и  приподнимая  ее,  сам  совершал  данный  обряд.  В 
нынешнее время, особенно в Семиречье, на востоке, юго-востоке и на севере страны, 
парни,  совершающие  обряд  беташар,  не  практикуют  приподнимание  древком 
жаулыка и сигнализирование (ПМА). 
Как  говорят  старейшины,  обычай,  когда  во  время  беташара  на  растеленный 
платок  ставится  поднос  и  все  названные  люди  бросают  туда  деньги,  берет  свое 
начало  с  конца  1960-х  -  начала  1970-х  гг.  По  словам  знающих  людей,  в  ранние 
времена женшины, которые получали поклон от невесты, в качестве благодарности 
дарили жыршы перстни, кольца, платки, тюбетейки (ПМА). 
Поклон  невесты  дому  начинается  с  ее  первого  перешагивания  через  порог 

 
142 
 
дома  мужа,  это  поклон  предкам  и  «шаныраку».  А  поклон  родственникам  мужа 
начинается  с  обряда  беташара.  Начиная  с  беташара  невестка,  увидев  родственника 
мужа делает поклон, приговаривая «салем бердік», в ответ они говорят «көп жаса» - 
«живи долго». При этом она обращается к ним не по их именам,а придуманными ею 
самой,  новыми  именами.  Все  это  неделимая  часть  жизни  невестки.  В  1915  г. 
А.Н. Самойлович писал со слов Мустафы Чокая: «Хорошая жена, даже в бытность 
невестою,  из  стыдливости,  не  должна  называть  по  имени  родню  мужа  и  все 
поколение его, до того круга родства, в котором браки разрешаются, а должна звать 
их нарицательными именами» [7, с. 161-162]. 
 
Есть  различия  и  в  открывании  платка  для  показа  лица  невесты  после 
окончания  беташара.  На  юге  и  западе  платок  открывает  старейшая  бабушка  этой 
династии и целует ее в лоб. В Семиречье, на востоке, юго-востоке и на севере после 
исполнения  беташара  парень,  совершающий  данный  обряд,  плетью  или  грифом 
домбры  осторожно  снимает  накрытый  на  невестку  платок.  Затем  он  получает 
көрімдік – награду за смотрины от родителей жениха и других его родственников. 
Свекровь невестки, а если таковой не имеется, другая женщина, имеющая на это 
право, целует ее в лоб и надевает на ее палец кольцо, свекр и свекровь пространно 
высказывают свое благословение. После беташара все собираются на чаепитие – 
«келін шәй», где чай разливает невестка. Невестке за первый чай дарят подарки. 
Песни  беташар  преследуют  две  цели.  Одна  из  них  относится  к  аулчанам 
джигита и в ней говорится: «Вот она – ваша невестка, смотрите на ее лучезарное 
лицо,  давайте  свой  коримдик  за  смотрины,  лелейте  и  берегите  ее,  теперь  она 
человек  вашего  аула».  Еще  одной  целью  беташара  является  нравоучение 
посредством  острого  юмора,  а  также  знакомство  невестки  с  новым  семейством, 
привыкание невестки к новой обстановке.  В целом обряд «беташар» - наиболее 
торжественная и красочная часть казахской свадьбы. 
 

Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   30




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет