часть респондентов испытывала трудности из-за
незнания русского языка (36%) и казахского
языка (33,3%) (Диаграмма 3).
ДИАГРАММА 3
Испытывали ли Вы трудности из-за незнания
казахского или русского языков?
66,7%
33,3%
74%
36%
нет
да
казахский
русский
Так, результаты проведенного исследования
показывают, что незнание русского языка
влияет на:
трудоустройство репатриантов (56%);
получение достоверной и актуальной
информации (34%);
получение соответствующих льгот (32%);
получения образования (23%) и др.
Проследим причины и следствия данного
процесса, который связан, прежде всего, с
языковой ситуацией в Казахстане.
Языковая политика в государстве построена
так, что на сегодняшний день в Казахстане
внедряется культурный проект «Триединство
языков» - владения каждым гражданином
республики казахского, русского и английского
языков. Следует констатировать тот факт, что по
оценке Министерства культуры Республики
Казахстан лишь 60 процентов населения страны
владеет государственным языком. И, несмотря
на работу государства по развитию казахского
языка, по мнению зарубежных ученых, рус-
ский язык сохранит свое распространение в
республике в силу требований экономического
развития и эффекта глобализации (9). Данное
обстоятельство приводит к тому, что ре-
патрианту для успешной интеграции в ка-
захстанское общество необходимо владеть как
минимум казахским и русским языками.
Интеграция этнических репатриантов в
новое общество неизбежно приводит к контакту
двух или нескольких языков: казахского,
русского и языка той страны, откуда приехал
репатриант (монгольский, китайский, узбекский,
турецкий, таджикский и др.). В последнее время
в нашей Республике наметились тенденции
среди небольшого слоя населения к использо-
ванию различных видов многоязычия: русско-
казахско-монгольского, русско-казахско-китай-
ского, казахско-русско-узбекского, казахско-
русско-английского,
русско-казахско-украин-
ского и др.
Проведенный анализ показал, что язык
является важнейшим инструментом для выяв-
ления этнической идентификации и адаптации
репатриантов в Казахстане. Поэтому языковое
строительство в государстве должно быть одним
из приоритетных в политике страны. Языковая
ситуация в Республике Казахстан все еще
остается достаточно сложной и непростой.
Применение параллельного использования двух
языков в процессе коммуникации, наблюдение
интерференции на различных лингвистических
уровнях усложняют процесс этнической иден-
тификации оралманов. Поэтому государству
необходимо предпринять ряд мер в области
языковой политики, связанных с языковой
адаптацией репатриантов Казахстана и ре-
Вестник КазНУ. Серия филологическая, №1(131). 2011
107
шением существующих в данной области проб-
лем.
________________
1. Завалко Н.А., Нургалиева С.А., Бокаев Б.Н.
Педагогическое сопровождение адаптации оралманов в
образовательном пространстве Казахстана: Монография. -
Алматы, «Кітап», 2010.-160 с.
2. Алтынбекова О.Б. Влияние репатриации орал-
манов на языковую ситуацию в Казахстане// Материалы III
Международной научно-практической конференции «Языко-
вая политика и социально-правовые аспекты адаптации
мигрантов: проблемы, реализация, перспектива»-Тюмень
(Россия), 2010.- С. 10-14.
3. Жаркынбекова Ш.К. Проблемы обучения сту-
дентов-оралманов профессиональному общению на рус-
ском языке// Материалы первой международной научно-
практической методической конференции из цикла «Совре-
менная русистика в формировании единого культурного и
информационного пространства Европы»: Обучение рус-
скому языка студентов филологических и нефилологи-
ческих факультетов ВУЗов – Люблин (Варшава), 2009.
4. Тынышбаева А.А., Жаркынбекова Ш.К., Нурта-
зина М.Б. Интеграционные программы для детей и семьи
этнических репатриантов // Социальная модернизация
Казахстана: Проблемы и перспективы: Материалы I – ой
Международной научно-практической конференции -
Астана: ЕНУ имени Л.Н.Гумилева, 2005. - С. 166-171.
5. Berend N. Sprachliche Anpassung. - Tubingen, 1999.
6. Fierman W. Kazakh language and prospects for its
role in Kazakh “groupness”// Ab Imperio, 2/2005.
7. Пыж Е.М. Овладение произношением второго
языка (на примере российских немцев в Берлине) //
Вопросы романо-германского языкознания: сб. науч. тр. —
Саратов: Изд-во Саратов, ун-та, 1999. - Вып. 13. -С. 9-14.
8. Huang K. Campus mental health: the foreigner at
your desk // Journal of American College Health Association,
25, 216—19, 1977.
* * *
В статье рассматриваются вопросы социокультурной
и языковой адаптации репатриантов Казахстана. Дается
анализ государственной политики по отношению к этни-
ческим мигрантам. Изложены результаты социолингвисти-
ческого эксперимента, проводимого среди репатриантов в
период с 2008 по 2010 гг.
* * *
The article studies issues of social-cultural and linguistic
adaptation of repatriates of Kazakhstan. Here is an analysis of
the state policy concerning ethnic migrants. Here are also
results given in the social-linguistic experiment which was held
among repatriates between 2008 and 2010.
Б. А. Газдиева
ИНГУШИ В КАЗАХСТАНЕ: К ВОПРОСУ О СОХРАНЕНИИ ЭТНОЯЗЫКОВОГО
СОЗНАНИЯ В ИНОНАЦИОНАЛЬНОМ ОКРУЖЕНИИ
В эпоху глобализации для всех народов стал
характерным поиск национальной идентичности
и желание сохранить национальные особен-
ности. Все это свидетельствует о высоком
уровне национального самосознания. Причем,
по данным анкетирования, многие из поколения
репрессированных ингушей до сих пор тяжело
переживают отсутствие привычного географии-
ческого ландшафта и его составляющих: они все
еще адаптируются к переезду в иную местность,
испытывая настоящий кризис идентичности, и,
культурный шок.
Самоидентификация человека осуществ-
ляется с определенной социальной или тер-
риториальной группой, прежде всего этни-
ческой. Установление и анализ этого процесса
стал возможным в связи с проводимыми казах-
станскими лингвистами проектами и разра-
ботками в рамках действующих ассоциаций
народов, проживающих на территории Казах-
стана. «Каждая культура имеет свою «иерархию
защиты» и члены каждого конкретного об-
щества эксплуатируют по преимуществу опре-
деленные защитные свойства своей психики,
которые имеют сильную зависимость от на-
циональной идентичности. Они явились одним
из факторов самосохранения и выживания и еще
более укрепились в ингушском народе в период
депортации, из страха перед потерей нацио-
нальной самобытности. В результате, в народе
складывается свой образ жизни, послуживший
барьером трансформации ингушского народа в
другие культуры и его ассимиляции» [1, с. 211].
В.С. Ли констатирует, что язык в социолин-
гвистическом плане это «культурный феномен,
поскольку он «возделывается» человеком, че-
ловеческим обществом в ходе его исполь-
зования, что в итоге формируется то понятие,
которое принято называть языковой куль-
турой…» [2, с. 451]. Подобные утверждения
требуют дополнительных исследований, ко-
торые проводятся в различных государствах, на
ҚазҰУ хабаршысы. Филология сериясы, №1(131). 2011
108
территории которых волею судьбы оказались
депортированные народы. Исследование ингуш-
ского языка в Казахстане представляет зна-
чительный интерес для ученых. Поскольку
специфика родного языка ингушской диаспоры
характеризуется, прежде всего, функциониро-
ванием в инонациональном окружении в
течение многих лет, что не могло не оказать
своего воздействие на язык.
В этом ключе было построено исследование
языковой и этнической идентичности ингушей в
Казахстане, которое проводилось в рамках
Международного научного проекта «Ингуши в
России и в мире: социолингвистическое ис-
следование», над которым работали ученые
Ингушетии, России и Казахстана [3].
В течение двух лет, в рамках данного
исследования
проводился
социолингвисти-
ческий мониторинг по проблемам этнической и
языковой идентичности. При этом проведено
пилотное анкетирование и комплексное этно-
лингвокультурное исследование ингушской
культуры, идентичности и языка в Казахстане и
в мире, оказавшихся в результате репрессий
далеко от исторической Родины.
Для казахстанских исследователей особенно
важным было изучить состояние ингушей,
проживающих в течение длительного времени в
поликонфессиональном и поликультурном Ка-
захстане и их этническую и государственную
самоидентификацию посредством языковой
идентичности. Тем более что в условиях
трансформационных перемен в Казахстане,
стали проявляться новые формы идентичности
индивидов, что позволило выявить особенности
развития межэтнических отношений.
Основным направлением проекта являлось
изучение социокультурного портрета ингушей в
условиях диаспоры, их этнической и языковой
идентификации в контексте формирования
новой языковой и социокультурной ситуации,
казахстанской государственной идентичности и
устойчивого развития межэтнических отно-
шений, гетеростереотипов (стереотипов пред-
ставления об ингушах и стереотипы вос-
приятия); особое внимание уделено изучение
граней взаимодействия ингушей с другими
этносами.
Подобное исследование призвано внести
вклад в решение проблем межкультурной
толерантности и коммуникации, актуальных для
современного казахстанского и мирового общества.
При этом среди множества различных
имеющихся классификаций видов идентичности
наше внимание привлекла принятая нами
классификация Л.И. Гришаевой, которая в своих
исследованиях выделяет «различные виды
идентичности: культурную, личностную, ген-
дерную, индивидуальную, этническую, языко-
вую. Основу этой классификации, по мнению
автора, составляют те параметры, по которым
личность себя идентифицирует» [4, с. 120].
Основные параметры этой классификации
учтены были нами в процессе обработки ан-
кетных данных.
По итогам первого этапа проекта проведен
научно-теоретический семинар на тему «Этно-
языковая ситуация в Казахстане и судьбы
репрессированных
народов»,
посвященный
ингушскому народу (19 сентября 2007г.). На
семинаре принимали участие руководители и
члены
стран-участников
международного
проекта (Россия: Назрань, Тюмень; Казахстан:
Астана), представители чечено-ингушского на-
ционально-культурного центра «Вайнах» в гг.
Астане и Алматы, ингушской диаспоры,
общественные деятели и ученые. Как показали
итоги семинара , проекта, исследования казах-
станских ученых, материалы Ассоциации и
Ассамблеи народа Казахстана, Большинство
ингушей появилось на территории Казахстана в
результате депортации 1944 года, небольшая
часть вследствие репрессий 1937 года и
миграции 1990-х гг.
В этот крайне сложный период ингушей
объединяла общая беда и необходимость не
только выжить, но и адаптироваться к новым
условиям жизни, новому географическому
ландшафту, климату и необходимости жить в
многоязычном, многонациональном обществе
(на своей Родине ингуши проживали компактно
в моноэтничной среде). Все это требовало
больших сил, воли и мужества, требовало
больших усилий со стороны приехавших в
другую республику ингушей, оставшихся без
крова и родных. В этих условиях усиливается
патриотизм ингушей, сохраняется националь-
ная идентичность, самосознание, традиции и
обычаи.
В своей работе Л.Я. Арабханова отмечает:
«При сильной привязанности к культурному
прошлому народа, последующих поколений, как
это имеет место в ингушском народе, как бы
власть не манипулировала символами, сохра-
няющими национальную идентичность, ей не
разрушить пирамиду, на которой создавался
менталитет того или иного народа…. Одной из
важнейших составляющих национальной иден-
тичности является языковая идентичность» [1,
с. 209].
Вестник КазНУ. Серия филологическая, №1(131). 2011
109
Возникает ряд вопросов, которые необ-
ходимо изучить и описать: каковы же были
составляющие народа, оказавшегося вдали от
своей земли? Что способствовало сохранению
этноязыковой идентичности в новом для них
социокультурном пространстве? Прежде всего,
определенную роль сыграли строгие патриар-
хальные традиции ингушей, сложившиеся еще в
древности, обязывали к беспрекословному под-
чинению старшим и взаимопомощи. Под-
тверждением этому являются многочисленные
факты, когда после смерти родителей и близких,
дальние родственники воспитывали их детей,
несмотря на все трудности депортации и даже
голод. Отношения в ингушском обществе
традиционно строились на уважении, доверии и
почитании старших и мудрейших; развиты были
взаимовыручка и взаимоподдержка. Как по-
казывают исследования, каждое новое поко-
ление перенимает эти культурные образцы. При
этом определенную позитивную роль в какой-то
степени оказал и консервативный характер
ингушей, который не позволил поддаться
влиянию других культур, способных разрушить
нравственные устои народа, даже в эпоху
глобализации.
Будучи сравнительно малочисленными,
ингуши в интересах самосохранения крайне
редко заключали интернациональные браки. Это
можно наблюдать и в ответах респондентов на
свое отношение к подобным бракам, где
основная часть респондентов ответили, что
приветствуют мононациональные браки.
Основополагающим фактором при анализе
идентификации является самобытность народа,
способная сохраняться используется случаях
культурной адаптации в обществе. При этом
важным фактором является установка членов
сообщества, которая позволяет сохранить свою
самобытность.
Ингуши достойно перенесли все испытания
судьбы, многие из тех, кто был репрессирован,
дождались восстановления справедливости и
государственного осуждения репрессивной по-
литики советского государства, смогли вжиться
в новое социокультурное пространство, при
этом сохранив свою самобытность, этноязыко-
вую идентичность и историческую память.
Таким образом, в настоящее время уже уточ-
нены многие термины, связанные с пред-
ставленной в статье проблематикой, и пред-
ложен ряд аспектов исследования, а также опыт
комплексного описания этноязыковой идентич-
ности ингушей, проживающих в различных
регионах.
Следует отметить, что в период репрессий,
ингушей объединяла общая беда, необходи-
мость выжить, а после возвращения на Север-
ный Кавказ – необходимость восстановления
государственности народа, экономики, развития
науки и культуры, повышения численности
населения. Это была огромная созидательная
работа, требовавшая больших усилий. В этих
задачах проявился патриотизм и национальная
идентичность и самосознание народа.
Самобытность явилась основополагающим
фактором при анализе идентификации и
используется в качестве механизма культурной
адаптации в обществе. Распад традиционной
институции мог привести к потере центральной
культурной темы ингушского народа – на-
циональной идентичности, деградации духов-
ных ценностей, при утрате всех возможностей
самореализации в обществе и потому, народ
сознательно дал себе установку на само-
сохранение.
Ингушский народ выдержал на себе все
испытания сталинского тоталитарного режима,
дождался восстановления ее справедливости и
государственного
осуждения
репрессивной
политики советского государства и, несмотря на
все потери, сохранил историческую память» [1,
с. 208-213].
Согласно точке зрения З.К. Сабитовой,
«идентичность исследуется через язык как один
из основных компонентов, формирующих этнос,
один из инструментов социализации личности»
[5, с. 124]. Язык, способный сохранять со-
циально значимую информацию, передает ее из
поколения в поколение. Этим он расширяет
пространственные и временные границы, в
результате чего осуществляется диалог культур.
События, связанные с позорными стра-
ницами отечественной истории ХХ века, то есть
депортации целых народов, повлекли за собой
массу серьезнейших и глубочайших изменений
в национальном сознании людей, столкнув
репрессированные этносы с многочисленными
адаптационными проблемами. Эти события
повлекли за собой и изменения языкового
сознания целых народов, в частности ингушей.
Независимо от нашего желания, события
подобного рода накладывают отпечаток на
мировосприятие, как отдельной личности, так и
целого народа. Меняется взгляд на жизнь,
искажается система ценностных ориентиров,
обостряются или притупляются отдельные
черты, присущие данной этнической группе. В
конечном счете, это формирует национальное
сознание и самооценку народа. С 1944 г. в
ҚазҰУ хабаршысы. Филология сериясы, №1(131). 2011
110
Казахстане выросло три поколения ингушей,
рожденных вдали от родины, не считая тех
людей, которые в молодом возрасте были
депортировнаы. Но хотя они родились на
исторической родине, вся жизнь у них прошла в
Казахстане. В этой ситуации интересно
проследить, как менялось языковое сознание
ингушей на протяжении более полувека про-
живания на территории республики Казахстан.
И.И. Маремшаова в своей работе приводит
такую мысль, «что трансформационные про-
цессы этнического сознания, происходящие в
годы депортации, определялись двумя этни-
ческими слагаемыми, те, кто был депортирован
в зрелом возрасте и те, кто в младенчестве» [6,
с.94].
В ходе наших исследований, мы выявили,
что в 1944 г. были депортированы люди двух
поколений. К первой группе можно отнести
людей, депортированных в зрелом возрасте, с
уже сложившимися взглядами на мироустрой-
ство, обладающих этническим самосознанием
и определенными политическими убеждениями,
и что характерно, в большинстве своем –
монолингвов. В это время снижается уровень
позитивной этнической идентичности. Если
ранее этносу были характерны гордость за свой
народ и его представителей, чувство собст-
венного достоинства, адекватно высокая само-
оценка и т.д., то их сменили апатия, депрессия,
неврозы, чувство ущемленности и неполно-
ценности. Результатом многолетней ссылки
стала также неспособность самостоятельно
принимать решения. С одной стороны, это
объяснялось длительностью периода подчи-
нения, включающем комендантский час, огра-
ничение в общении и передвижении, не-
возможность занять руководящие должности и
т.д. С другой стороны, в неспособности
принимать решения сыграла роль информация,
которую использовали действующие субъекты.
Опосредованное влияние прошлого во многом
определяло поступки и решения. Но эта
информация,
прочно
усвоенная
старшим
поколением переселенцев, находилась в явном
противоречии с настоящим. Степень глубины и
временной
удаленности
используемой
информации обычно не велики и варьируются в
зависимости от характера и проблематичности
ситуации. В рассматриваемом нами случае,
информация о прошлом (о жизни этноса до
ссылки) доминировала. Старшее поколение
бережно хранило воспоминания, пытаясь на них
воспитывать молодежь. Таким образом, народ
был подготовлен к непредсказуемости и к
неадекватности действий властей. Лучшие
представления и мечты о будущем сводились к
возврату к прошлому: к прошлому ареалу
проживания, к прошлому жизненному укладу, к
прошлым взаимоотношениям. При этом мнение
и мироощущение старшего поколения ингушей
играло значительную роль в социокультурных
взаимодействиях ингушского общества, и
существенно влияли на поведение действующих
в обществе субъектов, во многом определяя
путь развития этнического и языкового
сознания. Ко второй группе можно отнести тех,
кто в рассматриваемый период времени, был
вывезен в Казахстан и Среднюю Азию в раннем
возрасте, чье становление проходило в ссылке, и
кто не располагал собственной информацией о
жизни в моноэтничной среде, в отличие от
старшего поколения. И.И. Маремшаова считает,
«что развитие индивидуумов, принадлежащих к
этой группе, происходило по двум направле-
ниям, в основе которых лежит феномен марги-
нальности. Первое направление, с положитель-
ным знаком, соответствует конструктивной
маргинальности. Каждый представитель этого
направления – это человек-посредник между
двумя культурами: традиционной и местной.
Представители этого направления, как правило,
воспитанники трехпоколенных семей, в которых
строго соблюдались традиционные этнические
порядки. Вместе с тем это люди, обладающие
высокими адаптивными возможностями, су-
мевшие усвоить культуру той среды, в которой
они вынуждены существовать. Представители
этой группы, в большинстве своем, чувствовали
себя достаточно комфортно и, как свидетель-
ствуют информаторы, не испытывали острой
нужды в возвращении на Кавказ» [6, с. 116],
поэтому многие из них остались. На истории-
ческую родину их влечет простое любопытство
и стремление сравнить рассказы о былой
счастливой жизни народа с реальными формами
бытия. Эта категория способствовала обогаще-
нию национальной культуры и была наиболее
эффективна и успешна в процессе урегули-
рования конфликтных ситуаций, споров. Но, к
сожалению, второе направление по которому
шло развитие младшей группы переселенцев, не
было столь позитивным. «Представители этого
направления обладали маргинальной этнической
идентичностью и практически выпадали из нее,
оставаясь в ней чисто номинально. Состояние
маргинальности стало основой для разно-
плановых социальных ролей и культурных
ориентаций у этой части народа. Такая амби-
валентность вела к деперсонализации и по-
Вестник КазНУ. Серия филологическая, №1(131). 2011
111
рождала внутреннюю напряженность» [6,
с. 118]. Тем не менее, балансируя на стыке двух
и более культур и не владея в должной мере
нормами и ценностями ни одной из них,
маргиналы второй группы испытывали большое
желание вернуться на родину, где обстановка
этнического единства помогла бы им опре-
делиться. По мнению профессора И.И. Марем-
шаовой, «если информация о прошлой жизни
этноса у представителей первой группы
порождала любопытство, то для представителей
второй группы это был тот спасательный круг,
который гарантировал решение многочислен-
ных проблем» [6, с. 119].
Однако формирование представлений о
прошлом, в условиях депортации и вдали от
места компактного проживания этноса, не могло
быть полноценным. Предметы материальной
культуры, оказывающие большое влияние на
этот процесс были полностью из него изъяты.
Отсутствие архитектурных сооружений, соз-
данных предками, национальных предметов
быта, которыми они пользовались на про-
тяжении многих веков, лишало ингушей, чье
этническое сознание привыкло к данным
материальным символам и осязаемым формам.
В результате этих метаморфоз у поколений,
выросших в ссылке, наблюдается деформация
этнического сознания, а как следствие и
языкового. В связи с этим, научный и прак-
тический интерес представляет рассмотрение
динамики языкового состояния ингушей, путь
от монолингвизма к полилингвизму.
1. Арапханова Л.Я. Спецпереселенцы. – М., 2004.
– 319с.
2. Ли В.С. Языковая культура и языковые суб-
культуры (к проблеме взамодействия языков и культур) //
Межкультурная коммуникация и актуальные проблемы
казахской, русской филологии: мат-лы межд. научно–
практ. конф., посв. году России в Казахстане и 60-летию
Казахского государственного женского педагогического
института. – Алматы, 2004. – С.449–457.
3. Руководителями международного проекта явились:
директор Института социальных исследований при ИнгГУ,
к. филос.н. доц. Сампиев И.М. (Республика Ингушетия, г.
Назрань), директор ЦГИ КМИ «Парасат», д.филол.н. проф.
Шаймерденова Н.Ж. (Республика Казахстан, г. Алматы),
директор ИГИ ТюмГУ, д.филол.н. проф. Карабулатова И.С.
Также с казахстанской стороны в реализации проекта
приняли участие: преподаватель Евразийского нацио-
нального университета им. Л.Н.Гумилева, кандидат
филологических наук Бурибаева М.А., преподава-
тель Кокшетауского университета им. Ш. Уалиханова
Газдиева Б.А.
4. Гришаева Л.И. Введение в теорию лингвокуль-
турной коммуникации: / учебное пособие для студ. лингв.
фак. – М., 2006. – 336 с.
5. Сабитова З.К. Языковая идентичность и языковое
сознание в межкультурной коммуникации // Междуна-
родная конференция «Ахановские чтения» под эгидой
МАПРЯЛ. – Алматы, 2006. – С.124-132.
6. Маремшаова И.И. Культурно-исторические ас-
пекты этносознания карачаевцев и балкарцев в эволю-
ционной перспективе: автореф. ... док. ист. наук. – Маха-
чкала, 2003. – 42c.
* * *
Бұл мақалада шетел ұлттық социумдық жағдайдағы
этнотілдік сана мен этнотілдік ұқсастықты сақтау мəселесі
туралы жазылған.
* * *
The article describes the problem of preserving the ethno-
linguistic consciousness and ethno-linguistic identity in a
society of other nationalities.
И. Н. Гусейнова
Достарыңызбен бөлісу: |