Kazakh national pedagogical university after Abai хабаршы вестник bulletin «Тарих және саяси-әлеуметтік ғ ылымдар»

414 

всего  лишь  уловкой,  вызванной  снять  революционный  накал  в  обществе.  Царская  администрация  по-

прежнему создавала препятствия для распространения мусульманского образования в Казахстане. 

В  «Киргизской  степной  газете»  сообщалось  еще  об  одной  безуспешной  попытке  казахов  создания 

мусульманской  школы:  «Несколько  человек  интеллигентных  киргизов,  проживающих  в  г.  Омске, 

ходатайствовали  перед  начальством  об  открытии  при  мечети  начального  училища  для  мусульманских 

детей.  Задача  открываемого  училища  дать    детям  начальное  образование,  чтобы  они  смогли  дальше 

продолжить  свое  образование.  Один  из  инициаторов  дал  под  училище  свой  дом  с  отоплением  и 

освещением,  а  другой  принимал  на  себя  все  расходы  на  обзаведение  учебным  пособием,  а  остальные 

сообразно  со  своими  средствами  обещали  делать  пожертвования  и  свободные  часы  посвятить  на 

обучение детей»[7]. 

На  волне  всех  этих  выступлений,  направленных  на  открытие  мусульманских  школ,  зародилась 

«петиционная»  кампания,  начало  которой  положил  съезд  казахов,  состоявшийся  25  июля  1905  г.  на 

Куяндинской  ярмарке  (вблизи  г.  Каркаралинска).  В  принятой  петиции  на  имя  царя  содержались  и 

требования об организации в Казахстане особого мусульманского духовного управления, строительства 

мечетей, открытия духовных школ, выдачи заграничных паспортов для паломничества в Мекку и т.д.[8]. 

Национально-освободительное  движение  казахов  в  начале  ХХ  в.  приняло  формы  религиозной  борьбы. 

Религиозные  организации возникли в  Семипалатинске, Петропавловске, Акмолинске,  Верном и других 

городах, где было сильно влияние мусульманского духовенства. В Нижнем Новгороде в августе 1905 г. 

собрался  Всероссийский  мусульманский  съезд,  на  котором  были  и  представители  духовенства 

Казахстана.  Съезд  образовал  «Всероссийский  мусульманский  союз»,  который  на  своем  третьем  съезде 

(август 1906 г.) принял программу, близкую по духу идеям кадетской партии[8, c 620]. Как известно, эта 

борьба, направленная на повышение политической роли мусульманского духовенства, расширение сети 

мусульманских учебных заведений, не увенчалась успехом.  

В  то  же  время  следует  сказать,  что  насильственное  насаждение  русско-киргизских  школ  не  дало 

желаемых  результатов,  так  как  «посещение  их  казахами  было  лишь  единичным  явлением  в  казахской 

степи, и следы этого влияния, если оно вообще и было сознательным, скоро пропадали по возвращении 

на  родину.  Гораздо  большее  значение  имело,  напротив  того,  посещение  специальных  киргизских 

заведений,  татарских  школ  и  высших  учебных  заведений  и  гораздо  устойчивее  их  влияние  на 

магометанскую жизнь в степи», – писал Карутц. 

Как  видно  из  вышесказанного,  для  мусульманских  учебных  заведений  существовали  жесткие 

требования,  нарушение  которых  строго  преследовалось  царской  администрацией.  Но,  несмотря  на  это, 

число  мектебе  и  медресе  неуклонно  росло,  так  как  количество  желающих  обучаться  в  них  отнюдь  не 

уменьшалось,  а  увеличивалось.  Мусульманские  школы  содержались  на  средства  всего  казахского 

населения. Большой вклад в распространение грамотности среди казахских детей вносили мусульманские 

духовные  служители.  Основная  часть  учителей  были  выпускниками  медресе.  Преобладали  учителя-

татары, которые по уровню мусульманской образованности были выше коренного населения. Вместе с 

тем рост мектебов и медресе в Степном крае в конце XIX – начале XX вв. привел к увеличению числа 

мулл-учителей из казахского населения.