Ключевые слова: нации, пантюркизм, джадиды,
православные миссионеры, русско-казахские школы,
новометодные школы, национализм, грамотность.
The article examines the impact of the educational
movement in the formation of the Kazakh national move-
ment. In pre-revolutionary Russian part of Central Asia
there were opportunities for the development Islamic in-
tegralism, pan-Turkism and ethnic nationalism. It is ed-
ucated members of the Tatar population who played an
important role in spreading the ideas of the Muslim-
Turkic unity. The article reveals the reasons of pan-
Turkism defeat in Kazakhstan, that include religious in-
difference of the nomads and the powerful influence
of common inter-ethnic relations which led to the pro-
liferation of Russian culture, which was the conductor
of the Westernization of the Kazakh society. Considerable
contribution into the choice of the direction of Kazakhs
national development was made by Russian and Kazakh
educators, who set up Russian-Kazakh schools and
Kazakh schools with the Russian-language instruction.
The founders of the Kazakh national movement Alash
mainly attended Russian-Kazakh schools in northern and
western districts of the region and in higher education-
al institutions of the European part of Russia. Their ri-
vals, the so-called Turkists, went to Jadid schools situated
in southern areas where their ideas were shared by edu-
cated part of the population. Kazakh national project was
supported later by the Soviet government in the imple-
mentation of the policy of nation-building.
Key words: nation, pan-Turkism, Jadids, Orthodox
missionaries, Russian-Kazakh schools, Jadid schools,
nationalism, literacy.
DOI 10.14258/izvasu(2014)4.2-17
129
История современных государств Центральной
Азии неразрывно связана с религиозными, интегра-
листскими (пантюркизм) и этнонациональными дви-
жениями начала ХХ в. Выбор национальных проектов
развития во многом был связан с просветительским
движением национальных меньшинств. На их осно-
ве формировались национальные движения, актив-
ность которых после Октябрьской революции 1917 г.
вынудила большевиков перейти к широкомасштабной
политике нациестроительства. М. Хрох, исследовав
историю национализма и национальных движений,
критически отозвался о возможности конструирова-
ния «воображаемого сообщества» — нации усилиями
только образованных интеллектуалов и пришел к вы-
воду о существовании комплекса реальных факторов,
способствующих успеху нациогенеза: «распростране-
ние национальных идей могло бы происходить толь-
ко в особых социальных условиях. Созидание нации
никогда не являлось исключительно целью амбициоз-
ных или самовлюбленных интеллектуалов, да и идеи
не могли бы расходиться по всей Европе благодаря од-
ной своей вдохновляющей силе. Интеллектуалы спо-
собны «изобретать» национальные сообщества толь-
ко в том случае, если уже существуют определенные
объективные предпосылки для образования нации
[1, с. 121]. Исследователь подчеркнул, что нация могла
возникнуть только в определенной социальной и куль-
турной среде, а успех созидания этнической нации
в значительной степени зависел от конкретной исто-
рической ситуации и активности просветительских
сил, будировавших «национальный вопрос».
По мнению немецкого историка А. Каппелера,
у народов Российской империи существовали раз-
личия в уровне консолидации и политизации этно-
национального сознания, влиявшие на политическую
активность национальных движений. До 1905 г. вы-
сокий уровень мобилизации этнонационализма был
характерен для поляков, русских, финнов, эстон-
цев, латышей, литовцев, грузин и армян [2, с. 180].
Для тюрко-мусульманских народов Российской им-
перии народов был характерен низкий уровень этни-
ческих мобилизаций.
Значительную роль в пробуждении этническо-
го самосознания сыграли просветители — джадиды,
стоявшие у истоков тюрко-мусульманского интегра-
листского движения. В отличие от локальных этно-
национальных проектов европейских и закавказских
христиан, джадидский проект создавал тюркскую
общность на огромной территории империи, впол-
не способную конкурировать с имперской русской
общностью, включавшей восточнославянские наро-
ды, тем более, что тюркские интегралисты пытались
найти общие основы для идентичности. А. З. Валиди
в своей работе «Нация и национализм» предложил
компромиссный этноним «тюрко-татары», удовлет-
воривший бы как татар, так и представителей наро-
дов, не носивших это название, прежде всего казахов,
башкир и тюрков Средней Азии [3, p. 117]. Однако
в казахских степях пантюркистский проект конкури-
ровал с просветительским движением, ориентирован-
ным на русскую культуру.
В казахских степях идейное противостояние меж-
ду религиозными традиционалистами и реформа-
торами не было столь напряженным, как это имело
место в районах с оседло-земледельческим населе-
нием в Туркестане и Поволжье. Одна из причин кро-
ется в глубокой оторванности традиционалистско-
го исламизма от насущных потребностей кочевого
общества. Главную роль в борьбе за умы степняков
играли представители двух направлений в области
народного просвещения, ассоциируемых, по мне-
нию Б.А. Кенжетаева, с именами И. Гаспринского
и Н.И. Ильминского [4, с. 18].
Под значительным влиянием татарских реформа-
торов-обновленцев складывалась новая казахская ду-
ховная элита, ориентированная на европейские цен-
ности и обновленный ислам. Финансовая поддержка
реформаторам оказывалась татарскими предприни-
мателями, заинтересованными в подготовке образо-
ванных кадров. В Оренбурге в 1891 г. купец Ахмет
Хусаинов при построенной им мечети основал мек-
теп и медресе «Хусаиния», шакирдом которой стал
К. Жубанов, впоследствии казахский ученый-линг-
вист. Представители казахского купечества также во-
влекались в спонсирование строительства новометод-
ных учебных заведений. В Семиречье, в Капальском
уезде, на деньги бия Мамана Есенкулова была от-
крыта вначале двухлетняя, затем четырехклассная,
впоследствии восьмиклассная новометодная школа
«Мамания». Образцовой моделью для «Мамании»
служило уфимское медресе «Галия». Учителя в шко-
лу набирались из Оренбурга и Уфы. По данным ка-
занского джадида Абдулазиза Муссы, посетившего
Семиречье в 1910 г., казахи Капальского уезда содер-
жали учителей за свой счет и строили новые школы,
не обращаясь за помощью к властям [5, с. 126].
Становление образования на родном языке проис-
ходило одновременно с распространением печатной
продукции и изданием научных трудов, посвященных
историческому прошлому казахского и других тюрк-
ских народов. В 1911 г. в Оренбурге была издана ра-
бота Шакарима Кудайбердиева «Родословная пра-
вителей тюрков, киргиз-кайсаков», ставшая ценным
источником по казахской этнографии.
Крупнейшим центром по изданию книг на вос-
точных языках, после столицы, являлась Казань [6,
с. 82–83]. Наибольшее количество книг на казахском
языке было отпечатано в типографии Ш. Хусаинова
и братьев Каримовых. В типографии «Каримов,
Хусаинов и К°» с 1890 по 1915 г. было издано
117 книг на казахском языке, в том числе работы
Ш. Кудайбердиева, А. Байтурсынова, М. Дулатова.
Национально-просветительское движение и проекты национализма…
130
ИСТОРИЯ
Значительную часть изданных книг составляли эпи-
ческие сказания и поэмы, учебные пособия и сборни-
ки стихов казахских поэтов. В 1913 г. был издан роман
С. Кубеева «Калым», являющийся одним из первых
романов на казахском языке. Крупные частные ти-
пографии печатали литературу на казахском языке
в Уфе, Верном, Уральске, Ташкенте и других городах.
В Семипалатинске в 1912 г. братья Нигматуллины
основали типографию «Ярдам сериктиги», при ко-
торой существовала библиотека. Типография бра-
тьев Нигматуллиных была выкуплена казахскими
купцами по просьбе студентов для нужд просвеще-
ния. До 1917 г. было издано около 700 названий книг
на доступных для понимания казахов языках, в про-
межутке 1900–1917 гг. появилось около 400 наиме-
нований таких книг [7, с. 63].
Татарские предприниматели и представите-
ли духовенства старались солидаризовать мусуль-
ман Степного края. На территории Оренбургской
губернии работу по консолидации местных мусуль-
ман проводил купец Ахмет Хусаинов. Он стал ини-
циатором создания Мусульманского просветитель-
ско-благотворительного общества в Актюбинске,
которое было зарегистрировано 29 января 1908 г.
в Тургайском областном правлении. В Кустанае уч-
редителями Мусульманского общества в 1909 г. были
известные татарские купцы М. Яушев и Ш. Баязитов,
мулла соборной мечети Г. Якупов; в Ханской став-
ке Внутренней Орды (1909 г.) — торговые крестья-
не Казанской губернии М. Загидуллин и А. Насыров,
являвшиеся постоянными жителями этого селения.
В мае 1909 г. в Гурьеве было учреждено татаро-ка-
захское общество взаимопомощи, преследующее цель
народного просвещения через открытие мектебов,
медресе и библиотеки. Благодаря деятельности тата-
ро-казахских сообществ были созданы джадидские
школы в Актюбинске, Иргизе, Кустанае. Молодые та-
тары — джадиды во время летних каникул выезжали
в степные районы Туркестанского края и открывали
без разрешения администрации летучие юрты-шко-
лы, где обучали детей за высокую плату [8, с. 420].
Реформаторская деятельность джадидов поддер-
живалась казахскими «обновленцами», консолиди-
ровавшими вокруг журнала «Айкап», издаваемого
М. Сералиным в Троицке с января 1911 г. по август
1915 г. Казахские «обновленцы» с пиететом отно-
сились к личности И. Гаспринского. М. Сералин на-
зывал Гаспринского «учителем 20-миллионого рос-
сийского мусульманства, благодаря которому начали
понимать себя, увидели, какие есть на свете науки
и искусства, начали понимать, какие науки и искус-
ства имели наши предки. Мы раньше представляли
живой труп. Гаспринский дал нам душу» (Цит. по:
[9, с. 332]). С. З. Зиманов относит М. Сералина и его
последователей к казахским общественным деяте-
лям, в наибольшей степени связанным с татарской
культурой и ее прогрессивными традициями в лице
джадидизма [10, с. 51–52, 54]. Одним из лидеров му-
сульманско-тюркского интегралистского движения
был потомок казахских ханов С. С. Джантюрин.
Идеи надэтнической общности тюрков-мусуль-
ман нашли поддержку в Средней Азии. Первые джа-
дидистские группы возникли в Туркестане в начале
ХХ в. Туркестанские и бухарские джадиды пропаган-
дировали особую концепцию «бухарско-туркестан-
ской нации», или «среднеазиатской нации», имев-
шей свои отличительные признаки. Из числа казахов
в Туркестане и Степном крае последователями ре-
форматорских идей И. Гаспринского были М. Чокаев,
Ж. Сейдалин и М. Сералин, стремившиеся к объеди-
нению коренного населения края в туркестанскую
нацию. Всего на территории Казахстана к 1917 г.,
по данным С.Д. Асфендиарова и С.З. Зиманова,
функционировало около 100 новометодных школ.
Приверженцы новометодных школ консолидирова-
лись вокруг журнала «Айкап» [11, с. 55]. Часть школ
нового типа была закрыта в 1910–1911 гг., когда встре-
воженный ростом оппозиционности мусульманско-
го населения туркестанский губернатор распорядил-
ся закрыть более 100 новометодных школ [11, с. 55].
Идеология тюрко-мусульманского обновления и со-
лидаризма получила поддержку в южных районах
Казахстана. На северо-востоке и в центре такого роста
новометодного образования не наблюдалась. Главная
причина поражения пропаганды тюркских интеграли-
стов в Казахстане заключается в том, что на казахское
население северных и западных районов Казахстана
оказывали влияние культура и образ жизни русского
населения края.
Воздействие татарских и среднеазиатских инте-
гралистов в значительной мере блокировалась каза-
хами, получившими образование в русско-казахских
учебных заведениях. Этому способствовал также пе-
ренос негативных стереотипов восприятия основ-
ной частью казахского населения представителей та-
тарского и среднеазиатского предпринимательского
класса, занимавшегося ростовщичеством и посред-
нической торговлей, на весь татарский и среднеазиат-
ский образованный класс. Дореволюционный иссле-
дователь казахского хозяйства И. Аничков наблюдал,
что казахи с их «стадами и табунами давно сделались
объектом деятельности татар, особенно в северной
части степей, как посредников между производите-
лями сырья и представителей обрабатывающей про-
мышленности» [12, с. 58]. Посредническая торговля
и ростовщичество позволяли скопить значительные
состояния на неэквивалентной торговле и на махина-
циях с долгами кочевников, не имевших опыта в по-
добных операциях.
Негативные взаимоотношения казахских ското-
водов с торговыми группами татарского и средне-
азиатского происхождения пытались использовать
131
российские ориенталисты, находившиеся на офици-
альной службе, и православные миссионеры, стре-
мившиеся к расширению сферы русского образова-
ния в крае. В 1865 г. казачий офицер М. Путинцев
в своих путевых записках лелеял надежду на при-
общение казахов к православию и русской культуре:
«…недалеко то время, когда киргизский народ будет
братом нашим по вере и в Искуплении рода чело-
веческого…» [13, с. 378]. Выдающийся востоковед
В. В. Григорьев выступал за формирование и продви-
жение казахского литературного языка на кирилли-
ческой основе как барьера против татарского «куль-
турного империализма» [14, p. 38]. Н. И. Ильминский
указывал на большую опасность со стороны татар-
ского ассимиляционного проекта. Ильминский под-
держивал идею борьбы с «татаризацией» через рас-
щепление тюркского языка на национальные языки,
основанные на кириллице, либо, как в случае с казах-
ским языком, на адаптированном арабском алфавите.
Развитие национальных литературных языков долж-
но было блокировать распространение панисламизма
и пантюркизма, позволить более успешно интегриро-
вать «инородцев» в российское общество, не прибе-
гая к форсированной языковой и культурной русифи-
кации [15, с. 87–88].
Православные миссионеры и ученые призыва-
ли имперские власти к более активному продвиже-
нию русского образования с целью оторвать каза-
хов от влияния соседних мусульманских народов.
Г. Н. Потанин, отмечая рост мусульманского клери-
кального направления в казахской среде, предлагал
усилить светское культурное влияние через приобще-
ние казахов к русской науке, русской истории, русской
литературе и культуре [16, с. 73–75].
Н. И. Ильминский, много путешествовавший по ка-
захским степям и знакомый с языком и образом жиз-
ни казахских кочевников, отмечал природную любоз-
нательность казахов, их стремление к образованию,
что неизбежно должно было привести их к изучению
русского языка, открывающего дверь в европейскую
цивилизацию. Для «инородцев» Н. И. Ильминский
предлагал преподавание на родном языке, чтобы
они приобщались к жизни русского народа и полю-
били «русский язык, русскую народность, русскую об-
разованность» [17, с. 136]. Ильминский полагал жела-
тельным и возможным приобщение казахов к русской
и мировой культуре посредством изучения русского
языка, алфавита и письменности. Н. И. Ильминский
оказал «огромное влияние на образованных казахов,
в частности, на Ибрая Алтынсарина — организатора
школ среди казахов, который на практике осуществил
планы Ильминского в области образования и про-
свещения казахского населения» [18, с. 196]. Ибрай
Алтынсарин делал ставку на обучение детей с исполь-
зованием учебной литературы на казахском языке, ос-
нованном на кириллице.
В казахских степях российская администрация,
используя тягу казахов к современным достижениям
образования и науки, создавала русско-казахские во-
лостные и уездные школы и училища, а также аульные
школы. Эти учебные заведения давали общее началь-
ное образование, не отличавшееся от начального об-
разования в русских учебных заведениях. Включение
казахских детей в обучение в русских школах отмеча-
ется на всем протяжении последней трети ХIХ в., пре-
жде всего в западных областях Казахстана и современ-
ного российского Оренбуржья, длительное время уже
находившихся в составе Российской империи. За 1868–
1896 гг. в Уральской области функционировали 24 рус-
ско-казахские школы. Образование получали не толь-
ко мальчики, но и девочки, что являлось новшеством
для кочевого казахского общества [19, с. 161].
В 1888 г. в г. Иргиз Тургайской области при жен-
ском училище для русских девочек был открыт ка-
захский интернат. Спустя два года в интернате обуча-
лось 15 русских и 20 казахских девочек [20, с. 94, 102].
В 1914 г. в Тургайской области насчитывалось
604 учебных учреждения, из них четыре относились
к средним учебным заведениям. В области функци-
онировало 14 русско-казахских училищ для мальчи-
ков и три для девочек, при которых существовали ин-
тернаты. Всего в области обучалось 10849 мальчиков
и 4705 девочек, отнесенных к православной конфес-
сии, 3612 мальчиков и 375 девочек мусульманской ре-
лигиозной принадлежности [21, с. 206–210].
При открытии русско-казахской школы в Актю-
бинске, сообщал 24 октября 1881 г. И. Алтынсарин,
при плане набора в 25 человек, число казахских роди-
телей, желавших отдать своих детей на обучение, пре-
вышало спущенный план в три-четыре раза [22, т. 2,
с. 145]. Открытая школа находилась в медресе, школь-
ники были окружены муллами и взрослыми шакирда-
ми, однако успех русского образования был настолько
очевиден, докладывал И. Алтынсарин, что сами ша-
кирды стали поступать в русско-казахскую школу [22,
т. 2, с. 164]. В Акмолинской и Семипалатинской обла-
стях процесс распространения русского образования
шел медленнее. В Акмолинской области в 1870-е гг.
из 71 школы только одна была русско-казахской и че-
тыре — русско-татарские. В Семипалатинской об-
ласти в 1883 г. мужские школы для обучения казах-
ских детей функционировали в областном центре
Семипалатинске и уездных городах Павлодаре, Усть-
Каменогорске и Зайсане. В 1886 г. в них обучалось
152 мальчика и 37 девочек [19, с. 161]. По сравнению
с другими народами Туркестана казахи чаще поступа-
ли в русские духовные учебные заведения. За 25 лет
существования Туркестанской семинарии в нее по-
ступили 348 русских (83,9 %), 54 казаха (13 %), 9 уз-
беков (2,2 %), 3 татарина (0,7 %), один туркмен (0,2 %)
[23, с. 80]. Круг европейски образованных и нацио-
нально ориентированных казахов был чрезвычайно
Национально-просветительское движение и проекты национализма…
132
ИСТОРИЯ
узок из-за недоступности системы высшего и сред-
него специального образования для основной ча-
сти населения.
Наглядно диспропорции в уровне общей грамотно-
сти проявляются в сравнении с татарами и башкира-
ми. По Оренбургской губернии грамотность по графе
«на других языках» у татар и башкир составляла 20,66
и 16,2 % соответственно, в то время как их знания
русской грамотности соответствовали 6,94 и 1,75 %.
Уровень грамотности казахов Оренбургской губер-
нии составлял 10,12 %. Основная часть грамотных
проходила по категории «грамотность на других язы-
ках» (7,16 %), тогда как русская грамотность среди ка-
захов составляла 1,83 %. Еще более низкие показате-
ли общей грамотности были у казахов в Уральской
и Тургайской областях. В Уральской области общая
грамотность татар составляла 23,9 %, русских —
31,6 %, казахов по категории грамотность «на других
языках» (4,7 %), русская грамотность казахов состав-
ляла 0,28 % [24, с. 16].
Из-за слабой востребованности знаний и умений
выпускников русско-казахской школы в социальных
«нишах» традиционного кочевого социума они про-
игрывали в материальном достатке выпускникам ре-
лигиозных школ, которые могли рассчитывать на вы-
сокое материальное вознаграждение за знание основ
ислама и владение арабским языком. И. Алтынсарин
критиковал неравенство возможностей, в связи
с чем «учеников из киргизов в татарских медресах
не уменьшается и не уменьшится, тем более, что мул-
лам представляется больше шансов к приобретению
себе материального средства, нежели кончившим курс
в русских учебных заведениях» [22, т. 3, с. 30–31].
Наиболее религиозным было народное просве-
щение в южных районах, испытывавших мощное
влияние древних исламских центров Мавереннахра.
Различия в культурных и образовательных ориентаци-
ях казахского населения объясняет тот факт, что цен-
тры активности казахского национального движения
Алаш в начале ХХ в. находились в западных и северо-
восточных областях, а не в густонаселенном Южном
Казахстане, где доминировало религиозное и пантюр-
кистское движение.
Просвещение своего народа представляет началь-
ный период национального движения. Вследствие ко-
чевого образа жизни, наличия сильных конкурирую-
щих проектов в виде российского ассимиляционного
интегрализма, панисламизма и пантюркизма, слабость
национального по-европейски «просвещенного клас-
са», этнонациональная консолидация казахов в начале
ХХ в. была трудной задачей для казахских интеллек-
туалов. Окончательно задача национальной консо-
лидации казахского народа была решена Советским
государством в 1920–1930-е гг. в результате широко-
масштабных социально-экономических и культурных
преобразований. Однако выбор национального пути
развития был сделан казахским просветительским
движением конца ХIХ — начала ХХ в.
Достарыңызбен бөлісу: |