Научно-методический журнал Scientific and methodological journal 2009 жылдың қыркүйек айынан бастап шығады Издается с сентября 2009 года
жүктеу/скачать 3,44 Mb. Pdf көрінісі
|
| ПЕДАГОГИКА ЖӘНЕ ПСИХОЛОГИЯ /ПЕДАГОГИКА И ПСИХОЛОГИЯ
/PEDAGOGICS AND PSYCHOLOGY №2, 2018 Рухани жаңғыру: ғылыми, білім беру және мәдени кеңістігі/ /Рухани жаңғыру: научное, образовательное и культурное пространство Rukhany zhangyru: scientific, educational and cultural space 230 231 «Слово разбивает камни, если не разобьет камни, то разобьет голову» («Сөзтасжарады, тасжармаса, бас жарады») Чокан Валиханов показывает веру народа в магическую спо- собность слова [3, С.58-59]. Благословение, которое звучит в конце празднования рождения ребенка (шiлдехана) – это добрые пожелания старца новорожден- ному малышу и его родителям.Это первое благословение в жизни ребенка, которое он получает от самых старших в роду, ауле. Его содержание звучит примерно так: Сары тiстiболсын, Ак шаштыболсын. Өмiрi узын болсын Уайымы аз болсын. В содержаниях подобных песен улавли- ваются старые образцы песен пестования, имеющих древние глубокие корни и близких к песням-заклинаниям. В песнях пестования ясно видны народные представления разных периодов, следы религиозных верований. Видов благословения ребенка существует множество.Разумеется, обряды, связанные с жизнью ребенка, этим не ограничивают- ся. Среди них есть множество больших и малых традиционных обрядов, таких, как «тiлашар», «тоқымқағар», но песни, каса- ющиеся их, в большинстве своем не были записаны. События, связанные с уклады- ванием ребенка в колыбель (бесiк), празд- нованием его сорокодневного возраста, прорезанием первых зубов, когда ребенок начинает самостоятельно садиться (құйрық басып отыруы), надеванием первой одежды, произношением первых слов, первыми ша- гами, не остаются без внимания родителей. В древности все эти события отмечались различными ритуалами и обрядами. Одной из обрядовых песен, имеющих этнографическую подоплеку и широко рас- пространившихся среди казахского наро- да, является песня «разрезания пут» (тұсау кесу). Название песни связано с одноимен- ным народным ритуалом по разрезанию пут у ребенка, начинающего делать первые са- мостоятельные шаги. Этот ритуал отмечает- ся, как одно из важных событий в жизни ре- бенка. Основа ритуала, возможно, родилась от древнего магического поверья, что есть колдовская сила, которая связывает ноги ре- бенка, совершающего первые в жизни шаги, и если эти силы разрезать, то ребенок смо- жет беспрепятственно ходить и бегать. Из- вестно, что подобные поверья были в исто- рии всех народов мира, а во многих народах Центральной Азии сохранились до сих пор. К примеру, этот ритуал у карачай-балкаров называется «жанға атлан» (первый шаг) [4, С.19-23]. По этому обряду, когда ребенок со- вершает первые шаги, пекут колобок из ку- курузной муки и скатывают его между ног малыша. С интересом наблюдающие за по- пытками ребенка поймать колобок, женщи- ны припевают следующим образом: Хайда, хайда, топ, топ... Балачығым, топ, топ, топ.. Хайда, хайда, топ, топ... Балачығым, топ, топ... Онгжанына топ, топ... Ерге, енше, топ, топ... Балачығым, топ, топ... [4, С.101]. Исполнение этого ритуала одинаково, как у казахов, так и у кыргызов (тушоокесүү). Для этого связывают ноги уже начинающе- го ходить ребенка пестрой веревкой наряду с толстой кишкой животного (иногда с тра- вой), и позволяют разрезать путы легкому на подъем и быстрому человеку. После этого сидящие вокруг берут ребенка за руки и по- очереди ведут по кругу малыша с песней: Тәй, тәй, балам, тәй, балам, Жүреқ ойшы жәй, балам, Қарыс, сүйем қаз бастың, Қадамыңнан айналдым... В привязывании ног ребенка пестрой веревкой есть свой скрытый смысл. В на- родном быту сохранились и другие этно- графические детали, связанные с пестрой веревкой. Одна из них такова: в древности бии (судьи) во время примирения споря- щих между собой людей давали им в руки пеструю веревку. Натянутую туго веревку перерезал уважаемый и авторитетный сре- ди этих спорящих людей человек. Значение этого ритуала заключается в заклинании, что «в случае нарушения договоренности и на- несения вреда друг другу пусть бог накажет нас, и мы будем разрезаны как эта пестрая веревка». И потому казахи вместо того, что- бы говорить, что никому не делали зла, про- износят: «Я не перешагивал ничьей пестрой веревки» («Ешкiмiнiң ала жiбiн аттаған жоқпын»). «Пестрая веревка» в понимании казахов – предел определенной учтивости. В народе также есть обряд, когда у входа в скотный двор привязывают пеструю верев- ку, чтобы оградить скот от собак, хищных птиц (волков). То есть в народном представ- лении пестрая веревка обладает священным свойством [5, С.135]. Если изучить семантическое применение слова «пестрый», то можно обнаружить не- мало интересных сведений, связанных с ним. В таком древнем письменном памятни- ке, как «Ырық бiтiг» (Гадательная книжка), «ала атлы иол тәңiрi» (бог дорог на пестрой лошади) едет все время верхом и приносит людям добро [7, С.77]. Как комментирует это С.Г.Кляшторный, «Бог дорог – младший бог, он младший представитель Тенгри, ко- торый, как Каган, обращается с молитвами к Тенгри, выполняет его волю, связывает меж- ду собой верхний и средний миры и всегда ездит верхом на коне» [6, С.125-130]. Так- же «боги дорог на земле» (иерйолпайана) у телеутов, видимо, передвигаются верхом на пестрых лошадях [7, С.175-176]. По мнению С.Г. Кляшторного, бог дорог, связывая верхний мир со средним, приносит на землю благо. В обычае хакасов молить небо с просьбой дать благо пестрая верев- ка, привязанная к верхушке сосны, играет важную роль. То есть, здесь веревка – сим- вол дороги, связывающей людей с верхним миром. Опираясь на эти детали, ученые счи- тают, что «боги дорог» таким образом «слу- жат» дороге, связывающей миры, что мож- но понять их в качестве связующих звеньев. Делают вывод, что, если через эту дорогу в средний мир прибывает душа будущей жиз- ни, то в верхний мир отправляются души жертвенных животных и умерших детей [8, 80]. Как мы заметили, и конь, на котором ездит связывающий два мира бог дорог, и веревка, служащая символом дороги между двумя мирами, являются пестрыми. По на- шему мнению, веревка в ритуале разрезания пут связана с этими поверьями. По сведению Х.Хустанаева (ХІХ в.), каза- хи Кызылорды, Казалинска в былые времена не привязывали туго пеструю веревку к но- гам младенца, а прикрепляли к ним свобод- но [9]. Следовательно, это изображает путь ребенка, пришедшего с верхнего мира, а с разрезанием этой веревки его путешествие в средний мир завершается, дается понятие, что вставший твердо на ногах ребенок стал постоянным жителем земли. Ученые, исследовавшие традиционное мировоззрение тюркоязычных народов юж- ной Сибири, анализируя этнографические сведения, связанные с пестрым цветом, пишут: «Пестрота, как соединение черно- го цвета со светлым, может выражать воз- можность перехода из существующего в несуществующее, или, наоборот, из несу- ществующего в существующее, общую из- менчивость, ограниченность. Пестрота, полосатый цвет, возможно, характеризуют ограниченность событий» [8, С.96]. Если опираться на это утверждение, то, возможно, что обряд привязывания к воротам скотного двора пестрой веревки появился на основе поверья в ее способность превратиться в не- видимый средний мир. Эта этнографическая деталь, отображающая очень древнее народ- ное представление, глубоко внедрилась и в текст песни разрезания пут: Күрмеуiңдi шешейiк, Тұсауыңды кесейiк... Ала жiптi алайық, Әжеңе алып барайық, Ер жеттi деп айтайық, Шашуын жеп қайтайық. Основное содержание песни в последнее время потеряло свое первоначальное риту- альное качество и обогатилось подобными текстами-пожеланиями: «Будь проворным, не ленись, будь смелей, не отступай…». Конечно, в последнее время обрядовая по- доплека этих песен стала вовсе забываться. |