Абай атындағы Қазақ
жүктеу/скачать 5,18 Mb. Pdf көрінісі
|
pednauki 2016.4
| Абай атындағы ҚазҰПУ-нің Хабаршысы, «Педагогика ғылымдары» сериясы, №4(52), 2016 ж.
9 может проявляться следующим образом: столкновение (противостояние, конфликт); поглощение одной культуры другой (ассимиляция); равноправное существование (диалог). «Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения» [5, c.38]. В последнее время диалог как способ общения и как способ разрешения противоречий приобрел важное значение. По инициативе ЮНЕСКО первый год нового тысячелетия был объявлен «Годом диалога цивилизаций». Диалогические отношения рассматривали в своих трудах М.М. Бахтин, М. Бубер, В.С. Библер, М.С. Каган, П. Фрейре и др. Так или иначе, их идеи диалога неизменно прямо или косвенно были связаны и со сферой образования. М.М. Бахтин писал так о диалоге: «Диалогические отношения – это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще всё, что имеет смысл и значение. Где начинается сознание, там начинается и диалог» [6, с. 67]. В диалоге отражается естественное движение мысли через логические и диалектические противоречия к их преодолению в более высоком синтезе. «... Идея интериндивидуальна, и поэтому сфера ее бытия - не индивидуальное сознание, а диалогическое общение между сознаниями» (М.М. Бахтин). М.С. Каган связывает идею диалога с диалогом культур. Культура понимается как общение. «Диалог – это универ- сальный, всеохватывающий способ существования культуры и человека в культуре» [7, с.247]. Данный подход также проводил В.С. Библер, определявший культуру как форму одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур [8, с.38]. Как писал М.М. Бахтин, «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полней и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут еще больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур» [9, с. 333]. «Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем у нее ответа, на эти наши вопросы; и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины» [9, c.335]. Концепция диалога в образовании раскрыта в работе П. Фрейре «Педагогика угнетенных». П. Фрейре являлся ярким представителем «философии освобождения», направленной на «пробуждение южно- американского континента», направленную на формирование нового мышления, которое критически отражало действительность и в то же время придало бы ей культурное и историческое единство, региональную подлинность («аутентичность»). Нужна была философия, поддерживающая создание свободного и справедливого общества, основанная на идеях национального и социального освобож- дения. По мнению Фрейре, образование должно дать каждому человеку осознание наличия социальных сил, влияющих на него, критическое (аналитическое) понимание природы этих сил и тем самым возмож- ность обратного влияния на эти силы с тем, чтобы трансформировать мир. Большинство людей, осо- бенно в развивающихся странах лишены этого сознания и порождают то, что Фрейре назвал культурой молчания. Понятно, что образовательные программы, направленные на сохранение существующего порядка не преодолевают эту культуру. Значит, содержанием образования должно стать не изучение мира вообще, а того мира, который влияет на человека, формирует его сознание [10]. В основе философии образования П. Фрейре – диалог, рефлексия, взаимодействие и коммуникация. Автор представляет диалог как обмен идеями и взглядами между индивидами, культурами, мировоз- зрениями, который начинается там, где находятся его участники, без всяких предварительных усло- вий и без какой-либо иерархии. Интеркультурный диалог приобретает особую актуальность, экзистенциально-жизненную значи- мость в условиях глобализации и культурного разнообразия. Цивилизации все теснее взаимодействуют между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных «гибридных» обществ, усваивающих на основе своей культуры новую культуру. Особая роль в выработке интеркультурного мировоззрения принадлежит философии. Сложность ми- ровых проблем порождает проблемы в философии и призывы к ее трансформации. Философия может критически изучить природу этих проблем, их текущие эффекты и последствия в будущем, пробу- дить глобальное сознание, и помочь понять насущную необходимость совместных усилия государств |