1. Духовность
Духовная данность «соприсутствует» иной данно
сти. Это соприсутствие нельзя себе представить только
в пространственном измерении, поскольку оно носит не
пространственный, а «фактический» характер; но эта
«фактичность» является не онтической (относящейся к от
дельным сущностям), а онтологической фактичностью.
Дух не может быть «снаружи» в онтическом смысле, но
в онтологическом смысле он всегда как бы снаружи!
Нам нет необходимости специально оговаривать, что
мы имеем в виду все это не более чем в переносном смы
сле. Ведь можно тут же утверждать и обратное, что физи
ческое соприсутствие (например, двух людей) тоже являет-
93
ся соприсутствием лишь в узком, ограниченном смы
сле — суженном до пространственного измерения или,
если угодно, ограниченном материальной телесностью.
Ведь первичен смысл не пространственный и не матери
альный, не телесный, а бытийный смысл.
Коренной вопрос теории познания поставлен с самого
начала неверно. Ведь бессмысленно спрашивать, как субъ
ект проникает в объект, поскольку сам этот вопрос
представляет собой результат неправомерного перевода
в пространственные категории и тем самым онтизации
истинного положения вещей. Бесполезно спрашивать, ка
ким образом субъект может подступиться к находяще
муся «вне» его, «снаружи» объекту, просто потому, что
этот объект в онтологическом смысле никогда и не был
«снаружи». Если же трактовать этот вопрос онтологиче
ски и понимать выражение «снаружи» как условное, то
наш ответ должен звучать так: так называемый субъект
всегда был, так сказать, снаружи, вместе с так называе
мым объектом!
Другими словами: мы вовсе не должны, как это при
нято, сразу постулировать между субъектом и объектом
зияющую пропасть, которую создает теория познания
своими некорректными пространственными представле
ниями. Лишь в этом случае мы получим в распоряжение
подход к истинной онтологии познания, лишь тогда не
разверзнется пропасть между познающим духовным су
щим и познаваемым иным сущим. Ведь дистанция между
«внешним» и «внутренним», между «снаружи» и «вну
три», «далеко» и «близко» в онтизирующей (не
онтологической) теории познания — это лишь следствие
пространственной интерпретации этих выражений.
Эта теоретико-познавательная позиция означает не
что иное, как философское «грехопадение», собственно го
воря, это плод с «дерева теории познания». Ведь как толь
ко была проведена эта грань, ничто уже не могло помочь
преодолеть эту «пропасть», и пути назад не было. Если
мы хотим попытаться избежать этого рокового разрыва
субъекта и объекта, нам неизбежно придется вернуться
к этому раздвоению бытия на субъект и объект.
Возможность духовного сущего «соприсутствовать»
иному сущему — это изначальная способность, сущность ду
ховного существования, духовной реальности. Признание
этого избавляет нас от традиционной гносеологической
проблематики «субъекта» и «объекта»; оно освобождает
94
нас от бремени доказательства, как одно проникает в дру
гое. За это освобождение мы, однако, должны платить,
а именно отказом от дальнейших вопросов, в том числе
и от вопроса, что стоит за этой последней предельной спо
собностью духа соприсутствовать иному сущему. По су
ти, онтология познания не может открыть и утверждать
ничего, помимо того, что духовное сущее «как-то» сопри
сутствует иному сущему. Онтологическому анализу до
ступно только это «как-то», но не как именно, не сущность
соприсутствия.
По отношению к духовному сущему познаваемое им
сущее никогда не находится «снаружи», а всегда просто
«тут». Таким образом, лишь при рефлексивной установке,
свойственной любой психологии, это простое «тут-
бытие» раскалывается на субъект и объект! Но эта вто
ричная установка уже как таковая не является онтоло
гической, скорее оптической, а именно психологической.
Тогда духовное сущее превращается в вещь среди ве
щей *, а его соприсутствие — в явление внутреннего
мира.
Так что же такое, наконец, это соприсутствие духовно
го сущего? Это интенциональность этого духовного суще
го! Духовное сущее, однако, интенционально по своей
сущности, и можно тем самым сказать: духовное сущее —
это духовное существующее, это сознающее бытие, оно со
присутствует иному сущему, сознавая иное сущее. Таким
образом, духовное сущее реализует себя в соприсутствии,
и это соприсутствие духовного сущего является его искон
ной способностью, его собственным первейшим достоя
нием.
Духовное сущее может не только соприсутствовать
просто иному сущему. Оно, в частности, может и соприсут
ствовать равному себе, такому же духовному сущему. Это
соприсутствие духовного сущего другому сущему, сопри
сутствие двух духовных сущих мы назовем co-бытие. Ока
зывается, что только лишь в таком co-бытии возможно
полное соприсутствие — лишь между равными друг другу
сущими.
Но это возможно лишь в той отдаче себя друг другу
без остатка, которую мы называем любовью.
Любовь можно определить как возможность сказать
* См. «мыслящая вещь (!)» Декарта.
95
кому-то «ты» и еще сказать ему «да». Иными словами:
это способность понять человека в его сути, в его конкрет
ности, в его уникальности и неповторимости, однако по
нять в нем не только его суть и конкретность, но и его
ценность, его необходимость. Это и значит сказать ему
«да». И вновь оказывается, что абсолютно не правы те,
кто утверждает, что любовь ослепляет. Наоборот, лю
бовь дает зрение, она как раз делает человека зрячим.
Ведь ценность другого человека, которую она позволяет
увидеть и подчеркнуть, еще не является действительно
стью, а лишь простой возможностью: тем, чего еще нет,
но что находится лишь в становлении, что может стать
и что должно стать. Любви присуща когнитивная функ
ция.
Поскольку co-бытие является соприсутствием одного
человека другому человеку как таковому, что значит
в его абсолютной инаковости (инаковости по отношению
ко всем другим людям), и эту инаковость такое сопри
сутствие (и только такое) воспринимает с любовью, посто
льку можно сказать, что любовь представляет собой не
пременно личный, индивидуальный способ существова
ния.
В сфере человеческой духовности есть также то, что
можно назвать подсознательной духовностью. Необходи
мо, впрочем, уточнить, что мы понимаем под подсозна
тельной духовностью такую, неосознаваемый характер
которой заключается в отсутствии рефлексивного
самоосознания при сохранении имплицитного само
познания * человеческого бытия. Такое самопознание
присуще любой экзистенции, любому человеческому
бытию.
Слой подсознательной духовности содержит источни
ки и корни всего сознаваемого. Другими словами: мы
знаем и признаем не только бессознательное в виде влече
ний, но и духовное бессознательное, и в нем мы видим не
сущую основу всей сознательной духовности. «Я» не на
ходится во власти «Оно», но дух покоится на бессознатель
Достарыңызбен бөлісу: |