Реферат на тему : Проблема человека в Казахской философии Студент : Заитова Дильназ 1 курс Судебно-прокурорская деятельность
жүктеу/скачать 39,33 Kb.
|
проблема сущности человека^J его бытия в казахской философии
- Бұл бет үшін навигация:
- Вопрос о сущности человека, его природе, происхождении и предназначении, месте в мире, ценностях, смерти и бессмертии, смысле человеческой жизни
|
ИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН Евразийская Юридическая Академия им.Д.Кунаева РЕФЕРАТ на тему : Проблема человека в Казахской философии Студент : Заитова Дильназ 1 курс Судебно-прокурорская деятельность Алматы 2023 ОГЛАВЛЕНИЕ Актуальность темы ……………………………..3 Проблема сущности человека в казахской философии …………………………………………….4 Взгляды определённых индивидов ( Соловьев, Байтурсынов,Алтынсарин идр)……………………………5 Бытие………………………………….……6 Абай и его взгляды ………………..7 Вывод…………………………………….………8 Актуальность - Вопрос о сущности человека, его природе, происхождении и предназначении, месте в мире, ценностях, смерти и бессмертии, смысле человеческой жизни - одна из основных проблем философской мысли. Проблема сущности и бытия человека Цели- оповестить о проблеме сущности человека в казахской философии и рассказать как авторы и писатели смотрят на тему бытия, сущности человека Проблема человека в казахской общественно-философской мысли занимает доминирующее место в развитии сознания и познания, по отношению, как к религии, так и к естественным наукам. Развитие данной проблемы есть история развития казахского духа, его национального сознания Фундаментальной философской проблемой человека является вопрос о его сущности. Термин «сущность» неоднозначен, и этим, в частности, объясняется многообразие толкований сущности человека в философской литературе. Можно выделить три основных понятия сущности. Во-первых, она означает «нечто», некий предмет в его отличии от других предметов. Во-вторых, сущность – это то, чем определяется данный предмет или класс предметов, т.е. она означает качественную специфику выделенного предмета, его наиболее важное, главное свойство. В-третьих, сущность – это основа определений единично существующего, закономерно обуславливающий все изменения данного сущего, т.е. сущность - это внутренняя основа изменения. Итак, в виде основания выступает самоопределяющаяся сущность, или иначе, сущность в плоскости ее самодостаточности и само полагания. Другими словами, категория основания фиксирует (отражает) объективные явления, процессы и т.д. со стороны их суверенности и самодостаточности. Эту суверенность и самодостаточность, по мнению Гегеля, явления приобретают благодаря своей внутренней противоречивости, заключению внутри себя (своей сущности) противоположных сторон и моментов, которые составляют внутренний импульс движения и развития вещи, источник ее жизненности, ее прогрессивного изменения. Смысл бытия и сущность человека (как высшая цель) является, следовательно, тем началом и принципом, который оправдывает и объясняет в жизни и деятельности индивидуума, класса, народа, человечества все их частные моменты. Само по себе сущность является многоструктурным образованием, в котором могут быть обнаружены более или менее глубокие уровни. Вскрыть сущность означает обнаружить сущностнообразующее противоречие, которое находится между бесконечным духом человека и его конечной плотью. Человек чувствует себя внутренне свободным, может думать обо всем, т.е. в сфере духа ему подвластно все, но одновременно, будучи телесным, он выступает как существо конечное, неизбежно подверженное смерти. Подобные взгляды не раз высказывались мыслителями разных эпох и ориентаций. Человек, достигнув высоты духовности, становится личностью, оправдывает свое предназначение. Борьба за существование и стремление к продолжению рода не делают индивида человеком, ибо они простираются в телесных параметрах, а вот обретение смысла жизни или, иначе, своей сущности, духовных потребностей делают его таковым. Сегодня становится все более и более ясным, что человек именно в развитии и совершенствовании своего духовного мира гораздо больше проявляет свое истинное Человеческое назначение. К великому сожалению, большинство людей сегодня больше заботится об удовлетворении своих материальных потребностей, чем о потребностях духовных. Абай об этом не раз писал: "Нам бы надо понять, что потребности души несравненно выше телесных, поэтому надо подчинить плотские потребности велению души" или: «Я» – разум промолвит. Плоть скажет «мое», - Различно у плоти с душой бытие. Бессмертное «я» никогда не умрет, «Мое» – это только земное жилье [1], т.е. значение «я» и «мое» подвластны времени, ибо тело умирает, уходит и «мое», а душа и разум пребывают в вечности. Абай считал, что сама жизнь – истина. Если нет жизни, то и нет целостности, движения, развития. Истина жизни в ее полноте, в полноте духовного бытия. Из воспоминаний о Ч.Ч. Валиханове Н.Г. Потанин писал: «Перед вечностью все это ничтожно!» – эту фразу он ( Ч.В. ) часто любил произносить в шутку, но, кажется, она была для него самой властительной думой. О памяти в потомстве он не заботился. Его более удовлетворяла другая награда в жизни – сознание, что пошлое боится его сарказмов и прячется от них» [2,93]. Как и всех философов, Ч. Валиханова волновала проблема бренности этого бытия и места в нем человека и, что время – это ничто иное, как песок в мировых часах, бег которого еще никому не удавалось остановить. Данную мысль можно встретить у древнегреческого философа Сократа (470-399 г. до н.э.), который в свое время говорил: «Заботится надлежит прежде всего и сильнее всего не о теле, не о деньгах, а о душе. Мое добро есть истина, и жилище ее – душа. Тело может быть сыто, но счастлива, может быть, только душа!» [3]. Из китайской философской мысли (даосизм) мы имеем: «Душа человека – это эмбрион в его теле. День смерти – это день пробуждения. Дух продолжает жить». Данные высказывания стремятся воспитать человека, формировать его волю, а не абстрактную добродетель. «Душе человека, - пишет Гегель, - нужно много труда, чтобы сделать свое тело средством. Человек должен сначала как бы вступить во владение своим телом, дабы оно стало средством его души» [3,117]. Личность рассматривается со стороны его духовных качеств, как цель, как объект собственных же усилий. И верно, что среди нравственных целей одно из первых мест занимает задача сделать свое «тело» послушным оружием своей «души», это задача воспитания воли, очень важная предпосылка всякой целеустремленности и целенаправленной деятельности. Нормальное бытие человека предполагает гармонию между материальным и духовным миром. Эту гармонию мы называем духовностью. Духовность есть довольно хрупкое равновесие между врожденными стремлениями человека выйти за рамки своего наличного бытия и одновременно утвердить себя в материальном физическом мире. Духовное - это идущее исторически из недр и истоков культур всех народов, каждый из которых причастен человечности в той или иной мере. Духовность, как раз есть тот стержень, который позволяет народу выжить, обрести смысл бытия и познать свою сущность. И поскольку она существует, наш казахский народ продолжает жить. Жизнь в казахском миропонимании должна быть направлена на познание основ бытия: истины, любви и добродетели. Для того, чтобы жизнь была наполнена добром, человек должен одухотворить окружающий его мир любовью, человечностью. Последние составляющие добра являются наиболее точным определением человека, его подлинной сущностью. Смысл бытия и сущность человека в своем единстве способствуют углублению анализа социально-философского содержания смысла жизни как предпосылки единства мира, взаимосвязанного на основе деятельностного подхода. Через социальную деятельность человек самоактуализирует себя в мире. Бытие, как отражение действительности, несет в своей основе всеобщий смысл, информацию индивиду, в соответствии с чем, – осмысливает свою жизнь, строит жизненные планы, задачи. Сущность человека имеет социальную направленность и включена в необозримую историческую цепь человеческого бытия и цепь бытия природы, в эволюцию социального мира и образует одно из звеньев социально-исторического бытия. Приведем, например, взгляды Л.Фейербаха увидеть все сущее через любовь. Л.Фейербах бытие человека напрямую связывал с любовью: «любовь есть страсть, и только страсть есть признак бытия» [4]. Исходя из данного положения, философ доказывал, что «и объективно, и субъективно любовь служит критерием бытия – критерием истинности и действительности. Где нет любви, там нет истины. Только тот представляет собою нечто, кто что-то любит. Быть ничем и ничего не любить – тоже самое» [4,186]. Восемь с половиной веков тому назад суфий К.А.Яссауи писал в своих трактатах о необходимости любить все человечество и каждого человека в частности, потому что, только в этом направлении лежит путь человека к развитию души как смысла жизни. Спустя семь веков, любовь ко всем людям и к Аллаху как к Истине воспел и великий Абай: «Любовью Бога созданы народы, И ты люби их, как себя. Люби людей как братьев, как свободу, Тогда и истина, и жизнь – для тебя». Для Абая Аллах отождествлялся с любовью, разумом, добром и справедливостью. Эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Именно в религии, для Абая, человек приближается к высшим смыслам жизни, приобретая основополагающие атрибуты бытия личности, совесть, честь и достоинство. Таким образом, человек входит в мир культуры благодаря духовности, она становится смыслом его внутреннего мира, выражает самобытность и специфику его духовности, которая, по Абаю, выражается в трех измерениях - вера, любовь, разум. По Абаю, «мир без любви пуст», за неимением последней жизнь теряет смысл, потому что любовь считалась, чуть ли не одной из основных ценностей. В.С.Соловьев в философии «всеединства» обозначает аналогичную мысль. Он считает, что любовь «наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь». Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы стать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек – это существо, питающееся трансцендентным, вне которого нет, и не может быть человека. В этом его метафизическая обреченность, его жизненная драма, его судьба, равно как и никогда не покидающая его надежда. По Платону, философия есть забота о смерти, что означает, кроме всего прочего, поиск ответа на вопрос: "Что, значит, быть, осуществить себя?" Среди исследователей по данной проблеме существует следующая точка зрения, в которой есть относительная доля истины, что в действительности мы – не что иное, как временные части нашего племени, клетки тела жизни; мы умираем и отпадаем, чтобы жизнь могла оставаться молодой и сильной. Если бы мы жили вечно, рост был бы задушен, юность не смогла бы найти места на этой земле. Но благодаря любви мы передаем нашу жизненную энергию нашим новым формам, перед тем как старые формы умрут; через родительство мы строим мост между поколениями, и так мы ускользаем от неприязни смерти. Уже само определение философии изначально ориентирует на поиски абсолюта, неких предельных оснований. Поэтому проблема сущности человека всегда существовала в качестве смысла, смысло-содержания в перспективе ее дальнейшего усовершенствования. Исследователи-специалисты считают, что она обладает принудительной силой, от нее нельзя спрятаться, ее нельзя не заметить или сделать вид, что ее не существует. По сей день, продолжаются попытки построения «из отдельных частей в целое» сущностных особенностей человека. Сущность человека проявляется в его незавершенности, ущербности, частичности. Неудовлетворенность, ненасыщаемость человека, находящегося в постоянном поиске, служит импульсом к возникновению философии, которая может рассматриваться как мудрость, рожденная страданием, неуютом бытия, необустроенностью в мире. Как известно, это стремление найти себя, обрести свою целостность и сущность четко просматривается уже в платоновском учении об Андрогине. Свою односторонность и несовершенство пытался преодолеть Коркут. Воспевая борьбу тюркских племен, он утверждал, что человек смертен, в течение своей жизни он осознал, что бессмертны только духовные ценности, которые человек после себя оставляет. В силу этого "Книга моего деда Коркута" не потеряла своей актуальности и в наши дни. В современной культуре происходит возвращение к духовности как способу осмысления бытия и места в нем человека, которые содержат в себе глубокие гуманистические традиции прошлого. Человеческое бытие, во-первых, есть осмысленное бытие; во-вторых, оно основано на единстве духовности и разума. Как писал А.Байтурсынов в стихотворении «Сеятель разума»: Сею я семена разума, семена добра, Чтоб разбудить сознание забитого раба. Духовное начало в человеке всегда есть совершенствование внутреннего мира, души, посредством нравственного критерия, отражающийся в форме непреходящей ценности – идеала (любви, добра, красоты). Отсюда, нравственность является мерилом духовности. Разумное начало подразумевает познание человеком мира, в конечном итоге, развитие связей с внешним миром. Познание имеет под собой прочную основу, что тождественно поискам истины бытия, заложенного в глубинах человеческого сознания, в сущности. Решение проблемы человека оказывает активное воздействие на становление и дальнейший прогресс независимого государства, способствует формированию у нации новых идеалов, норм и культурных ценностей. Путь к познанию смысла бытия, а, следовательно, сущности человека лежит через понимание форм его существования. Издревле на казахской земле во времена кочевий, проблема смысла бытия занимала главенствующее положение. А связано это было с тем, что Казахстан, прежде всего, представлял собой огромное географическое образование. Следовательно, вытекали следующие смысложизненные проблемы: Во-первых, это защита огромных степных просторов, защита родной земли и светлого неба над головой. Единство как особенная черта между природой и человеком возникла в условиях кочевой жизни. Проблема бытия и сущности человека исходила из темы Земли и жизни человека, которая была центральной у Асана-Кайгы: Откуда вовек не знавшим кочевий Цену земли знать! Бытие казахов, их благосостояние зависело от природных условий. Природа показывала пути выживания, она являлась материальной и духовной опорой казахского народа. Считалось, что, чем больше человек познает природу, тем больше он обогащается духовно. Взаимоотношение человека с природой повлияло на формирование казахского национального менталитета. Поэтому, в целом, для казахской психологии присущ оптимизм, порожденный кочевым образом жизни. Смысл бытия в мировоззрении казахов заключался в единой гармонии человека и природы, которая устанавливалась в течении веков. Человек выступает как часть бытия, сущего, осознающий в принципе все бытие. Степень благости человеческого бытия напрямую зависело от степени благости и богатства земли, на которой человек живет и в которую он возвращается после смерти. Магжан Жумабаев разрушал грань, что существует между внутренним миром человека и миром природных явлений, как бы соединяя воедино человека и природу: Когда к груди прижму степной простор, Волной озерной утолю свой взор, Тогда душой воспряну.
Во-вторых, для сохранности территории и поголовья скота была необходима консолидация казахского народа. Что касается современной ситуации в Казахстане, укрепление единства общества, формирование новой гражданственности - на наш взгляд, невозможно без достижения самим казахским этносом внутриэтнической консолидации, обретения им ощущения собственной целостности и единства. "Достоинство нации в том, что она заставляет людей объединяться, оставляя им ощущение свободы. Это делает нацию уникальным коррелятом демократического режима" [6]. По Абаю: «Человек – это дитя своего времени. Если он плох, в том виноваты и его современники». Великие люди прошлого совершали постоянное духовное усилие, которыми являются Абай Кунанбаев, Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, наследники – А.Байтурсынов, М.Дулатов, Ж.Аймауытов, А.Букейханов, преображая окружающую их непростую действительность, тем самым, обретая смысл своего существования. В этом и состоит сущность человека. Обращение к духовному наследию, как к сумме всех культурных достижений казахского общества, к нашему историческому опыту, является основой нашего развития, перехода на более высокую ипостась бытия – к гуманистическому обществу. И сегодня, смысл нашего бытия состоит в создании наилучших условий (общественных, духовных, экономических и т.д.) для бытия последующих поколений, причем, смысл предопределяет бытие субъекта, а его сущность реализовывается в объективном мире. Их взгляды на смысл бытия, на общественные процессы, на сущность человека актуальны и сегодня: «когда в народе дружбы нет – благополучию не быть», «невежество ведет к ужасным заблуждениям», «ученье схоже с алмазом» – изречения И.Алтынсарина. Многие абаевские изречения прочно вошли в наше сознание: «остаться одиноким – все равно что умереть», «о достоинствах человека суди по тому, как он начал дело, а не потому, как завершил», «собранность в делах и мыслях – основа благополучия», «не пустое веселье, а полезный и разумный труд исцелит душу», «человек рождается на землю с плачем и уходит скорбя», «всем рождение и кончина суждены, дней минувших не вернуть из тишины», «мир – океан, время – веяние ветра», «чем недостойный старец, лучше труженик-младенец», «разве после суровой весны не приходит полноводная, цветущая весна?» или «жизнь – основа достатка». Нам, откровенно говоря, не стоит искать обоснования в зарубежной философской мысли, все находим во взглядах казахских мыслителей. Но для того, чтобы смысл оправдал свое существование, должен вести к действию. Действие человека подчеркивает законченность мысли, ее итог. Проблема бытия и его смысла всегда находила отражение в сознании человечества. Так, например, по М.Хайдеггеру, бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. И не случайно, сегодня, новый взгляд на общество привел и к новым взглядам на бытие человека, который является результатом исторического развития общества. И, собственно, бытие человека возможно только в обществе, только в определенной социально-исторической среде, что доказано на историческом прошлом социального развития многих стран мира и Казахстана в частности. Человек, являясь частью общества и общественных отношений, активно воздействует на «общественный организм», тем самым является творцом, созидателем. Он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений, где накладывается печать самобытности. В сущности человеческого бытия заложено стремление к самоосуществлению и нравственность в этом отношении уникальна по своей мировоззренческой функции, которая сочетает сиюминутное с универсальной, повседневное с возвышенным и вечным. Смысл бытия и сущность человека являются взаимодополняющими категориями. Сама сущность человеческого бытия есть стремление реализовать себя и осуществить (выполнить) себя. Осуществление себя через объективный мир является необходимостью «человеческой природы», ее сущности, выраженная в свободе, как реализации творческой энергии человека. Внутреннему миру человека заданы общечеловеческие ценности, имеющие непреходящий характер. По словам Рубинштейна С.Л.: «Только из отношения человека к бытию может быть понята вся диалектика человеческой жизни – ее конечность и вместе тем бесконечность» [7]. Проблема человеческого бытия глубоко укоренена в деятельности, в чем непосредственно усматривается сущность человека, утверждающая разум и гуманность. «Именно в бессмертии разума и гуманности человека - бессмертие человечества» [8]. Смысл жизни – в бессмертии; смысл бессмертия – в самой бесконечной жизни. Изучение проблемы смысла бытия и сущности человека подводят к следующим выводам: 1. Бытие, как предпосылка единства мира, несет в своих недрах смысл, т.е. бытие образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей; 2.Чувство жизни равнозначно чувству бесконечности (неопределенности), и лишь духовное усилие (М.Мамардашвили) – в момент «встречи» такого чувства или переживания с мыслью – претворяет неопределенность в некую гармонию, способную облагораживать человека, его поведение, психику, социальные отношения и т.д.; 3. Понятие «сущность человека» фиксирует наличие смысла жизни, т.е. то главное, определяющее, которое отличает человека от других живых существ – его родовую доминанту, в ходе которой человек развертывает свое сущностное богатство; 4. Деятельность как особый вид личной активности на протяжении человеческого существования, выступает в качестве парадигмы исследования, объединяет в человеке ценностно-мировоззренческие реалии и позволяет ему преодолеть смерть посредством утверждения человеческих высших, жизненных ценностей, тем самым, переходя в ипостась высшего бытия – бессмертия, воплощенного в материальных и духовных продуктах культуры. Смысл бытия и сущность человека осуществляется через актуализацию познавательного и духовного отношения человека к миру, отражающаяся в деятельностных реалиях личностного бытия. В форме социальной деятельности человек самоутверждает себя в социальном пространстве, богатое взаимоотношениями между людьми, познанием духовных основ бытия, традиционного, культурно-ценностного потенциала, основанного на творческом постижении действительности. Социальным прогрессом, которого мы достигли, в первую очередь, мы обязаны прошлому, ставившему серьезные смысложизненные ориентиры, опережавшему во многом социально-экономическое развитие, которое заключается в единстве и консолидации, в справедливости, в человеколюбии, в добре, в просвещении, в вере и т.д. Философское наследие казахского народа свидетельствует о том, что оно гармонично развивалось в контексте мировой философии. В современных условиях нам необходимо осознать, прежде всего, тот факт, что мир един и неделим, что каждый из нас принадлежит не только семье, социальной группе, обществу, но и единому миру, в котором все взаимосвязано. Сегодня, взяв ориентир на построение правового государства, безусловной основой которого является правовое общество, мы видим свой моральный и нравственный долг перед памятью всех ушедших в безвозвратное прошлое и перед нами стоит ответственность перед обществом и перед самими собой за выбор смысла своей жизни – это, очевидно, высшая, главная ответственность, обосновывающаяся как необходимость. Ш. Кудайбердиев сформировался как мыслитель в конце ХІХ века, когда в степном крае проходилисложные социально-политические изменения. Он является одним из тех представителей казахской ин-теллигенции, которые вместе с народом прошли все сложности этого культурно-исторического периода.Исторические реалии этой эпохи нашли отражение в его философских изысканиях. В центре философско-го наследия Шакарима Кудайбердиева проблема человека, изучение этики, морали, совести. Поставлен-ные Шакаримом пять знаменитых вопросов охватывают такие феномены, как природа человека, смыслжизни, жизненные приоритеты и ценности. В казахской философии учение Ш. Кудайбердиева являетсяодним из наиболее ярких антропологических дискурсов.Ключевые слова: Шакарим, мировоззрение, человек, совесть, личность. Мысли о «целостном человеке» по философии Абая Кунанбаева 14.04.2020 9.7k ПРОСМОТРЕЛИ Время, в которой проживал Абай, является временем, завершающим самостоятельное существование казахской степи, как самостоятельной единицы, после последней попытки реставрации ханской власти Кенесары Касымовым, временем, все активнее проникавшим царским самодержавием в жизнь казахского общества. Развитие экономики края под влиянием более прогрессивных производственных отношений вызывали в казахском народе потребность в распространении науки и знаний, создали благоприятные материальные и духовные предпосылки возникновения в Казахстане просветительских идей. Эти объективные исторические условия, окружающая среда и выдвинули Абая как главного идеолога казахского народа. У Абая нет специальных философских трактатов, в которых были бы изложены его взгляды на природу и общество, у него философская мысль изложена по-иному. Всем известно, что в жизни казахского народа была очень развита роль биев, которые свои мудрые изречения и решения облекали в стихотворную форму, подавая мысли красноречиво, витиевато – о котором не раз писали иностранцы, побывавшие среди степняков. В этих выступлениях биев-ораторов, акынов и жырау подавалась вся жизненная мудрость народа. Абай рос в этой среде, и сам прекрасно владел словом. Обучаясь в медресе, ознакомился с наследством великих восточных мудрецов, увлекался восточной поэзией, которые оставили свой след в его творчестве. Смеем утверждать, рассмотрение Абаем природы и общества в состоянии постоянного движения, их закономерностей, в чем заключается их источник, их двигательная сила, его попытка рассмотреть через призму накопленных человечеством знаний и объяснение им этих закономерностей ставят его в ряд с выдающимися мыслителями человечества. Диву даешься мысли о том, насколько он прекрасно ориентировался в учениях разных времен. Необходимость привела Абая к изучению разных учений и составлению собственных выводов по той или иной полемике, проблеме или ситуации. Абай поднял жизненную философию казахов до уровня мудрого учения, философские взгляды которого пронизаны идеями научного прогресса и просвещения народа. Абай возвышает человеческий разум и осуждает невежество. Объектом его изучения служит человек, он задается вопросом – в чем смысл появления человека на этом свете, как устроен организм человека, какова связь человека с окружающей средой, может ли человек влиять на ход жизни, какова роль Всевышнего в жизни человека? Все эти и другие вопросы беспокоили Абая, он задавался вопросом и искал ответы в повседневной жизни казахов, увязывая с утверждениями мыслителей разных эпох. На некоторые вопросы Абая не смогли бы найти ответы даже современные люди. В силу своих возможностей попробуем разобраться в концепции «целостного человека», выработанного мыслителем. Каждый, внимательно ознакомившийся с наследием великого поэта, воспринимает сказанное им по-своему, по этой причине еще раз подчеркиваем, что никому мы не можем навязывать свое мнение. В аэропорту Павлодара открыли намазхану 28.02.2023 Прямые рейсы запускают из Казахстана в Оман 28.02.2023 Еще в раннее средневековье Абунасыр аль-Фараби в своем трактате «О взглядах жителей добродетельного города» поднимал вопросы нравственно совершенной личности, счастья. По его мнению, достижение счастья дело рук самого человека с помощью свершения добрых, светлых дел. Аль-Фараби во главу угла ставит просвещенность. Непросвещенные государства отождествляются не добродетельными, потому что в них непросвещенный глава (имам) определяет цель общественного развития по своему усмотрению, становясь причиной порочности. Глава, который правит, по своему мелкому умозрению в качестве блага определяет не духовные блага, не четкое следование «пяти столпам ислама», а физическое здоровье, богатство и почести. Другим вариантом является «переменчивый город», в котором глава отказывается от добродетели ради порока. Философская концепция «Понимающий человек» аль-Фараби лежит в основе учения Абая о «целостном человеке», который затрагивает это в «Словах назидания» (Семнадцатое слово): «Однажды поспорили трое – Три качества: Воля, Рассудок и Сердце – Кто среди троих их главней? Чтоб спор разрешить пригласили судиею Науку, куда без науки-то деться, Коль этот вопрос важен так для людей». Выслушав доводы всех … Наука тогда им сказала: «Ты, Воля права, в тебе много достоинств еще, Которые не назвала ты. Но все же в тебе и жестокость бывает, немало Творишь ты с упорством и зло, разве это не в счет? Тогда не уму и не сердцу, сама виновата. И Разум прав, но бывают в тебе и лукавство, коварство, и ты служишь злу, Но все же ты мыслишь с добром? Поэтому, главным между вами Остается Сердце. Легко станет тогда и уму: Споткнетесь, а сердцу за вас и болеть же потом» (Переложение на стихи Анар Лизари). Нужно отметить, что «Семнадцатое слово назидания» и стихотворение «Если я человеком зовусь, Как невеждою темным мне быть?» созвучны с мнением еще одного мыслителя средневековья как Жусупа Баласагуна (XI в), высказываемого в его труде «Кутадгу білік», где он блистательно описывает своих героев, олицетворяющих собой качества, имеющих особую ценность для человека. Известно, что в большинстве стран Средиземноморья, на Кавказе, на Балканском полуострове, Средней Азии ислам вытеснил все остальные вероисповедания. Все стекалось в русло мусульманского учения. Время, в которой проживали Аттар, Санайи, аль-Газали, Омар Һайям, Саади, Джали, Навои, Ибн Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби, Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре и другие, было временем так называемой «золотой эпохой ислама», эпохой зарождения и рассвета мусульманского учения. Так как мы пользуемся источниками на русском языке, возможны искажения в передаче ряда слов и собственных имен, точно также вряд ли удалось передать богатство языков, потому что все эти мыслители писали на арабском языке, на фарси, на древнетюркском и других языках. Так что чем богаты, тому и рады. Но что неоспоримо, это то, что влияние восточных мыслителей на окружающий мир было настолько сильно, позже многие западноевропейские и русские писатели и поэты только из-за невозможности превзойти их в науке житейской мудрости создавали свои произведения заимствуя некоторые идеи и образы. Его учение о «целостном человеке» является как бы продолжением через тысячелетия утверждений Лао Цзы, основоположника учения Дао, о человеке познавшем свой внутренний мир, который может прийти на единение с мирозданием. Самое главное для человека – «У вэй», принцип не деяния, согласно которому лучшая стратегия поведения – не вмешиваться в естественный ход вещей. Также неоднократно комментируя в своих произведениях показал, что в полной мере овладел учениями великих греков Сократа и Платона, которые утверждали, что если человек знает, что именно хорошо, он никогда не поступит дурно. Зло идет от незнания, значит знания – источник нравственного совершенства. Только добродетельный человек может быть счастливым. Видите, как все тесно переплетаясь, восходит к аль-Фараби, наследия которого так увлекли и подтолкнули к размышлениям о совершенном человеке. Здесь нельзя не указать талантливого тюркского поэта, написавшего свои произведения на огузско-кыпчакском диалекте. Речь идет о Ходже Ахмете Яссауи и его главном труде, дошедшего до нас, «Диуан-и-Хикмет». Абай не воспринимая его аскетизм, отречение от внешнего мира, полностью соглашается с его призывами к справедливости, доброте и честности, утверждавшего «Попробуй судьбу обездоленных и несчастных, учись у них. Стань опорой несчастным и калекам, пойми их», и что «Пока не соберешь в единое веру и поклонения, не сможешь увидеть божественный лик Создателя» (ссылаясь на веру, что в Судный день правоверные мусульмане увидят Творца без занавеса и препятствий, без места и образа, но данным человеку умом не вообразить и не понять). И тогда, по нему, «длительный процесс самоочищения и самовозвышения человека в неустанной внутренней духовной жизни, в результате которой душа человека освобождается от всего низменного и животного и становится источником добра и любви». Через века Абай, увязывая свои знания учений великих предшественников, жизненные наблюдения с практической жизнью народа, развивает: «Пяти вещей ты избегай, К пяти вещам стремленье знай, Раз хочешь войти в люди. Все сбудется в твоей, Когда так жить полюбишь. Узнай же, что бахвальство, ложь, Лень, сплетни, деньги на кутеж – Твои враги повсюду. Мысль, труд, стремлений высота, Довольство малым, доброта: Пять дел в которых чудо». Человечность Абай определял уровнем имана (веры). В «Словах назидания» (Двадцать восьмое слово) настаивает: «Аллах призывает всех быть добродетельными, жить честно. …Чего стоит добро, творимое без веры?» Позже возвращаясь к этой теме, подчеркивает: «В хадисе нашим пророком да будет ему благословения Аллаха, сказано: «У кого нет стыда, у того нет и веры» при этом увязывая с казахской народной пословицей, где говорится то же самое: «У кого есть стыд, у того есть иман». В «Двадцать восьмом слове» указывает: «Вредные свойства ума: беспечность, равнодушие, склонность к беспричинному веселью, тяга к мрачным раздумьям и губительным страстям. Вот эти четыре порока способны разрушить и ум, и талант». А в «Тридцать четвертом слове» отрезает: «Не будучи истинным мусульманином, не будешь и целостным человеком». Заканчивая, подытоживает «Не имея ни здравого ума, ни образования, не умея связать двух слов, упрямо настаивать на своем, тягаться с мудрыми разве это достойно звания человека?» И еще «…Хорошее поведение есть сосуд, сохраняющий науку, разум; надо уметь хранить его; если пристрастишься к забавам вследствие легкомыслия, будешь слушать неразумные советы или увлекаться забавами, испортится поведение» («Слова назиданий». Тридцать второе слово). Только при наличии таких истинных качеств человек может претендовать на звание целостного (полного) человека. Подводит итог: «Наш холоден Ум, Наподобие льда, Горячее Сердце согреет всегда. Разумность и такт, прозорливость терпенья, В нас Воля рождает тугая узда. Держа в единении Ум, Сердце, и Волю, Ты к цельности редкой придешь без труда». Мы лишь обозначили контуры учения Абая, согласно которому главная ценность – человек, и не просто человек, а духовно совершенный, целостный человек, стремящийся к благородным целям, решительно отбрасывающий отсталые, вредные предрассудки и убежденный, что все зависит от самих же людей. Отсюда следует, что одна из главных тем в философии. Философский подход к данной проблеме изучает вопросы сущности человека, его места в мире и отношение к нему в проблеме сущности человека в казахской общественно-философской является это тема ЛИТЕРАТУРА 1.Кунанбаев А. Избранное. М.,1945.С.178. 2.Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в 5-ти т-х. Т.4. А.,1984.С.388. 3.Стечкин О.Я. Развитие представлений о цели и смысле жизни в домарксистской этике. Тула: Тульский гос. пед. ун-т,1971. – 141с./45/. жүктеу/скачать 39,33 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|