Российская академия наук центр цивилизационных и региональных исследований
МОДЕЛИ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ У
жүктеу/скачать 1,83 Mb. Pdf көрінісі
|
| МОДЕЛИ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ У
СКОТОВОДОВ НАРОДНОСТЕЙ ТСВАНА А. А. Казанков Языки тсвана входят в подгруппу сото-тсвана юго-восточной группы языков банту. По мнению исследователей, современные тсвана подразделяются на 11 групп: тлапинг, ролонг, квена, кгатла, кгалагади, тавана, хурутсе, нгвакетсе, нгвато, тлоква, малете. Кроме этого одна группа кгалагади говорит на диалекте, который при желании можно квалифицировать как отдельный язык. Все языки и диалекты сото и тсвана взаимопонимаемы. Собственно термин тсвана происходит из языка коса (группа нгуни), где он обозначал (собирательно) любые племена банту внутренних областей субконтинента (Южной Африки). Три четверти тсвана живут в сопредельных районах ЮАР (в основном в провинции Трансвааль). Квена являются доминирующей группой среди южных сото (ЮАР). Сетсвана – государственный язык Ботсваны – принадлежит к лингвистической группе квена. На нем говорят около 80 % населения Ботсваны; он является языком образования и средств массовой информации. Наряду с сетсвана в Ботсване широко используется диалект нгвато (в северной Ботсване – его подразделение сетавана), тогда как Библия переведена на диалект ролонг. Около 40% населения Ботсваны владеют вторым государственным языком – английским (The Tswana of Southern Africa; Tlou, Campbell 1984: 57-62). Традиционное общество тсвана было построено на патерналистских принципах и почитании предков (бадимо), которые, как считалось, оказывали существенное влияние на поступки людей. Общество было организовано по клановому принципу. Линиджи подразделялись на сублиниджи и локальные общины. До сих пор традиционные советы кготла регулируют различные аспекты социальной жизни на локальном уровне. Традиционной религией различных групп народности тсвана был племенной анимизм. Модимо, или "Великий Дух", был главным божеством. Бадимо, или духи предков, рассматривались в качестве агентов Модимо. Согласно традиционным воззрениям тсвана, вселенная контролируется иерархически организованными трансцедентальными силами, подчиняющимися, в конечном счете, верховному божеству и управляющими различными сферами жизни человека и природы (Schapera 1970: 18-25). Современные тсвана относятся без особого энтузиазма к любым формам религии, включая христианство. Формально 50% граждан Ботсваны являются анимистами; 50% – христианами (евангелистами), среди последних 18 % – активные верующие. Из этих восемнадцати процентов две трети – женщины (The Tswana of Southern Africa). На основании традиционных устных источников, с которыми в целом согласуются археологические данные, историю зарождения современных тсвана можно () проследить до XIII века н.э., когда в южной Ботсване и западном Трансваале сформировалось ядро будущих народностей, говоривших на языках суто-тсвана (чвана). Эти группы населения занимались в основном земледелием и плавили железо. Численность их в Ботсване была невелика, и они регулярно смешивались с населением койсанского происхождения – охотниками-собирателеями, занимавшими тогда почти всю территорию Ботсваны). Керамика исторически известных народов тсвана типологически сходна с керамикой из западного Трансвааля, датируемой временем, начиная с 1200 г. н.э. От этой группы населения произошли все современные и исторические группы населения, говорящие и говорившие на языках группы суто-тсвана (Tlou, Campbell 1984: 36-37, 57, 60; Phillipson 1977: 198-200). 120 Современные и исторически известные тсваноязычные народности можно объединить в пять групп: 1. Кгалагади (бакгалакгади), включая бакватенг, банголога, баболаонгве, бапхаленг и башага. Эти группы первыми появились в пустыне Калахари (в южной ее части) – отсюда их собирательное название "бакгалакгади" (“люди пустыни”; по-английски и по-русски – "бакалахари"). Интересно, что остальные тсвана-язычные народности Ботсваны обозначают бакгалакгади только этим собирательным термином. Кроме того некоторые группы тсвана из Трансвааля до сих пор называют всех тсвана Ботсваны "бакгалагади". Таким образом "бакгалагади" это не самоназвание, а, скорее, собирательная внешняя характеристика с оттенком презррения (Tlou, Campbell 1984: 68). 2. Бафокенг, включая бадигойя. Исследователи, основываясь на племенной устной традиции, возводят время их формирования (отделения от общей предковой группы) примерно к 1150 г. н.э. 3. Группы западной Ботсваны, включая бахурутше (бахурутсе) и баквена. Начало формирования (здесь и далее указывается согласно племенной традиции) – 1220 г. н.э. Намного позже из баквена выделились бамангвато, а из последних – батавана. 4. Южные тсвана, включая баролонг (время выделения последних – 1150 г. н.э.), бакгатла и бапеди северного и восточного Трансвааля. Время отделения – 1400 г. Традиции бакгатла говорят о том, что некогда они были единым народом с бахурутше и баквена (Schapera 1943: 13-15, 23-25; 1955: 1-7; Tlou, Campbell 1984: 60). Традиционный образ жизни и социальная организация народностей тсвана в XIX в. могут быть кратко описаны следующим образом. Тсвана, жившие на возвышенностях в восточной части страны, имели возможность выращивать стабильные урожаи зерновых и бахчевых культур и вели оседлый образ жизни. К этой группе относились бакгатла, бахурутсе, батлоква и часть баквена (баквена ба га Могопа). Они жили в больших поселениях, насчитывавших до тысячи и более людей и нередко окруженных каменными стенами. Представители указанных народностей также занимались собирательством в годы засух и снаряжали длительные (до нескольких месяцев) охотничьи экспедиции за мясом и шкурами (а в последней трети XIX в. – за слоновьими бивнями и страусиными перьями). В хозяйстве южных тсвана, таких как баролонг, батларо и батлапинг, охота имела несколько большее значение, а земледелие – меньшее. Западные же тсвана: баквена ба да Кгабо, бангвакетсе, бангвато и батавана, - были в большей степени скотоводами и охотниками, чем земледельцами, поскольку они жили в весьма засушливой зоне, часто подверженной периодическим засухам. Они выращивали относительно скудные урожаи бобовых и тыквенных, а также регулярно устраивали охотничьи экспедиции, причем, зоны их охотничьих экспедиций были исключительно обширными (Tlou, Campbell 1984: 71-72). Так, например, у батавана, контролировавших с 1795 г. области вокруг озера Нгами, зоны летнего выпаса скота и охотничьих экспедиций достигали в начале ХХ в. района Каракувиса на территории Намибии, т.е. более чем на 300 км к западу от озера Нгами (Gordon 1984: 116- 117; Wilmsen 1989: 122-123). Основу политической организации всех групп тсвана составляли мeрафе, т.е. правящие дома вместе с боковыми линиями родственников. Во главе их стояли наследственные вожди из правящих патрилинейных линиджей – кгоси. Прямые линиджи вождей-кгоси образовывали правящую элиту. В том случае, если члены морафе были недовольны политикой вождя, они могли отселиться под началом другого члена правящего дома (естественно, тоже недовольного политикой своего царственного родственника) и начать независимую политическую жизнь в другом, зачастую весьма отдаленном районе. Например, самоназвание одной из народностей тсвана – "бакаа" – означает на диалекте ролонг (серолонг) "Они могут уйти"(Tlou, Campbell 1984: 67; Schapera 1943: 26-33). Подобная система политического "отпочкования" определенно напоминает ситуацию с младшими 121 братьями полинезийских вождей, отправлявшихся вместе со своими сторонниками на поиски новых островов. И в том и в другом случае необходимым условием для традиционного бытования подобных систем было наличие свободных и неисследованных земель (островов) (см. Кулланда 1992; Бутинов 1985). В этом смысле можно сказать, что окраинные районы Калахари в XIII-XVIII вв. были подобны неисследованным районам Тихого океана. В некоторых сферах ритуальной деятельности сохранялась иерархическая связь между политически и экономически независимыми мерафе, (морафе в языке сетсвана – означает данное понятие в единственном числе, а мерафе – во множественном) если их члены жили достаточно близко друг от друга. Интересно также, что устная традиция дает примеры вождей-женщин (Мохурутше, XVI в., Мосетла XVII в.), (Tlou, Campbell 1984: 65, 67), в то время как этнографических примеров такого рода нет. Вместе с тем, хорошо известно, что, по крайней мере, у одного из народов группы нгуни, а именно свази, королевами были и женщины. Все это делает весьма интересной перспективу исторической реконструкции возможных трансформаций систем передачи власти у народов суто-тсвана, но это представляется пока только делом будущего. жүктеу/скачать 1,83 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|