Вот жирнокурдючных овец Ровно девяносто гуртов, Вот верблюды среди песков Девяносто тысяч голов. А среди пойменных лугов И не сосчитать табунов Необъезженных скакунов. Там, в одной Стороне над рекой, Вороной табун, а в другой Белоснежный, а там гнедой [7, с.215-216]. В эпосе «Камбар-батыр» бай Азимбай тоже имеет неисчислимые стада, мечту любого степняка:
Одногорбых верблюдов он имел стада, Двугорбых верблюдов имел он стада, Дорогих коней он имел косяки, Его овцы текли наподобие реки. Если хочешь знать овец его счет Звезды на небе сосчитай! [7, с.398]. Однако описание богатства здесь дается с небольшим, но существенным космогоническим дополнением: овцы, «текущие наподобие реки», соединяющие срединный и верхний миры, о чем в эпосе имеется прямое указание на небо: - «Звезды на небе сосчитай!». Стада так же неисчислимы, как неисчислимы звезды на небе. Овцы, «текущие наподобие реки», это Кус-жол, Млечный путь.
Все эпические баи не имеют сыновей, детей. Это - предпосылка для поиска ими счастья, продолжения небесного рода на земле. И баи скитаются, просят-выпрашивают детей у могил своих предков.
В эпическом сказании «Айман – Шолпан» бай Маман тоже не имеет сыновей и он шьет из шкур пяти жеребцов саба (бурдюк) для кумыса, и называет ее «Туйемойнак», что означает «верблюжья шея». Народ прозвал ее «Алтын-пишпек» («Золотая мешалка»). Туйемойнак или Алтын-пишпек – это бездонный сосуд. Из него пьет весь народ, а он не истощается.
В казахской мифологии жизнь без сына воспринимается как Хаос, как непроявленная жизнь. Пять шкур – пять чувств человека, жеребцы (как и кони вообще) – символы высшего мира, они – посланцы между миром предков и миром людей. Верхний мир является единственной силой, гармонизирующей Хаос, проявляющей время и пространство через продолжение рода. Золотая мешалка – уже знакомый образ, соединяющий Солнце и Луну, в данном случае проявляет себя как – космическая сила, задающая ритм, а значит, и открывающая врата для зарождения жизни.
Сам небесный бай Маман сидит в золоченой юрте. Творение–рождение продолжается, расширяется и картина мира. На Мамана идет батыр Котибар (аналог Хаоса), грозя ему истреблением. Он претендует на золоченую юрту и дочь Мамана Айман, «которая хороша собой, словно в небе Луна» [9, с.659]. Смысл эпоса довольно прозрачен: если на Земле прерывается жизнь (продолжение рода), наступает космический Хаос. Жизнь должна быть обязательно проявлена, чтобы сохранить космическое равновесие.
Бездетный бай Байбори (из эпоса «Алпамыс-батыр») от отчаяния берет на воспитание мальчика Ултана рабыни Култая. Но этот ребенок – не его сын, потому он не может служить началом Гармонии. И, естественно, что «приемыш» (непроявленный) приносит баю и его роду одни страдания. Сам вид приемного сына лишен человеческой теплоты и жизни. Космическим холодом и ужасом веет от него:
Вот каков был этот Ултан: Грудь его со скирду была, В горло мог войти караван. Шея крепкая, как скала. Ухо каждое, словно щит, Нос приплюснут, будто разбит. След, что в землю вдавит нога, Точно место для очага. Рот – огромный. Во рту – клыки, Как наточенные клинки. Подбородок – словно утес. Взор угрюм и полон угроз. Каждая глазница – зиндан. Вот каков был этот Ултан. [7, с.218]. Таковы же были и титаны в древнегреческой мифологии, рожденные от брака Урана-Неба и Геи-Земли. Старший из них – Океан, а младшие – огромные, сторукие, одноглазые и невероятно сильные циклопы и чудовищные гекатонхейры. Страх и отвращение вызывали они у отца своего. Страх и отвращение вызывает и Ултан у Байбори. И опасения его не напрасны. Когда Ултан подрастает, он становится «змее под стать» [7, с.218].
Деструктивная роль Ултана как антиначала ясна, именно он создает предпосылки для поиска истоков возникновения Гармонии. Как циклопы и гекатонхейры, вызывающие противоположные действия отца и матери – одно – уничтожающее (Уран их проглатывает), а другое – сохраняющее (Гея прячет сына – Зевса, подсунув Урану камень вместо ребенка), Ултан вызывает подобные действия со стороны своих родителей – Аналык и Байбори. Во избежание распада семьи – колыбели жизни, они раздают свои богатства и отправляются на поклонение святым. «Аналық» – это «Материнство», а «Байбори» – это «Предок». Они выпрашивают у Баба-Ата («Старейшего Деда») благословение. До прихода стариков к могиле Баба-Ата «не лежала на ней плита, изукрашенная резьбой. Не было ограды вокруг, стены не вздымались крепки, купол не сиял голубой» [7, с.222]. Старики своими руками возвели мавзолей - стены, купол. Они – создатели и просители, они возводят купол-небо и получают искомое – дитя, продолжение жизни на земле. И они же закладывают основы почитания предков. И только теперь, с установлением ритма – движения как стремления к цели и почитания предков – как восстановление порядка вещей возможно появления чуда – жизни.
Сказание гласит: «и тут верхом на сером осле появляется святой в «золотой» парчой крытой шубе и чалме «точно снег»:
Я, из рая посланный вниз, Небожитель Шашты-Азиз, Возвещаю: первенец твой Будущий батыр удалой. Имя дай ему – Алпамыс, Ни огнем его не спалить, Ни свинцом его не пробить, Ни мечом не перерубить, Вечно будет он молодой...[7, с.225]. Итак, Алпамыс, продолжатель рода человеческого, сходен по сути своей с фаустовским символом «вечно зеленого древа жизни». Вслед за ним, согласно сказанию, появляется еще один небожитель, Шашты-Азиз. Таким образом, Гармония восстановлена - их уже трое: Байбори, Баба-Ата, Шашты-Азиз.