Уфимского научного центра российской академии наук совет молодых ученых иэи унц ран этносы и культуры

114
и  в  наши  дни.  Традиция  искусственного  озеленения  либо  сохранения  участков  леса  в 
поселении  чувашами  принадлежит  к  этническим  маркерам.  Данный  признак  всегда 
подчеркивал чувашские деревни и села. 
По  словам  информантов,  в  поселение  приезжали  чуваши  из  соседних  населенных 
пунктов,  что  особенно  характерно  для  советского  периода.  Во-первых,  связь  между  ними 
осуществлялась  благодаря  брачным  контактам.  Так,  замуж  в  с.  Яковлевка  вышли  его 
жительницы  Мария  Арсеньевна  Дмитриева  (Романова)  (1935  г.р.,  родилась  на  х. 
Надеждинский Зилаирского района), Татьяна Николаевна Молодцова (1955 г.р., родилась в д. 
Пугачево Хайбуллинского района), Зоя Васильевна Романова (Соловьева) (1937 г.р., родилась 
в  с.  Ивано-Кувалат  Зилаирского  района).  Значительное  число  браков  было  заключено 
чувашами с. Бердяш Зилаирского района с девушками из с. Яковлевка и д. Пугачево.  
Во-вторых,  поддерживали  родственные  отношения.  Например,  в  годы  создания  в  с. 
Яковлевка  коллективного  хозяйства  часть  жителей  переселилась  на  территории,  отведенные 
для формировавшейся д. Пугачево. Естественно, родные продолжали общение друг с другом. 
Взаимным контактам способствовала и экономическая деятельность. В настоящее время доля 
чувашей  в  с.  Яковлевка  незначительна.  На  лицо  процессы  ассимиляции,  трансформация 
этнической  идентичности,  что  выражено  преобразованным  самосознанием,  незнанием  или 
отказом  при  общении  от  чувашского  языка  и  другими  признаками.  Конечно,  старшее 
поколение является носителями народной культуры, но  уже в измененной форме. Традиции, 
как  и  родной  язык,  доступны  в  усеченном,  фрагментарном  виде.  Незнание  языка  или 
нежелание  разговаривать  на  нем  выражено  стремлением  не  акцентировать  внимание 
односельчан на своей этнической принадлежности. 
Во  время  беседы  информанты  не  переходили  на  чувашский  язык,  ссылаясь,  что 
многие слова позабыты, поскольку отсутствует постоянная практика, но, разговорившись, 
признавались, что иногда, собираясь в кругу родных и друзей, стараются вести беседы на 
чувашском  языке.  Это,  естественно,  характерно  для  поколения,  рожденного  в  30–40  гг. 
XX в. Информанты, рожденные уже в 50 гг. и несколько позднее, отмечали знание слов и 
словосочетаний,  восприятие  информации  по-чувашски,  но  неумением  свободно  вести 
разговор на родном языке. Общение в таком случае строится по принципу диалога с одной 
стороны по-чувашски, а с другой – по-русски. Отмечены и диалектные различия чувашей 
разных поселений, что было сказано даже о ближайшей чувашской деревне Пугачево.  
В  семьях  хранятся  предметы  домашней  утвари  (различного  рода  деревянная 
посуда,  глиняные  и  берестяные  емкости)  и  ткачества,  особенно  домотканые  полотенца, 
скатерти,  салфетки,  подзоры.  И,  одновременно,  отсутствуют  комплексы  традиционной 
чувашской  одежды  или  отдельные  вещи.  Исключением  стал  пиçиххи  «мужской  пояс», 
сплетенный  из  разноцветных  шерстяных  нитей  с  ажурными  кистями,  переданный  в  дар 
Марией  Арсеньевной  Дмитриевой  в  Лабораторию  археологических  и  этнографических 
исследований  Магнитогорского  государственного  университета  (в  настоящее  время  – 
Магнитогорский государственный технический университет им. Г.И. Носова) (рисунок 1). 
Сохранившиеся до наших дней тканые предметы информанты обозначили как «свадебное 
приданое», отношение к которому было наиболее трепетное.  
В  разговоре  о  чувашской  традиционной  кухне  единогласно  были  выделены  хуплу 
«пирог», имеющий круглую форму с мясной и крупяной, а сейчас картофельной, начинкой, и 
сăра «пиво», приготовленное в домашних условиях из ячменного или ржаного солода, хмеля и 
пивных дрожжей. Но, если хуплу чуваши готовят и в наши дни, то рецептура домашнего пива 
уже не актуальна для сельчан. По большому счету, сăра в восприятии информантов выступает 
как неотъемлемая часть «чувашской культуры», но самими жителями уже невостребованная, 
поскольку  ни  в  одной  чувашской  семье  пива  не  делают.  Противоположное  состояние 
самосознания и отчасти традиций наблюдается в д. Пугачево.  
Поселение  возникает  в  1932  г.  До  этого  времени  здесь  находилось  поместье 
зажиточного  человека  по  фамилии  Варавин,  проживавшего  в  г.  Орск,  но  державшего  в 
усадьбе  лошадей  и  крупный  рогатый  скот.  В  1929  г.  владелец  попадает  под 
раскулачивание  и  на  этом  месте  создается  коммуна  «Интернационал»,  затем 
преобразованная  в  колхоз  имени  Е.  Пугачева.  Первыми  жителями  новой  деревни  стали 
114
братья Алексеевы – Алексей, Петр и Николай Денисовичи. Затем переселились Афанасий
Тимофеевич Иванов, Рафаил Измайлович Анисимов, Степан Николаевич Федоров, Егор 
Николаевич Федоров и Андрей Петрович Федоров. Первоначально проживали в амбарах 
Варавина,  занимались постройкой землянок и саманных домов у реки (рисунок 2). 
Возникло  две улицы  – нижнюю улицу заняли переселенцы  из с.  Яковлевка,  на верхней 
расселились чуваши с. Бердяш Зилаирского района. Между выходцами разных поселений
в  первое время происходили и конфликтные ситуации.  Например, взаимная  перепалка
между детьми часто  возникала из-за языковых различий.  Причиной служило  то,  что 
чуваши с. Яковлевка  использовали для  названия  картофеля  слова улма и  çĕр  улми,  а
выходцы из с. Бердяш называли его паранкă. Взаимные противоречия были связаны и с
тем, что часть жителей переселилась по требованию руководства во вновь образованную
деревню для работы в коллективном хозяйстве.
До наших дней среди сельчан присутствует разделение на потомков переселенцев 
из двух разных поселений, но  в  свою очередь отсутствует какая-либо  память об
этнографических группах у чувашей и соотношения  себя  с одной из них.  В семьях не 
сохранились образцы  традиционного  костюма.  Информанты  связывают это  с тем,  что 
старожилы,  использовавшие вещи в  повседневности или предназначенные для
праздничных дней,  завещали себя  похоронить в  этой одежде.  Вспоминали бабушку
Евдокию, похороненную, по словам Елизаветы Егоровны Платоновой (Федоровой) (1927
г.р.) и Нины  Андреевны  Алексеевой (Федоровой)  (1966 г.р.),  в  «чувашском наряде с
украшениями».  Ежедневная  и праздничная  одежда мужчин соответствовала городскому
типу.  Сейчас «чувашский костюм» можно увидеть во  время  выступления  фольклорного
ансамбля Хĕрлĕ тюльпансем «Красные тюльпаны», базирующегося в  деревенском клубе
под  руководством Зои Васильевны  Федоровой.  Помимо  сельских мероприятий,  группа
принимает динамичное участие в районных конкурсах.
Фольклорному ансамблю аккомпанируют балалайки.  Выезды  на районные
выступления  сопровождаются  презентацией чувашской культуры и кухни.  Неизменным
атрибутом в  таких случаях является  хуплу /  курнúк.  К значимым событиям готовят
домашнее пиво  или кăрчама «медовую брагу». Участие коллектива в  массовых 
мероприятиях позволяет представить традиции чувашей в поликультурном пространстве.
Костюм участниц ансамбля,  конечно,  достаточно произвольная  интерпретация в 
современном исполнении.  Он состоит из блузы  украшенной вышивкой и юбки с двумя 
широкими оборками (рисунок 3).  Предприняв  попытку реконструкции и объединив их 
вместе,  получаем платье из фабричного  материала с вышивкой и оборками,  что  вполне
соответствует комплексу анатри «низовых чувашей»
1
. 
Для  чувашских поселений
подобный тип одежды характерен в настоящее время. 
В числе праздников,  отмечаемых в  прошлом и в  настоящее время, информанты 
выделили Раштав «Рождество», Кăшарни  «Крещение»,  Çăварни «Масляную неделю»,
Мăнкун  «Пасху» и Çимĕк  «Троицу». Одним из праздников  уже не востребованным в 
поселении является  Сурхури  «Овечий дух» или как интерпретировали его  перевод 
старожилы  «Дух барана».  Он был  связан с обращением к божествам и духам, 
покровительствующим домашним животным,  что  отражено  в названии «Овечий дух»,
«Овечья нога». Соотносят праздник со временем зимнего солнцестояния. Обязательным
действом были слова благопожелания, сопровождавшиеся рассыпанием ранним утром для
детей моченого  и жареного  гороха в  доме:  «Пусть будет у вас столько  овец – сколько
горошин,  такие жирные,  такие выносливые,  как жареный горох»
2
.  С этим периодом
связывают и традиционные гадания чувашей – выбрасывание поленьев за ворота, падение
на чистый снег и т.д.
Жители д.  Пугачево, несмотря  на процессы,  приводящие к трансформации
культуры  и языка,  ощущают себя чувашами.  Критерии идентичности,  на наш  взгляд, 
1
Петров  И.Г. Чуваши  Башкортостана  (Популярный  очерк этнической  истории  и 
традиционной культуры). Уфа, 1994. С. 23–24. 
2
ПМА, 2014 г., Республика Башкортостан, Хайбуллинский район, д. Пугачево. 
115
115
братья Алексеевы – Алексей, Петр и Николай Денисовичи. Затем переселились Афанасий 
Тимофеевич Иванов, Рафаил Измайлович Анисимов, Степан Николаевич Федоров, Егор 
Николаевич Федоров и Андрей Петрович Федоров. Первоначально проживали в амбарах 
Варавина,  занимались  постройкой  землянок  и  саманных  домов  у  реки  (рисунок  2). 
Возникло  две  улицы  –  нижнюю  улицу  заняли  переселенцы  из  с.  Яковлевка,  на  верхней 
расселились чуваши с. Бердяш Зилаирского района. Между выходцами разных поселений 
в  первое  время  происходили  и  конфликтные  ситуации.  Например,  взаимная  перепалка 
между  детьми  часто  возникала  из-за  языковых  различий.  Причиной  служило  то,  что 
чуваши  с.  Яковлевка  использовали  для  названия  картофеля  слова  улма  и  çĕр  улми,  а 
выходцы из с. Бердяш называли его паранкă. Взаимные противоречия были связаны и с 
тем, что часть жителей переселилась по требованию руководства во вновь образованную 
деревню для работы в коллективном хозяйстве. 
До наших дней среди сельчан присутствует разделение на потомков переселенцев 
из  двух  разных  поселений,  но  в  свою  очередь  отсутствует  какая-либо  память  об 
этнографических  группах  у  чувашей  и  соотношения  себя  с  одной  из  них.  В  семьях  не 
сохранились  образцы  традиционного  костюма.  Информанты  связывают  это  с  тем,  что 
старожилы,  использовавшие  вещи  в  повседневности  или  предназначенные  для 
праздничных  дней,  завещали  себя  похоронить  в  этой  одежде.  Вспоминали  бабушку 
Евдокию, похороненную, по словам Елизаветы Егоровны Платоновой (Федоровой) (1927 
г.р.)  и  Нины  Андреевны  Алексеевой  (Федоровой)  (1966  г.р.),  в  «чувашском  наряде  с 
украшениями».  Ежедневная  и  праздничная  одежда  мужчин  соответствовала  городскому 
типу.  Сейчас  «чувашский костюм»  можно  увидеть  во  время  выступления  фольклорного 
ансамбля Хĕрлĕ тюльпансем  «Красные тюльпаны», базирующегося в  деревенском клубе 
под  руководством  Зои  Васильевны  Федоровой.  Помимо  сельских  мероприятий,  группа 
принимает динамичное участие в районных конкурсах. 
Фольклорному  ансамблю  аккомпанируют  балалайки.  Выезды  на  районные 
выступления  сопровождаются  презентацией  чувашской  культуры  и  кухни.  Неизменным 
атрибутом  в  таких  случаях  является  хуплу  /  курнúк.  К  значимым  событиям  готовят 
домашнее  пиво  или  кăрчама  «медовую  брагу».  Участие  коллектива  в  массовых 
мероприятиях позволяет представить традиции чувашей в поликультурном пространстве. 
Костюм  участниц  ансамбля,  конечно,  достаточно  произвольная  интерпретация  в 
современном  исполнении.  Он  состоит  из  блузы  украшенной  вышивкой  и  юбки  с  двумя 
широкими  оборками  (рисунок  3).  Предприняв  попытку  реконструкции  и  объединив  их 
вместе,  получаем  платье  из  фабричного  материала  с  вышивкой  и  оборками,  что  вполне 
соответствует  комплексу  анатри  «низовых  чувашей»
1
. 
Для  чувашских  поселений 
подобный тип одежды характерен в настоящее время.  
В  числе  праздников,  отмечаемых  в  прошлом  и  в  настоящее  время,  информанты 
выделили  Раштав  «Рождество»,  Кăшарни  «Крещение»,  Çăварни  «Масляную  неделю», 
Мăнкун  «Пасху»  и  Çимĕк  «Троицу».  Одним  из  праздников  уже  не  востребованным  в 
поселении  является  Сурхури  «Овечий  дух»  или  как  интерпретировали  его  перевод 
старожилы  «Дух  барана».  Он  был  связан  с  обращением  к  божествам  и  духам, 
покровительствующим  домашним  животным,  что  отражено  в  названии  «Овечий  дух», 
«Овечья нога». Соотносят праздник со временем зимнего солнцестояния. Обязательным 
действом были слова благопожелания, сопровождавшиеся рассыпанием ранним утром для 
детей  моченого  и  жареного  гороха  в  доме:  «Пусть  будет  у  вас  столько  овец  –  сколько 
горошин,  такие  жирные,  такие  выносливые,  как  жареный  горох»
2
.  С  этим  периодом 
связывают и традиционные гадания чувашей – выбрасывание поленьев за ворота, падение 
на чистый снег и т.д. 
Жители  д.  Пугачево,  несмотря  на  процессы,  приводящие  к  трансформации 
культуры  и  языка,  ощущают  себя  чувашами.  Критерии  идентичности,  на  наш  взгляд, 
1
 
Петров  И.Г.  Чуваши  Башкортостана  (Популярный  очерк  этнической  истории  и 
традиционной культуры). Уфа, 1994. С. 23–24.  
2
 
ПМА, 2014 г., Республика Башкортостан, Хайбуллинский район, д. Пугачево. 
115

116
выражены  словами  Нины  Андреевны  Алексеевой:  «Мы  –  чуваши,  язык  свой 
поддерживаем». 
Такое 
глубоко 
эмоциональное 
высказывание, 
несомненно, 
свидетельствует  об  устойчивом  самосознании,  но  не  стоит  забывать,  что  молодое 
поколение по-иному воспринимает традиции отцов и дедов. Чувашская речь  в будущем 
может быть исключена из повседневного общения сельчан. Начало этому было положено 
уже в советские годы. Родители учили своих детей чувашскому языку, но разговаривали с 
ними на нем только в поселении, за его пределами беседы вели на русском и башкирском 
языках.  Въезд  в  Пугачево  преграждает  река,  берега  которой  объединены  мостом. 
Родители объясняли своим детям, что общение по-чувашски возможно только «до моста», 
т.е. в локусе родной деревни. 
Таким  образом,  самосознание  и  культура  чувашей  Хайбуллинского  района 
находятся  в  состоянии  динамичного  движения.  Моноэтничность  д.  Пугачево  позволяет 
отчасти сохранять традиции и чувашский язык, но уже в измененном виде. Иная ситуация 
в  с.  Яковлевка.  Небольшая  численность  чувашей  и  иноэтничное  окружение  привели  к 
серьезным  идентификационным  переменам.  Необходимо  проведение  комплексных 
экспедиционных  исследований,  объединяющих  этнологов,  историков,  фольклористов, 
лингвистов  и  искусствоведов  с  целью  фиксации  имеющегося  материала,  дальнейшего 
анализа и реконструкции. Это положительно скажется на идентичности чувашей района. 
Вполне  возможно,  со  стороны  сельчан  будет  проявлена  инициатива,  стремление  к 
сохранению и поддержке народных традиций и языка на уровне культуры и образования. 
Рисунок 1. Пиçиххи – мужской пояс из 
разноцветных шерстяных нитей //  
Республика Башкортостан, Хайбуллинский район, 
с. Яковлевка, 2010 г., фото автора.
 
Рисунок 2. Саманная постройка с соломенной 
кровлей //  Республика Башкортостан, 
Хайбуллинский район, д. Пугачево, 2010 г.,  
фото автора 
Рисунок 3. Участница фольклорного 
коллектива Нина Николаевна Алексеева 
(Дмитриева) (1937 г.р.) // Республика 
Башкортостан, Хайбуллинский район,  
д. Пугачево, 2010 г., фото автора. 
© Медведев В.В., 2016 
116
УДК 394

жүктеу/скачать 9,62 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: