Древние люди и становление кочевой цивилизации
жүктеу/скачать 91,64 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Палеоэкономика
| Искусство становится все более разнообразным и распространяется с Ближнего Востока по огромной территории евразийских степей, Кавказа, Сибири, Дальнего Востока, европейского Севера.
Среди наиболее значительных видов эпохального искусства выделяют: •керамику; •скульптуру; •орнамент и символику; •художественное оформление различных предметов из металла, кости, дерева; •мегалитическую архитектуру. В изобразительном творчестве как основные направления выделяют антропоморфную и зооморфную (представление богов в образе человека или животного) скульптуру, предметы бытового назначения из камня, глины, дерева, бронзовые и костяные, а также памятники мегалитической архитектуры, которые до сегодняшнего дня вызывают огромный интерес ученых-археологов. В антропоморфной глиняной пластике предметом изучения стали небольшие человеческие фигурки, выполненные в строгих канонических формах: крупный нос, козырек над глазами, отсутствие рук и причудливая изогнутость туловища. Пиктография - рисуночное письмо. В изобразительном искусстве продолжается переход к условности и символизации изображения, что ведет к появлению орнамента. Эпоха бронзы - время распада эгалитарного общества, характеризуется становлением религии с особыми служителями культа - жрецами. Переход к патриархальному обществу и племенному устройству повлек за собой возникновение культов покровителей племени, прародителей и духов предков. В то же время появляются культы покровителей земледелия и скотоводства, обретающих образы богов. Развитие ремесла стимулирует расцвет прикладного искусства - ювелирного, ковроткачества, гончарного. Появляются художественная чеканка, гравировка, инкрустация драгоценными камнями. Апогеем духовного развития доисторического общества было изобретение письменности. Это происходило путем постепенной трансформации пиктографического письма в иероглифическое, а затем и в буквенное. С появлением письменности, первоначально в Шумере, Египте, Китае, а затем и в других странах, эпоха доистории завершается. Наскальные рисунки комплекса Ешки-Ольмес, Тамгалы. Открытие петроглифов хребта Ешкиольмес, как и большинства других известных сегодня памятников наскального искусства Казахстана, явилось скорее счастливой случайностью, чем результатом научного анализа и прогноза. Сведения о наскальных изображениях были предоставлены геологом Л. Скрынник, и в 1982 г. археологической экспедицией Казахского педагогического института под руководством А. Н. Марьяшева произведены первые поиски петроглифов в горах Ешкиольмес и раскопки на правом берегу р. Коксу. В течение последующих двадцати лет изучение памятников археологического комплекса Ешкиольмес осуществлялось А. Н. Марьяшевым (в 1982-1988гг. при участии А. Е. Рогожинского) и А. А. Горячевым. Все эти годы внимание исследователей было сосредоточено главным образом на документировании основных местонахождений петроглифов и раскопках могильников, поселений эпохи бронзы, расположенных у подножия хребта на правом берегу долины р. Коксу. На начальном этапе изучения в 1980-е гг. были выявлены и в различной степени исследованы памятники эпохи бронзы: поселения Талапты I и Куйган I, а также могильники Талапты I, II, Куйган I–III. Предварительные результаты исследований частично опубликованы (Марьяшев, Карабаспакова. 1988; Марьяшев, Рогожинский. 1991; Марьяшев, Горячев. 1993). В последние годы особенно интенсивные раскопки продолжались на могильнике Куйган II, как наиболее репрезентативном некрополе, включающем захоронения эпохи бронзы, раннего железного века и более поздних периодов. К сожалению, подавляющая часть материалов этих исследований остается неопубликованной. Наскальные изображения обнаружены более чем в 20-ти ущельях хребта Ешкиольмес, среди которых выделяются 5-6 крупных местонахождений. Точное количество петроглифов не установлено, но, по оценке исследователей, общая численность изображений здесь приближается к 10 000, что позволяет сегодня считать Ешкиольмес крупнейшим памятником наскального искусства Казахстана (Марьяшев, Горячев, 2002, с. 16). Задачи документирования петроглифов Ешкиольмес до недавнего времени сводились к выборочной фиксации изображений методами контактного копирования и фотографии. Предварительная периодизация петроглифов Ешкиольмес, предложенная еще на начальном этапе изучения комплекса (Марьяшев, Рогожинский, 1987, с. 58-59), не получила дальнейшей разработки. Несмотря на значительный объем выполненных археологических работ, вопросы культурно-хронологической атрибуции и периодизации памятников комплекса остаются слабо разработанными. Фактически не был выявлен в полной мере и состав археологического комплекса, не определены его структура и территориальные границы. В связи с этим, основной задачей исследований 2003 г. в рамках настоящего проекта явилась подготовка базовой документации (археологическая карта, планы, панорамы местонахождений и др.), более полно представляющей контекст петроглифов комплекса Ешкиольмес . В задачи археолого-геологических исследований входили также разведка, изучение геоморфологии района и стратиграфии поселений правобережья р. Коксу, как опорных памятников комплекса, для получения новых данных по палеогеографии района и корреляции основных археологических событий. Так, на поселении Талапты I частично вскрыто жилище эпохи бронзы, пройдены стратиграфические шурфы на поселениях Куйган I и II; на всех памятниках взяты образцы для радиоуглеродного датирования и палинологического анализа; в долине р. Ащибулак, правого притока р. Коксу, исследован разрез голоценовых отложений района. В ходе разведки в долине р. Коксу и горах Ешкиольмес выявлено более ста разновременных памятников – поселений, могильников и местонахождений петроглифов. Полученные новые данные существенно меняют представление о масштабах комплекса археологических памятников долины р. Коксу, позволяют в целом определить его структуру, а также место петроглифов и других памятников гор Ешкиольмес в их природном и археологическом контексте. Несмотря на то, что полное обследование района не завершено и некоторые заключения, касающиеся в первую очередь датировки малоисследованных памятников, вынужденно носят предварительный характер, имеющиеся данные позволяют наметить основные этапы исторического развития района. Петроглифы археологического ландшафта Тамгалы В 170 км от Алматы находится самое большое собрание древних рисунков Казахстана, внесенное с 2004 года в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Рядом с озером Балхаш в горном массиве Арнахай можно увидеть уникальные изображения – «Петроглифы археологического ландшафта Тамгалы». В древности тут проходил путь мигрировавших животных, затем дороги народов Азии. На их перекрестке появилось примерно 3000 лет назад святилище. Природа создала для древних художников необычное полотно – скалы каньона Тамгалы покрыты «пустынным загаром». Наносить на него изображения намного проще, чем на неподготовленные камни. Наши предки поклонялись своим богам, совершая магические обряды и ритуалы. В этой местности исследователи обнаружили кроме петроглифов более 100 других древних памятников – тут найдены могильники, жертвенники и следы древних поселений. На небольшой территории можно познакомиться с историей Казахстана на протяжении нескольких тысячелетий. Древние художники наносили изображения на «пустынный загар» с помощью камней или специальных металлических орудий. Спустя время новые слои природной корки покрывали сделанные человеком рисунки. Одна из особенностей живописи Тамгалы – созданные в разное время картины перекрывали друг друга, изображения получались многослойными. Самые древние рисунки из обнаруженных рядом с озером Балхаш предположительно относят к концу XIV века до н. э. Еще одна особенность древней живописи – специфическая манера изображения животных, которую исследователи называют «звериным стилем». Также здесь можно увидеть надписи на разных языках – древнетюрские рунические, ойратские и казахские. Древние художники изображали быков, оленей, кабанов, волков и лошадей. Главная тема – охота на животных. Много антропоморфных фигур – конных и пеших воинов с топорами и палицами, пастухов, чудовищ в звериных шкурах и богов с нимбами вокруг головы. Во время возникновения первых государств, распространения письменности и религий у древних художников появились новые герои. Самая популярная фигура – воин-победитель, который не боится вступить в схватку с природой или другими людьми. Один из самых необычных рисунков – наездник на слоне. Открыты петроглифы Тамгалы были в 1957 году А.Г. Максимовой. В 70-80-ые годы урочища обследовали геологи А. Г. Медоев и Б. Ж. Аубекеров, археологи А. Н. Марьяшев, А. С. Ермолаева и А. Е. Рогожинский. С 2003 года создан заповедник «Тамгалы» 4. Палеоэкономика эпохи бронзы. В эпоху бронзы (2-1 тыс. до н.э.) у племён, населявших территорию Казахстана, произошла перестройка всей первобытной экономики. Ведущими отраслями хозяйства становятся пастушеское скотоводство и мотыжное земледелие. Палеоэкономика этого периода включала в себя такие отрасли, как горнодобывающая, металлургическая, литейная. Формирование металлургических центров на территории Казахстана Хозяйство казахского края интенсивно вовлекалось в систему общероссийской экономики. Возрастала колониальная эксплуатация населения и хищническое использование его природных богатств. Новым явлением в экономической жизни был ввоз капитала, развитие таких отраслей производства, которые обеспечивали поставки сырья и продовольствия в центральные районы страны. Русский и иностранный капитал вкладывался главным образом в горнодобывающую промышленность. Капиталисты считали более выгодным вывозить свои капиталы в колонии и организовывать там промышленное производство. Условия для вложения капитала в Казахстане были особенно благоприятными. Наличие обширных земель, богатства недр, дешевая рабочая сила, возможности для строительства железных дорог - все эти необходимые условия для ввоза капитала и получения максимальной прибыли были налицо. Царизм, находясь в зависимости от империалистических государств, открыл свободный доступ заграничному капиталу. Иностранный капитал устремлялся главным образом в горнодобывающую промышленность. Особенно привлекали иностранных капиталистов цветные металлы, золото, уголь, нефть. Большая часть концессий носила чисто спекулятивный характер. Месторождения цветных металлов, угля и нефти в Казахстане продавались иностранным промышленникам. В 1896 г. Зыряновское месторождение было передано в руки французов, в 1904 г. австрийский князь Тури-Такме, пользуясь своими связями при царском дворе, приобрел в концессию алтайские месторождения. В этом же году Карагандинские угольные копи. Успенский медный рудник и Спасский медеплавильный завод были сданы в концессию французскому промышленнику Карно. Американцы были держателями акций «Спасского общества». Крупный промышленник Гувер и миллиардер Морган являлись участниками «Русско-Азиатской корпорации», учредившей в Казахстане два «дочерних» общества, монополизировавших эксплуатацию Риддерских свинцовых рудников и Экибастузского угольного района. Эксплуатация природных богатств производилась хищническими методами. Затраты на оборудование и механизацию производства были ничтожны. В годы реакции и подъема рабочего движения продолжался процесс концентрации и централизации промышленности в руках наиболее крупных монополий. 235 С 1910 г. промышленный застой, продолжавшийся в течение нескольких лет, сменился подъемом во всех отраслях промышленности. С 1905 по 1913 гг. число промышленных предприятий в Казахстане (без нефтяной и рыбной промышленности) увеличилось с 3730 до 4596, а их валовая продукция - с 9,3 до 55,4 млн. рублей. Всего в крупной промышленности Казахстана в 1913 г. насчитывалось около 20 тысяч рабочих. Кроме того, значительное количество рабочих было на транспорте и мелких предприятиях. Строительство железных дорог содействовало вывозу сельскохозяйственных продуктов и повышению товарности сельского хозяйства, в 1917 г. общая протяженность железных дорог в крае достигла 2793 версты. Материальная культура. Материальная культура казахского народа связана со скотоводством и земледелием, производством предметов быта, орудий труда, конской упряжи и прикладным искусством. Практически все необходимое для кочевой и оседлой жизни производилось внутри казахского общества народными мастерами-умельцами. Оружие, которым пользовались казахи и при внутренних родоплеменных столкновениях, и при сражениях с внешним врагом, постоянно совершенствовалось. У казахского народа было очень развито прикладное искусство: ткачество, изготовление войлока и напольных и настенных войлочных ковров из него. Из кости, рогов и копыт животных умельцы делали различные поделки и использовали их для украшения домашней мебели, музыкальных инструментов, а из металла и дерева – домашнюю утварь, посуду, мебель. После присоединения к России казахи частично стали переходить на оседлый образ жизни. В казахском обществе традиционное народное ремесленничество было ориентировано на обработку животноводческого сырья и изготовление из него необходимых для быта предметов. Мастерство передавалось из поколения в поколение. К женским видам ремесла относились обработка овечьей и верблюжьей шерсти и прядение из нее ниток, а затем ткание напольных ковров – алашей, изготовление войлочных ковров. Мужчины обычно занимались изготовлением различных бытовых изделий из кожи, серебра и другого сырья, которые отличались практичностью и высоким качеством. Из меха и шкур животных шили разнообразные шубы. Из козьих шкур выделывали замшу и шили из нее халаты. Халат из тонкого белого войлока назывался қаттау, а из шелка и сукна – шапан. Из верблюжьей шерсти скатывали также шекпен – один из видов казахских плащей. Женская приталенная безрукавка называлась камзолом. На голову надевали бөрік – стеганую теплую шапку, отороченную мехом. Девичья нарядная бобровая шапка называлась кәмшат бөрік. Удобна была летняя тақия из бархата, парчи или глазета. Зимой мужчины носили тымақ – лисий треух. Самый замечательный и богатый головной убор предназначался для невесты. Это саукеле – высокая конусообразная шапка, украшенная драгоценностями. Некоторые саукеле в XIX в. украшались одновременно драгоценными камнями, кораллами, жемчугом, золотом и серебром. Через год после замужества женщины носили желек – вид саукеле, а после рождения детей – кимешек. Распространенными были мужские шляпы қалпақ и телпек. Красивыми и разнообразными были мужские и женские пояса. Мужские пояса имели подвески: кошелек, пороховницу, кресало, трут, футляр для ножа. Изготовление войлока было важной частью жизни кочевника, так как он широко использовался в быту. К примеру, из него создавали текеметы (напольные ковры). Изготовление войлока – трудоемкий процесс. Другой вид напольного войлочного ковра – сырмақ. Для изготовления этого ковра использовали черно-белую или цветную шерсть. Такой ковер прошивался или стегался, а узоры обшивались тесьмой, и они получались с четко очерченными границами. Казахи ткали ворсовые ковры. На стены юрты вешали тускиизы – ковры, на которые наносили различные цветные орнаментированные узоры методом аппликаций или вышивки. Кожей, как правило, занимались мужчины. В обществе большим уважением пользовались ремесленники, изготавливавшие конскую сбрую, и скорняки, шившие сапоги. Также изготавливались другие изделия, как, например, бурдюки для хранения и перевозки молочных напитков. Из тонко нарезанных полосок кожи делали плети (қамшы). В казахском обществе издревле было развито кузнечное дело. Кузнецы были уважаемыми людьми, они знали секреты плавки и ковки металла и могли делать самые разнообразные предметы. Оружейники изготавливали сабли, кинжалы, мечи, наконечники стрел и пик, даже фитильные ружья. Гончары производили различную керамическую посуду, такую как кувшины, большие и маленькие чашки и др. Их украшали разными геометрическими узорами. Наиболее сложные изделия и художественные вещи делали народные мастера, например, изделия для домашнего обихода из кости. Костью обычно украшали предметы мебели: сундуки, кровати, посудные шкафы и т. п. Такие мастера очень ценились и были уважаемы в обществе. Как правило, этим ремеслом занимались мужчины. У предков казахского народа еще до прихода ислама существовали обряды, связанные с огнем. Огнем очищали человека, жилище, поклонялись ему. Отсюда идет традиция уважительного отношения к очагу. Способы захоронения и погребальные обряды. Родовые кладбища. Кладбища казахов (форма их сооружений, размеры, материал и т. д.), как правило, отражают различные исторические традиции, культурные влияния и религиозные верования. Целые некрополи, города мертвых — своего рода заповедники древнего мира. Но они живут, живут своей исторической жизнью и раскрывают многовековые тайны для тех, кто умеет их читать. Могилы — не только кладбища, где хоронились останки умерших, совершались жертвоприношения и поминовения, но и кладбища различных идей и воззрений. Так, старые кладбища у сел Баршатас, Тарбагатай, Аксу-Аюлы, Акба-стау, “Косуйтас” Джезказганской, Сарулен, Джилитау и Кал-гутты Восточно-Казахстанской областей представляют огромные некрополи, где можно найти погребения всех, начиная с каменных ящиков андроновских племен, кончая казахскими куполовидными и шатрообразными сооружениями, возле которых можно встретить выветренные конские черепа и тлеющие детали детских колыбелей. Рядом со скорченными скелетами андроновцев находятся огромные сакские курганы, а мегалитические постройки карасукских племен соседствуют со скромными круглыми возвышениями кипчаков. Рядом, на открытых участках гуннских курганов с “усами” расположены казахские, по внешнему облику нередко напоминающие древние формы, при строительстве которых в качестве материала были вновь использованы камни древних могил. Поэтому зачастую трудно отличить казахские погребения от могил предшественников. Древние формы часто служили образцом при выборе типов сооружений. В качестве примера можно указать на могилу Раимбеката, героя освободительной борьбы казахов против джунгарских завоевателей XVIII в., которая представляет по форме нечто среднее между гуннским и кипчакским погребениями. Таким образом, влияние канонических религии на формы надмогильных сооружений незначительно, что является свидетельством устойчивости и доминирующей роли древних местных традиций. Обычай погребения умерших членов общины на родовых кладбищах существует в Казахстане с доисторических времен, он вытекает из того же представления местных племен о загробном мире: реальная родовая общинная жизнь, проецируешь, переносится в сознании как образ “того” мира. Таким образом, возникает представление о том, что загробная жизнь есть логическое продолжение земной, в которой существуют те же земные связи, та же социальная ориентация. Могущественный предок, родовой патриарх, похороненный здесь, есть глава среди похороненных, от его воли зависит предстоящая “новая” жизнь. Это он, когда надо, благоволит, а когда — пожурит. Быть похороненным где-нибудь, значит находиться под игом духов чуждых предков, оказаться в зависимости, в плену. После войны казахи откапывали погибших и перевозили их тела на родовые кладбища. Были случаи перевозки условных прахов в Казахстан (в основном земли из братских могил). Фабула художественного кинофильма “Сказ о матери” построена на этой особенности народного мышления. Поселения и жилище. Традиционная система поселения включает в себя два типа -подвижный, кочевой и стационарный. Если основным элементом первого типа поселения является переносное жилище - юрта, - то во втором выделяются разнообразные виды стационарных жилищ - полуземлянки, землянки, а также наземные формы жилых помещений типа шошала или тошала, тiркес уй и т.п. В настоящее время учеными описаны четыре вида оседлых поселений у казахов, датируемые XV-XVIII вв. Это: 1. Кыстау -зимовки; 2. Кыстаки - зимовки-поселения; 3. Уактылы коргандар - временныезамки, укрепленные каменными и земляными стенами; 4. Кенты (кала) -городища.* Обычно 5-10 хозяйств объединялись и создавали одну зимовку. По всей территории Казахстана расположение и планировка зимовок одинакова. Причем данный вид зимовок генетически восходит ко времени саков и усуней. Некоторые зимовки постепенно трансформировались в кыстаки в следствии маргинализации части бедных слоев кочевников в сторону оседлости. Здесь они постоянно жили и занимались земледелием. Коренное население края в большинстве имело свои постоянные зимние жилища. В последней четверти XIX в. казахское население имело постоянные зимовки с жилыми и хозяйственными строениями. В южной скотоводческой зоне зимними строениями являлись в основном мазанки и землянки. Следующие два типа оседлых поселений казахов - временные зимовки и городища - былираспространены в XVII-XVIII вв. в качестве ставок степных аристократов - ханов, султанов, биев ,крупных скотоводов-баев. В последующие периоды эти типы поселений прекратили свое существование. Больше всего были распространены первый и второй типы поселения как наиболее соответствующие традиционному укладу жизни казахов формы стационарных поселений. И все же юрты были самым распространенным типом жилища не только в быту, но и в сфере хозяйственной деятельности. Об этом свидетельствует и то, что техническому совершенствованию и украшению юрты уделялось много внимания. Отсюда – широкая распространенность среди казахов в прошлом подвижного, кочевого типа поселения. Строительство оседлых жилищ и животноводческих помещений имело важное значение в развитии оседлости. В XIX в. число переходивших от кочевого образа жизни к оседлому постоянно увеличивалось, а к 30-м годам XX столетия в силу исторических обстоятельств процесс перехода казахов к оседлому образу жизни в основном завершился. Развитие гончарства в Центральном Казахстане. На территории Казахстана первые изделия из глины обнаружены на памятниках неолита кельтеминарской, атбасарской, маханджарской культур. В Северном Казахстане керамические сосуды изготавливались по другой технологии: в глину добавлялся песок. А в Притоболье (маханджарская неолитическая культура) древние гончары в качестве добавки использовали шерсть или шамот. Сосуды имеют оригинальную форму удлиненных пропорций с шейкой, резко отогнутой наружу, и острым дном. А в технике нанесения орнамента превалирует зубчатый штамп. На становление гончарного ремесла большое влияние оказывали предметы, попадающие в страну по Шелковому пути. Поэтому многие казахские лепные изделия того времени имеют общие черты с предметами иранского, китайского и даже японского производства. Изделия стали стараться делать не только практичными, но и красивыми. Их начали окрашивать в разные цвета и покрывать глазурью. В истории Центральной Азии своеобразна роль Отрарского оазиса – компактной зоны двух культур – кочевой и земледельческой. Отрарский оазис служил воротами не только на восток-запад, но также и на север-юг. Отрар известен как место рождения в 870 году великого ученого Востока Аль-Фараби и место смерти в 1405 году «Великого Хромца» эмира Тимура. В ходе раскопок позднесредневекового Отрара обнаружено немало чаш, тарелок, блюд, покрытых прозрачной и окрашенных в голубой и зеленый цвета глазурями. Собрана целая коллекция высокохудожественных чаш, орнаментированных растительным и геометрическим орнаментами. Общественное устройство и духовная культура. К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере сознания - язык, письменность, устное творчество и литературу, науку и искусство, религию. Язык и письменность. В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы, разделившиеся в V в. на две большие ветви - западную и восточную. Западную группу представляли кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский языки. На них говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Усуни ТяньШаня пользовались языком, близким к кангарскому. Часть Жетысу, Алтайские горы, степи Джунгарии и Монголии занимали теле, кыргызы, остатки хунну, говорящие на восточно-тюркских языках. Бурные политические процессы VI в., приведшие к расцвету, а затем и упадку Тюркского каганата, изменили лингвистическую карту Казахстана. В VIII-X вв. ираноязычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу перешли на огузский язык, выделившийся из восточной группы. На базе кангарского языка начинает складываться кыпчакский (древнеказахский) язык, а булгарский распадается на два диалекта - камских и азовских булгар. К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится кыпчакский. кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский и монголо-киданский языки. Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу продолжали говорить на согдийском языке иранской языковой группы. Часть населения говорила на языках семитской семьи - сирийском и арабском. Письменность. В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы пользовались собственной системой письма - рунической письменностью. Первые сведения о рунических надписях появились в России в конце XVIII в. В 1889 г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-Орхон (в 400 км. западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими и русскими учеными. Финскую экспедицию возглавил известный 72 ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате были составлены два атласа и шесть сборников трудов экспедиций. Долгое время в научных кругах шел спор о языковой принадлежности надписей, пока в 1893 году датский филолог В.Томсен не дешифровал руническое письмо и не доказал, что рунические надписи оставлены тюрками. Традицию изучения рунических тюркских письмен продолжили П.Мелиоранский, С.Малов, Н.Айдаров, М. Жолдасбеков и др. Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В I11-V в. н.э. было два варианта рунического письма-гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-V1I вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная также орхоно-енисейской. Гуннское письмо послужило основой для булгарского и хазарского, а также письменности кангаров и кыпчаков. Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки, широко пракгиковались монументальные надписи на каменных стелах, сохранились документы, написанные руническим письмом на бумаге. 11аряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит, названный позднее «уйгурским», так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв. Устное творчество- В VI-VIII вв. среди тюркоязычных племен Казахстана развивалось устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к завоевателям. Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни. Раннюю форму народного творчества представляли бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами,' народный календарь, исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки. В многочисленных пословицах и поговорках отражены мудрость, культура и жизненный опыт трудовою народа, даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки. В VI-VI11 вв. зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках - «Крркыт ата» и «Огыз-наме». Эпос Коркыт ата возник в кыпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VIII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. 7 3 он был записан в виде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания. Эпос Огыз-нама впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Упыг Орду-бек Кыпчак). Письменная литература в данный период прошла два этапа развития - доисламский и тюрко-мусульманский. Уже в древнетюркскую эпох>' были созданы мемориально-исторические тексты, авторами которых были Йоллыг-тегин и Тоньюкок, первые писатели, создавшие произведения на тюркском языке. В период распространения ислама письменная литература развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры. В XI-XII вв. появляются крупные литературные произведения, одно из которых - поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание) Юсуфа Баласагуни. Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки. 74 Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения - 13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий. Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф. Религиозная литература. Важное значение в культурной жизни городского населения имели произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих поэтов наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XI! вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов религиозно-мистического содержания «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости). Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс. Дивани Хикмет - сборник стихов, прежде всего, религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социальнобытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени. 75 Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в г. Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186 г. Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет», называется «Замму назир китабы» (Книга о конце света). Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама. «Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнаки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана. Наука. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых Казахстана. Особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби. Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске. Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный 76 вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Ал-Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимеки, родившийся на берегах Ертиса. Ал-Кашгари. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов. их песни, поговорки, легенды и обычаи. «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом. Таким образом, средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов Казахстана. Религиозные представления. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей 77 эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу. Тюрки различали видимое небо Кок и небо - бога Тенгри. Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим - «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует ибнФадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду - «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонный к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена. Следующими по значению было женское божество Умай - покровительница домашнего очага и детей и божество земли и воды - ЙерСуб. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «TeHrpi, Умай, ыдук Иер-Суб басы берд1 ерши» (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор ыдык баш, бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение. По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик. Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди населения Центральной Азии и Восточного Туркестана были распространены 7 8 религиозные системы других цивилизаций — буддизм, манихейство, христианство. Из всех «великих религий» наиболее популярен в аристократической среде Тюркского каганата был буддизм. В нем правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать идеологическую общность в разнородной по своему составу державе. На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимеков. Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах, расположенных вдоль «Великого Шелкового пути». В «Священной книге двух основ» (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам. В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху. Таким образом, в VI-XIII веках в результате симбиоза кочевой и оседло-земледельческой культур на территории Казахстана сложилась культура, создававшая прочный фундамент для дальнейшего развития цивилизации на территории Казахстана. Ямная культура (вторая половина III – начало II тысячелетия до н.э.) Ямная культура сформировалась в Поволжье в конце IV в. до н.э. Постепенно она распространяется на запад, вплоть до Днепра. С юга ареал ямной культуры ограничен Каспийским и Черным морями и Кавказскими горами, с севера – зоной лесостепи. Ямные племена были первыми, кто стал насыпать над захоронениями курганные насыпи. Это связано с тем, что основу их хозяйства составляло кочевое скотоводство. В условиях постоянной смены кочевий, чтобы найти захоронения своих предков на обширных степных пространствах, нужен был хорошо отличимый ориентир, которым и служил курган. В Крыму кочевники-скотоводы, хоронившие под курганами, появились во второй половине III тыс. до н.э. Они заселили всю степную часть полуострова, иногда проникали в предгорья. Поселения на территории ямной культуры малочисленны. Они известны в долинах Дона и Днепра, где некоторые племена переходили к оседлости. На таких поселениях жили в долговременных жилищах, иногда сооружали оборонительные стены. В Крыму ямные поселения не известны. Единственным типом памятников, по которым можно судить о присутствии представителей ямной культуры в Крыму – это подкурганные погребения. Хоронили в больших прямоугольных ямах. Погребенных клали в вытянутом положении на спине с согнутыми в ногах коленями, иногда в скорченном положении на боку. Умерших часто посыпали красной охрой. Погребение перекрывали каменной плитой или деревянным настилом. Инвентарь в захоронениях ямной культуры однообразен, часто он отсутствует вовсе. Малочисленность инвентаря в погребениях, по всей видимости, связан с особенностями идеологических представлений, в соответствии с которыми в потусторонний мир умершего должны были сопровождать только определенные вещи. Чаще всего в погребениях находят керамическую лепную посуду, в основном, это горшки, иногда встречаются миски. Бронзовые изделия клали редко, и только двух видов – ножи и шилья. Встречаются полированные каменные топоры и круглые плоские терочки. Кремневые изделия представлены ножами, ретушированными отщепами, наконечниками стрел и копий. Из кости делали шилья, проколки, «молоточковидные» булавки. Иногда в погребениях находят остатки деревянных повозок. Подобная традиция характерна почти для всех индоевропейских народов. Некоторые исследователи предполагают, что носитель ямной культуры также принадлежали к индоевропейской языковой семьи. Иногда на курганах ставили каменные стелы. Они имеют вид плоских плит, заостренных в нижней части. Сверху плита обычно заканчивалась выступом, имитирующим голову. Иногда гравировкой или рельефом изображали черты лица, руки и пояс. жүктеу/скачать 91,64 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|