ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

I Казахстанский философский Конгресс 

129 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

Если в качестве исходного начала взять античные источники, 

то мы как раз не поймем своеобразия мусульманской философии, 

потому что эти источники являются внешними для нее. Мусуль-

манская философия в процессе своего становления все более вы-

ступала как некое самостоятельное целое, истоки которого необ-

ходимо искать не в античности, а в самой мусульманской филосо-

фии. Итак, для того, чтобы логически определить мусульманскую 

философию, необходимо знать, в чем заключается ее исходный 

пункт, и из него развертывать содержание всей философии. Этим 

исходным началом является ислам. Именно ислам способствовал 

поиску человеком «предельных оснований» своего бытия, благо-

даря чему философия и сохранила свою самостоятельность.

До возникновения ислама на территориях будущего халифа-

та  не  было  никакой  философии.  Для  джахилийского  периода 

характерна рефлексия о мире, о человеке, но не в той степени 

глубины. Философия начинается с проблемы: что есть Сущее? 

И то, что мусульманские ученые ввели в обозначение своей ду-

ховной деятельности слово «философия» из античного насле-

дия, говорит о том, что они по существу и понимали предмет 

философии.

В лоне исламской религии созидается эта высшая форма ду-

ховной  деятельности  –  исламская  философия.  Возникшая  как 

философская рефлексия над кораническими догматами с огром-

ным арсеналом доказательных базовых методологических уста-

новок, фальсафа (именно под этим названием она вошла в миро-

вой  историко-философский  дискурс)  стала  не  просто  учением, 

наукой, а способом философской мыслительной деятельности, в 

котором открывалось существо человека. 

Фальсафа  представлялась  философам  то  методом  познания 

мира, то методом познания самих себя, способом освобождения 

от эмпирической обыденной жизни, способом утешения, спосо-

бом «убережения от печали» (аль-Кинди), ностальгией по веч-

ным  трансцендентным  образцам  мира.  Исламская  философия 

всегда была духовной истиной, которую нельзя постичь извне, 

ведь она постигается взращиванием в самих себе духовных ис-

тин. Прежде всего, исламская философия – это время, эпоха, ко-

торая выражена в способе мышления. 

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

130 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

«Называние» философии собственным именем было пробле-

мой сложной и в античности, где она и названа «любовью к му-

дрости». Очевидно, что и древнегреческие философы испыты-

вали затруднения в том, как назвать этот род духовной деятель-

ности, начинающейся с удивления, сомнения и т. д. Аристотель 

говорит о первой философии, Пифагор – о любви к мудрости, 

Платон – о «науке спортсменов», о науке свободных людей, Со-

крат – о деятельном бодрствовании. Но, вряд ли самое главное 

может заключаться в поиске универсальной дефиниции для фи-

лософии, оно заключено в поиске самого процесса философство-

вания, в способах философствования как способах жизни. 

Фальсафа – спекулятивна, но она и близка к жизни. Последнее 

создает иллюзию ее ясности, но, увы, не всегда самое близкое 

есть самое понятное. Как же определить фальсафа? Только ли че-

рез исламскую эпистему, творящую парадигмальные исламские 

установки и исламские темы мыслительной деятельности?

Философский  проект  исламского  средневекового  мира  был 

связан с проектом нравственного совершенствования, в последу-

ющем своем развитии исламская философия, возведя этический 

императив в краеугольный камень философствования, разовьет 

множество других направлений, релевантных философским ис-

каниям современного общества. 

Определяя исламскую философию, вернее, выявляя ее чтой-

ность, хотелось бы обратиться к одной из работ Мартина Хай-

деггера,  на  интерпретации  в  ней  определений  философии:  как 

мировоззренческой проповеди и как науки. Определить ислам-

скую философию только из прошлого – невозможно, поскольку 

философия всегда есть вопрошание в настоящем о будущем, в 

этом ее уникальность. Тем не менее, не выявив истока, вряд ли 

возможен вообще способ философствования. Тексты исламских 

философов представляются текстами мировоззренческих пози-

ций, а, значит, они тоже не могут быть универсальными, из кото-

рых можно определить существо исламской философии, тем бо-

лее, что эти тексты подвергались интерпретациям личностным. 

Парадигм  интерпретаций  не  существует,  тогда  как  определить 

существо исламской философии? Как говорил Мартин Хайдег-

гер, определить философию можно лишь из самой себя [1], точ-

I Казахстанский философский Конгресс 

131 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

но так же исламская философия выявляет себя и определяет из 

собственного предельного смысла вопрошанием о Боге, о бытии 

мира и вопрошанием о человеке.

При  глубоком  изучении  мусульманской  философии  перед 

нами встает вопрос о методологии, т. е. речь идет о том, чтобы 

раскрыть  специфическую  логику  того  философского  содержа-

ния, которое называется мусульманской философией. 

Теперь о методе конструирования этого целого – «мусульман-

ская философия».

Вообще, что касается метода философской рефлексии, то в 

последние  годы  вопрос  о  природе  метода  редко  поднимается 

в отечественной научной литературе. Вероятно, с этим связа-

но то, что есть некое готовое содержание, которое может быть 

осмыслено, исходя из какого-то существующего метода. Фак-

тически, метод понимается как внешняя форма, как некий уни-

версальный ключ, который открывает нам понимание предме-

та.  При  этом  забывают,  что  метод  есть  «душа  и  субстанция» 

предмета. Другим существенным определением метода являет-

ся понимание метода как «самого себя знающего понятия». А 

это значит, что методологическое определение «мусульманская 

философия» есть понятие понятия. (Сначала мы получаем по-

нятие «мусульманская философия», а затем развертываем свер-

нутое  содержание  этого  понятия  в  конкретных  определениях 

мусульманской  философии.)  Теперь  возникает  такой  вопрос: 

что является тем специфическим целым, определяющим содер-

жание всей исламской философии?

Тенденции  развития  современного  историко-философского 

процесса  обусловлены  социально-экономическими,  политиче-

скими,  техногенно-цивилизационными  факторами.  Они,  соб-

ственно, «провоцируют» и какие-то новые техники понимания 

самого этого процесса. В современной мусульманской филосо-

фии,  стремящейся обрести  свой  самостоятельный  статус,  тоже 

существует  множество  проблем,  которые  необходимо  рекон-

струировать,  реактуализировать.  Связано  это,  прежде  всего,  с 

глобальными  культурными  проблемами  Запада  и  Востока.  Во-

обще сегодня, несмотря на существующие западные и восточные 

философские дискурсы, предпринимаются попытки созидания и 

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

132 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

конструирования единой философии, в которой «Восток на За-

паде и Запад на Востоке».

Казахстанские  философские  усилия  в  этом  направлении 

очень продуктивны и весьма перспективны. Для определения 

места исламской философии во всемирном историко-философ-

ском процессе необходимы исследования с различных методо-

логических позиций, в том числе, и современного постмодерна, 

огульная критика которого в последнее время носит далеко не-

толерантный  характер,  хотя  именно  постмодернисты  вводили 

толерантный  дискурс  в  изучение  философии  истории  и  исто-

рии философии. Даже постмодернистский палимпсест можно 

понимать  не  просто  как  вновь  «причесанный»  дискурс,  а  как 

новую интерпретационную версию, да и не этим ли сегодня за-

нимается большинство философов, рассказывая старые сказки 

на  новый  лад,  загромоздив  свои  тексты  постмодернистским 

лексиконом?

С возникновением неклассической, а, тем более, постнеклас-

сической формы философствования развилась критика истории 

философии  как  процесса  формирования  классических  норм  и 

стандартов  рациональности.  Поэтому  то,  что  изучалось  в  со-

ветский период, особенно это касается религиозной философии, 

подвергается  критике  за  «рационалистический  стандарт»  в  ос-

мыслении как мусульманской, так и христианской философии. 

В настоящее время многие исследователи, пытаясь выработать 

«несоветский» подход, очень часто забывают о том, что в совет-

ский период тоже развивались маргинальные философские дис-

курсы,  имеющие  сегодня  резервы  креативного  и  когнитивного 

потенциала для развития современного образа мышления. Такие 

дискурсы открывают перспективу для развития современной ди-

алогической восточно-западной философии.

Конечно, не секрет, что исламская философия в период класси-

ки марксистско-ленинских исследований понималась как линей-

ный процесс, в котором необходимо было найти «рациональное 

зерно»,  из  которого  прорастают  интенционально  марксистские 

принципы.  Такое  понимание  имело  следствием  тенденциозное 

освещение  истории  мусульманской  философской  мысли.  Так, 

например, творчество аль-Фараби и Ибн Рушда рассматривалось 

I Казахстанский философский Конгресс 

133 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

только в контексте рационализма, Ибн Туфайл же с Ибн Баджжа 

были очень религиозными философами, и т. п.

В  настоящее  время  в  изучении  мусульманской  философии 

существуют  разноплановые  подходы,  которые  релевантны  со-

временным  философским  направлениям,  способствующим  ис-

толкованию и пониманию мусульманской философии как много-

мерного, полифонического процесса.

В современной атмосфере критицизма и пересмотра методо-

логий и различных подходов к исследованию мусульманской фи-

лософии существует закономерность поиска своего истока фило-

софии, ибо существо философского мышления состоит в пробле-

матизации истока. Мартин Хайдеггер считал, что «возвращение 

к истоку есть ни что иное, как извлечение, приближение, сокра-

щение  истока».  Единой  методологии  в  рассмотрении  истории 

мусульманской философии сегодня нет. Различные философские 

школы,  каждая  по-своему,  осуществляют  реконструкцию  и  де-

конструкцию историко-философского процесса. 

Необходимо  отметить,  что  современные  исследования  му-

сульманской  философии  на  Западе  и  на  Востоке  отличны  по 

какой-то  своей  логической  пристрастности.  Так,  например,  на 

Востоке и в Западной Европе сегодня изучается наследие Ибн 

Сины, Ибн Рушда, хотя инициированное западными востокове-

дами обращение к творчеству аль-Фараби было отправной точ-

кой в изучении мусульманской философии в контексте плодот-

ворной компаративистики. Российские знаменитые востоковеды 

изучают весь исламский философский гуманитарный потенци-

ал. Исследования таких ученых, как Степанянц, Игнатенко, Ки-

рабаев, Смирнов и других – сегодня гордость востоковедческой 

мысли. Благодаря им, были осуществлены блестящие переводы 

работ по средневековому каламу, фальсафе и суфизму. Они обо-

значали и новые компаративистские дискурсы мусульманского и 

античного мира, мусульманского и христианского. Однако здесь 

тоже  наблюдается  та  же  тенденция  –  не  слишком  часто  фило-

софия Абу Насра аль-Фараби становится темой отдельного раз-

вернутого исследования.

В казахстанских исследовательских работах творчество аль-

Фараби всегда было приоритетным направлением – в силу того, 

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

134 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

что, во-первых, духовное наследие аль-Фараби – это националь-

ная  стратегия  для  конструирования  диалога  Востока  и  Запада. 

Во-вторых, аль-Фараби и его творчество – это духовный мост, 

связывающий античную исламскую средневековую и христиан-

скую  философию  с  современными  философскими  дискурсами 

Востока и Запада.

И,  наконец,  в-третьих,  творчество  Абу  Насра  аль-Фараби 

транснационально, у него нет границ, только границы понима-

ния, о которых говорил и сам ученый, оно созвучно казахстан-

ской модели миропонимания, оно созвучно казахстанской совре-

менной философии.

Что  касается  изучения  философских  текстов  исламских  со-

временных философов, таких, как Бадави, Лахбаби, Насра, Мад-

кура и многих других, то применяются различные методологиче-

ские подходы, создающие иллюзии целостного конструирования 

феномена «исламская философия». Требуются не только методы, 

но, возможно больше – необходимо проникнуться философским 

«соучастием», вовлечься силами души и ума, чтобы постичь ее, 

часто  ускользающий  смысл,  «потаенный  смысл»,  как  говорил 

Мартин Хайдеггер.

Исламская философия: исторична, рефлексивна, категориаль-

на, диалогична. Уникальность же исламской философии заклю-

чается в том, что ее можно представить и как мировоззренческую 

проповедь.  Благодаря  глубокому  нравственному  содержанию, 

она обладает категориальной доказательной базой и той логиче-

ской смысловостью, которую Гегель ставил превыше всего. 

Однако, исламская философия – это не то «орудие», которое 

изменит  мировоззрение,  или  орудие,  вооружившись  которым, 

мы сможем добыть абсолютную истину. Исламская философия 

– это вопрошание о смысле нашего бытия, о смыслах (предель-

ных), о том, что есть человек и какова его роль в философском 

осмыслении добра, свободы, истины, красоты. Исламская фило-

софия задает этический и, одновременно, экзистенциальный го-

ризонт целостному бытию человека. Постоянное возвращение к 

божественному истоку делает исламскую философию свободной 

в  своих  изысканиях  и  «хранительницей  своего  философского 

бытия». Кстати, Ибн Рушд определял философию как высшую 

I Казахстанский философский Конгресс 

135 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

духовную  деятельность,  раскрывающую  интеллектуальный  и 

этический потенциалы человека [2], понять же ее можно только 

в таухидности философии и исламской духовности.

Исламская  философия  –  классическая,  неклассическая  и 

постнеклассическая  –  вовлечена  в  мировой  философский  про-

цесс, который трудно понять вне тех задач и проблем, постав-

ленных  мусульманскими  философами,  проводившими  линию 

диалогической  преемственности  между  философскими  веками 

и философскими поколениями, где философская «дань» никогда 

не была разменной монетой, она оплачивалась великими усили-

ями  человеческой  духовной  деятельности,  которой  и  является 

исламская философия.

Литература

1 Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Вопросы филосо-

фии. – 1989. – № 9. – С. 116-157.

2 Ибн Рушд. Рассуждение, выносящее решение относительно связи 

между религией и философией // Сагадеев А.В. Ибн Рушд. – М., 1973.

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

136 

ҚАЗІРГІ ӘЛЕМДЕГІ ФИЛОСОФИЯ: ДАМУ СТРАТЕГИЯЛАРЫ

ФИЛОСОФИЯ КАК МЕТОДОЛОГИЯ, 

МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ПРАКТИКА

Елена БУРОВА

(Алматы)

Философское сообщество Казахстана в 90-х гг. осознало кри-

зис  идентичности,  вызванный  стремительностью  социеталь-

ных сдвигов. Более двадцати лет назад, когда стала очевидной 

парадигмальная  несоизмеримость  критериальных  стандартов 

переднего края научных исследований с содержанием учебной, 

справочной,  методической  литературы,  актуализировался  во-

прос о трансформации социогуманитарного образования. Всем, 

кто оказался вовлеченным в процесс обновления нормативного 

содержания  социогуманитарного  знания  в  разных  форматах 

– на уровне разработки государственных стандартов учебных 

дисциплин в системе высшего и среднего образования, кто уча-

ствовал  в  экспертной  оценке  диссертационных  исследований, 

выполненных представителями разных поколений (и, соответ-

ственно,  традиций)  исследователей,  а  также  защищаемых  со-

искателями,  не  получившими  базового  философского  образо-

вания, а также преподавателям философских дисциплин стало 

очевидно, что наступила эпоха методологического эклектизма, 

которая была предопределена переходом к мировоззренческо-

му плюрализму. 

В  условиях  транзитных  социумных  преобразований  казах-

станская  философская  школа,  которую  отличала  сформирован-

ность  парадигмального  контекста  диалектической  логики  на 

основе классического дискурса, не встретила методологических 

трудностей  во  внутри-  и  трансдисциплинарных  дрейфах.  Для 

профессионалов наступило время формирования новых онтоло-

гий, существенных изменений гносеологии и методологии, в свя-

зи с чем осуществлялся ориентационный поиск объяснительных 

возможностей  теорий,  преодолевалась  идеологизированность 

–  как  отличительная  аксиологическая  акцентуация  и  проблема 

второго плана прежней науки, обновлялись словари мышления. 

I Казахстанский философский Конгресс 

137 

ФИЛОСОФИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ

В  связи  с  этими  тенденциями  оказались  востребованными 

исследования в философии и методологии науки, философская 

(и, в целом, социогуманитарная) компаративистика. В содержа-

тельной, структурной, внешней и внутренней модификации нау-

ки и образования в эти годы не просто совершалось расширение 

массива знаний за счет вовлечения в научный оборот новых ис-

точников, но и формировались новые способы понимания проис-

ходящего, применялись междисциплинарные методы и подходы, 

укоренялись новые интерпретации. 

Когнитивный  процесс  распредмечивался  не  только  в  фило-

софских  исследованиях,  а  опосредованно  –  в  дисциплинарных 

и тематических контекстах, связанных с институционализацией 

новых областей социогуманитарного знания: политологии, куль-

турологии,  религиоведения,  которые  не  были  традиционными 

для  отечественной  практики.  В  философии  и  социологии  осу-

ществился процесс «распочкования». Происходило переосмыс-

ление парадигмального контекста и внутри социогуманитарных 

дисциплин, а также и между ними. Философские исследования, 

все  чаще  становясь  экспертными,  приближались  к  запросам 

практики, отвечали на актуальные вопросы, связанные с поиском 

и  обретением  новых  идентификационных  статусов  общества, 

благодаря  внутреннему  строю  философской  рефлексивности, 

наличной культуре профессионального мышления, объяснитель-

ным  возможностям  универсальных  методологий.  Философия 

выступила в качестве не только методологического, но и методи-

ческого лидера в становлении нового корпуса социогуманитар-

ной дисциплинарности и в науке, и в образовании.

Статус  метатеоретизма  философской  рефлексии,  ее  бинар-

ность  в  качестве  и  мировоззрения,  и  методологии,  позволили 

развить  аналитический  потенциал,  применить  единство  клас-

сических  и  неклассических  стратегий,  найти  новые  подходы  к 

интерпретационным ресурсам объяснения и понимания, которые 

могли бы реконструировать новую размерность науки и образо-

вания. Следует признать, что в изменение образа и контекстов 

развития социогуманитарного знания в Казахстане внесли вклад 

казахстанские  философы  –  представители  среднего  поколения, 

получившие  профессиональное  становление  в  классических 

I Қазақстандық философиялық Конгресс 

жүктеу/скачать 3,05 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: