Вопросы для самоконтроля
1. Каковы теоретическо-методологические основы и принципы
изучения и совершенствования государственно-конфессиональных
отношений?
2. Назовите основные направления изучения содержания отношений
государства и конфессий.
3. Каковы сферы взаимодействия государства и социальных
институтов религии?
4. Перечислите типы государств, на основе их отношения к религии.
Назовите принципы светскости.
5. Каковы теоретическо-методологические основы и принципы
изучения и совершенствования государственно-конфессиональных
отношений?
Библиографический список:
1. Основы религиоведения. Учебник под ред. Яблокова И.Н.. – М.:
2007.
2. Основы религиоведения.Учебник.Г.Тулеметова, Э.Ибрагимов. Т.,
2015.
3. Диншунослик. Х.Йўлдошхўжаев ва бошқ. – Т., 2004.
4. Levis M. Hopfe. Religions of the world. USA. Pearson, 2015.
19
2. Понятие «государство» и «религия» и их значение.
План:
1. Историко-философский анализ понятии государства и религия.
2. Религия и государство: этика власти.
1. Историко-философский анализ понятии государства и
религия.
С древнейших времен религия и право выступали в качестве
важнейших социальных регуляторов. Религиозные нормы, как и нормы
раннего законодательства, определяли, что люди обязаны делать в тех
или иных ситуациях, что запрещается и что разрешается совершать в тех
или иных обстоятельствах, какое наказание должно постигнуть
нарушителей норм.
На протяжении развития западноевропейской цивилизации
соотношение государственного права и религиозных норм менялось в
зависимости от конкретной страны, закономерностей ее истории,
политики, социального устройства и распространенности той или иной
конфессии. Важнейшим фактором, влиявшим на взаимопроникновение
норм религии и юриспруденции, был конкретный установившийся тип
взаимоотношений между религией (церковью) и государственной
властью. Такое положение вещей отражено не только в политических
трактатах, но и в богословских и философских сочинениях своего
времени. Вспомним, что концепцию светского, секулярного государства
разрабатывали именно философы. Это касается не только философов
эпохи Просвещения, таких, как Вольтер, но и мыслителей более поздних
исторических эпох (Локк, Гоббс, Коллинз и др.). Именно ими
формулировался и популяризировался тот тип толерантного,
веротерпимого государственного законодательства, который положен в
основание современного типа государственно-конфессиональных
отношений.
Актуальность исследования определяется тем, что современные
отношения между государством и религиями по-прежнему исходят из
исторически сложившихся философских предпосылок, характерных для
того или иного типа политического и социально-культурного развития
государств. При этом сам уровень развития гражданских свобод и
религиозного сознания претерпел существенные изменения и не
соответствует тем историко-философским концепциям, из которых
выводятся государственно-конфессиональные отношения (в широком
смысле слова) и их нормы.
20
Отношения
государства
и
религиозных
объединений
представляют собой совокупность исторически складывающихся и
изменяющихся форм взаимосвязей и взаимоотношений институтов
государства, включая органы власти и управления, государственные
учреждения и организации, с одной стороны, и религиозных объединений
(религиозных организаций, религиозных групп, руководящих или
координирующих органов, духовных образовательных учреждений), а
также учреждений и предприятий религиозных организаций - с другой. В
основе этих отношений лежат исторически сложившиеся философские
представления о месте и роли религии в обществе и законодательно
закрепленные представления о месте религии и религиозных
объединений в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и
компетенции всех субъектов данных отношений.
Фундаментальная
идея
философии
Нового
времени
-
секуляризация, и она получила основательное теоретическое развитие и
практическое воплощение в законодательстве и общественном сознании.
Однако конец ХХ и начало XXI в. показали, что религия слишком рано
была списана со счетов и религиозное сознание по-прежнему является
важным агентом исторического процесса. Философская идея о том, что
религия отомрет, уйдет в прошлое с развитием научного знания и
совершенствованием гражданских норм (прав и свобод), оказалась
несостоятельной. Сегодня мы наблюдаем все признаки того, что в
научной литературе получило название «постсекулярного общества». Что
это означает на практике - предстоит еще разобраться, но в теоретическом
плане ясно, что мы имеем дело с диалектическим процессом снятия
прежней жесткой предпосылки секулярного сознания. Светское и
религиозное в современной национальной политике вступает во все более
сложные отношения, и серьезной частью этих отношений является
нарастающий конфликт. На примере государств Европы, США, России и
части бывших исламских стран, можно видеть, как запутывается все
более и более законодательство при попытках регулировать два этих
фактора исходя из прежней философской посылки секуляризации.
Усиление светских прав (скажем, право разума на критическое
восприятие религии, легализация эвтаназии, абортов, однополых браков
и т.д.) приводит к риторике нарушения «прав верующих», «свободы
религии и убеждений». С другой стороны, усиление прав и свобод
религии и религиозных убеждений знаменуется существенными
противоречиями с принципом светскости государства, прописанном в той
или иной форме в конституциях многих государств. Лавируя между
принципом светскости и религиозности, при этом оставаясь в границах
старой философии секулярности, государственно-конфессиональные
отношения - это по-прежнему тот самый Левиафан, о котором писал
Гоббс, то есть восхитительно хитрая политическая комбинаторика
государственной и религиозной идеологий нацеленная на удержание
21
власти, борьбу за власть, контроль общественного сознания, «духовные
скрепы», несправедливое распределение ресурсов и сакрализацию
социального неравенства.
Все это хорошо просматривается на примере старой, но все еще
действующей философской типологии структурных элементов
отношений между государством и религией: 1) сакрализация норм
законодательства; 2) церковное (каноническое) право и 3) правовое
регулирование в сфере свободы совести, вероисповедания и деятельности
религиозных организаций.
Уже в древнейших государствах устанавливаемые нормы права
получали
религиозную
санкцию:
они
рассматривались
как
непосредственно установленные божеством или основанные на
религиозных канонах и текстах священных книг. В мифах излагалась
история дарования людям законов, которые рассматривались как часть
божественного мироустройства. Помимо этого религия выполняла
функцию легитимации политической власти, освещала ее действия и
исходившие от нее распоряжения и законы.
Во многих религиях конфессиональная жизнь регулируется
сводом норм религиозного или церковного (канонического) права.
Религиозное право может быть возведено в ранг системы обязательных
норм поведения для всех граждан (против чего часто и выступали
философы с антиклерикальной критикой). Так, «в мусульманских странах
не имеется четкого разграничения между светским и религиозным
правом. Шариат является основой правовой системы в исламском
государстве, а мусульманское право (фикх) составляет неотъемлемую
Достарыңызбен бөлісу: |