Ii. Самостоятельная работа III. Глоссарий



Pdf көрінісі
бет11/120
Дата22.01.2023
өлшемі2,02 Mb.
#62278
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   120
Байланысты:
ГОСУДАРСТВО И РЕЛИГИЯ

 
Вопросы для самоконтроля 
1. Каковы теоретическо-методологические основы и принципы 
изучения и совершенствования государственно-конфессиональных 
отношений?
2. Назовите основные направления изучения содержания отношений 
государства и конфессий. 
3. Каковы сферы взаимодействия государства и социальных 
институтов религии? 
4. Перечислите типы государств, на основе их отношения к религии. 
Назовите принципы светскости. 
5. Каковы теоретическо-методологические основы и принципы 
изучения и совершенствования государственно-конфессиональных 
отношений? 
Библиографический список: 
 
1. Основы религиоведения. Учебник под ред. Яблокова И.Н.. – М.: 
2007. 
2. Основы религиоведения.Учебник.Г.Тулеметова, Э.Ибрагимов. Т., 
2015. 
3. Диншунослик. Х.Йўлдошхўжаев ва бошқ. – Т., 2004.
4. Levis M. Hopfe. Religions of the world. USA. Pearson, 2015. 


19 
2. Понятие «государство» и «религия» и их значение. 
План: 
1. Историко-философский анализ понятии государства и религия.
2. Религия и государство: этика власти.
1. Историко-философский анализ понятии государства и 
религия. 
С древнейших времен религия и право выступали в качестве 
важнейших социальных регуляторов. Религиозные нормы, как и нормы 
раннего законодательства, определяли, что люди обязаны делать в тех 
или иных ситуациях, что запрещается и что разрешается совершать в тех 
или иных обстоятельствах, какое наказание должно постигнуть 
нарушителей норм.  
На протяжении развития западноевропейской цивилизации 
соотношение государственного права и религиозных норм менялось в 
зависимости от конкретной страны, закономерностей ее истории, 
политики, социального устройства и распространенности той или иной 
конфессии. Важнейшим фактором, влиявшим на взаимопроникновение 
норм религии и юриспруденции, был конкретный установившийся тип 
взаимоотношений между религией (церковью) и государственной 
властью. Такое положение вещей отражено не только в политических 
трактатах, но и в богословских и философских сочинениях своего 
времени. Вспомним, что концепцию светского, секулярного государства 
разрабатывали именно философы. Это касается не только философов 
эпохи Просвещения, таких, как Вольтер, но и мыслителей более поздних 
исторических эпох (Локк, Гоббс, Коллинз и др.). Именно ими 
формулировался и популяризировался тот тип толерантного, 
веротерпимого государственного законодательства, который положен в 
основание современного типа государственно-конфессиональных 
отношений. 
Актуальность исследования определяется тем, что современные 
отношения между государством и религиями по-прежнему исходят из 
исторически сложившихся философских предпосылок, характерных для 
того или иного типа политического и социально-культурного развития 
государств. При этом сам уровень развития гражданских свобод и 
религиозного сознания претерпел существенные изменения и не 
соответствует тем историко-философским концепциям, из которых 
выводятся государственно-конфессиональные отношения (в широком 
смысле слова) и их нормы. 


20 
Отношения 
государства 
и 
религиозных 
объединений 
представляют собой совокупность исторически складывающихся и 
изменяющихся форм взаимосвязей и взаимоотношений институтов 
государства, включая органы власти и управления, государственные 
учреждения и организации, с одной стороны, и религиозных объединений 
(религиозных организаций, религиозных групп, руководящих или 
координирующих органов, духовных образовательных учреждений), а 
также учреждений и предприятий религиозных организаций - с другой. В 
основе этих отношений лежат исторически сложившиеся философские 
представления о месте и роли религии в обществе и законодательно 
закрепленные представления о месте религии и религиозных 
объединений в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и 
компетенции всех субъектов данных отношений. 
Фундаментальная 
идея 
философии 
Нового 
времени 

секуляризация, и она получила основательное теоретическое развитие и 
практическое воплощение в законодательстве и общественном сознании. 
Однако конец ХХ и начало XXI в. показали, что религия слишком рано 
была списана со счетов и религиозное сознание по-прежнему является 
важным агентом исторического процесса. Философская идея о том, что 
религия отомрет, уйдет в прошлое с развитием научного знания и 
совершенствованием гражданских норм (прав и свобод), оказалась 
несостоятельной. Сегодня мы наблюдаем все признаки того, что в 
научной литературе получило название «постсекулярного общества». Что 
это означает на практике - предстоит еще разобраться, но в теоретическом 
плане ясно, что мы имеем дело с диалектическим процессом снятия 
прежней жесткой предпосылки секулярного сознания. Светское и 
религиозное в современной национальной политике вступает во все более 
сложные отношения, и серьезной частью этих отношений является 
нарастающий конфликт. На примере государств Европы, США, России и 
части бывших исламских стран, можно видеть, как запутывается все 
более и более законодательство при попытках регулировать два этих 
фактора исходя из прежней философской посылки секуляризации. 
Усиление светских прав (скажем, право разума на критическое 
восприятие религии, легализация эвтаназии, абортов, однополых браков 
и т.д.) приводит к риторике нарушения «прав верующих», «свободы 
религии и убеждений». С другой стороны, усиление прав и свобод 
религии и религиозных убеждений знаменуется существенными 
противоречиями с принципом светскости государства, прописанном в той 
или иной форме в конституциях многих государств. Лавируя между 
принципом светскости и религиозности, при этом оставаясь в границах 
старой философии секулярности, государственно-конфессиональные 
отношения - это по-прежнему тот самый Левиафан, о котором писал 
Гоббс, то есть восхитительно хитрая политическая комбинаторика 
государственной и религиозной идеологий нацеленная на удержание 


21 
власти, борьбу за власть, контроль общественного сознания, «духовные 
скрепы», несправедливое распределение ресурсов и сакрализацию 
социального неравенства. 
Все это хорошо просматривается на примере старой, но все еще 
действующей философской типологии структурных элементов 
отношений между государством и религией: 1) сакрализация норм 
законодательства; 2) церковное (каноническое) право и 3) правовое 
регулирование в сфере свободы совести, вероисповедания и деятельности 
религиозных организаций. 
Уже в древнейших государствах устанавливаемые нормы права 
получали 
религиозную 
санкцию: 
они 
рассматривались 
как 
непосредственно установленные божеством или основанные на 
религиозных канонах и текстах священных книг. В мифах излагалась 
история дарования людям законов, которые рассматривались как часть 
божественного мироустройства. Помимо этого религия выполняла 
функцию легитимации политической власти, освещала ее действия и 
исходившие от нее распоряжения и законы. 
Во многих религиях конфессиональная жизнь регулируется 
сводом норм религиозного или церковного (канонического) права. 
Религиозное право может быть возведено в ранг системы обязательных 
норм поведения для всех граждан (против чего часто и выступали 
философы с антиклерикальной критикой). Так, «в мусульманских странах 
не имеется четкого разграничения между светским и религиозным 
правом. Шариат является основой правовой системы в исламском 
государстве, а мусульманское право (фикх) составляет неотъемлемую 

Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   120




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет