Хариджанская кампания Ганди
После заключения Пунского пакта ближайшее окружение Ганди
начало активную работу по реализации его идей в отношении неприка-
саемых. Созданная в 1932 г. при поддержке части индийских промыш-
ленников и лично Г.Д. Бирлы «Лига против неприкасаемости» за
короткий период охватила сетью своих организаций практически всю
страну. В центре этой деятельности, как и прежде, оставался Ганди, вы-
ступавший за расширение контактов с неприкасаемыми как с равными и
за признание их человеческого достоинства. Опираясь на свой автори-
тет и исходя из главной цели объединения широких слоев населения
в освободительном движении, он смело подвергал переосмыслению
многие догмы индуизма, в том числе и неприкасаемость, не останав-
ливаясь и перед риском для себя. Он говорил, что готов пожертвовать
жизнью во имя сохранения целостности индусской общины.
В феврале 1933 г. Ганди начал выпуск газеты «Хариджан»
на английском языке, в котором пропагандировал идеи интеграции
неприкасаемых в индусскую общину. С этого времени стал активно
использоваться термин «хариджан». «Для меня, – писал Ганди, –
в этом слове заключен… глубокий смысл. Неприкасаемый… – это
настоящий хариджан, то есть божий человек... В то время как непри-
касаемый тяжело трудится и выполняет грязную работу для того,
чтобы мы могли жить в комфорте и ритуальной чистоте, мы наслаж-
даемся, угнетая его. Мы единственные в ответе за все недостатки и
проступки неприкасаемых, мы сами довели их до этого состояния.
У нас есть возможность стать хариджанами – детьми бога, но мы
можем этого достичь только путем чистосердечного искупления на-
шего греха в отношении неприкасаемых»
422
.
В Бенгалии и Панджабе сложилась серьезная оппозиция пакту.
Там отделения Хинду махасабхи, вопреки решению головной орга-
низации в Дели, предприняли попытки организовать массовые дви-
жения за аннулирование пакта. В мае 1933 г. Ганди провел 21-дневную
голодовку, чтобы сломить сопротивление ортодоксов Пунскому пак-
ту со стороны бенгальского отделения Хинду махасабхи. И снова
добился своей цели.
После всех этих событий Ганди фактически отошел от активной
политики и сосредоточился на конструктивной работе. Он даже обра-
тился к вице-королю Уиллингдону с просьбой о встрече для «установ-
ления мира». Вице-король ответил отказом. 1 августа 1933 г. Ганди
был снова арестован. 16 августа в тюрьме он начал голодовку в знак
190
протеста против запрета на проведение кампании в пользу неприка-
саемых. Однако состояние его здоровья быстро ухудшилось, и он был
освобожден. После этого он решил полностью посвятить себя агита-
ции за упразднение социальной дискриминации неприкасаемых.
С ноябpя 1933 г. по август 1934 г. во время так называемой Ха-
риджанской кампании Ганди посетил все основные районы страны,
преодолев, в том числе пешком, 12 500 миль. Он выступал на митин-
гах, посещал кварталы неприкасаемых, встречался с женщинами,
студентами, дискутировал с брахманами-пандитами, проводил сбор
средств на работу по устранению социальной дискриминации.
Ортодоксальные индусы, для которых неприкасаемость состав-
ляла суть индуизма, считали Ганди ренегатом. Они цитировали свя-
щенные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по
неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам. В ответ
на это Ганди говорил, что он с гордостью называет себя индусом,
потому что считает, что «это понятие достаточно емкое, чтобы не
просто терпеть, но и ассимилировать учения других пророков со всех
концов земли». Что касается неприкасаемости, то в «Бхагавадгите»,
которая, по мнению Ганди, является синтезом индусской религии, ей
нет оправдания
423
. В этот период сторонники Ганди агитировали
за принятие закона о доступе неприкасаемых в индусские храмы.
На сессии Конгресса в Бомбее (октябрь 1934 г.) Ганди офици-
ально вышел из партии и в течение трех лет занимался проблемами
индийской деревни. Он возглавил Всеиндийскую ассоциацию дере-
венских производителей (ВАДП). Эта организация должна была, не-
зависимо от Конгресса, заниматься вопросами возрождения
промыслов, ремесел и общего развития деревни. Во время Харид-
жанской кампании Ганди убедился в насущной необходимости эко-
номического, социального и духовного подъема деревни. Отход
Ганди от непосредственного участия в активной политической жизни
вызвал критику в его адрес со стороны коллег по партии, которые
недоумевали, каким образом его деятельность в деревне, в том числе
среди хариджанов, могла помочь в достижении политической неза-
висимости. На это Ганди отвечал: «Я не могу понять, почему разду-
мья над насущными проблемами подъема деревни и стремление
найти их решение не являются политически значимыми»
424
.
Критики Ганди указывали на то, что он отказывался от исполь-
зования научных методов и машин в деревне, а проповедовал прими-
тивную экономику, которая увековечивала бедность. Ганди отвечал,
что его главное возражение против механизации состоит в том, что
она способствует концентрации производства в руках немногих.
«Я бы предпочел использовать самые современные машины, если
191
при их помощи можно было бы избежать нищеты и безработицы».
Он также делал различие между массовым производством и произ-
водством для широких масс народа. В условиях свободного пред-
принимательства массовое производство часто делает богатых еще
более богатыми, а бедных еще более бедными, говорил Ганди
425
.
В 1935 г. на деньги Бирлы был куплен большой участок земли
недалеко от Дели и построено здание штаб-квартиры «Хариджан се-
вак сангх» («Союза служителей хариджанам»). Политически наибо-
лее энергичная часть индусской общины, а также организации «Арья
самадж» и Хинду махасабха приложили немало усилий по вовлече-
нию неприкасаемых в общественную жизнь.
В 1938 г. по инициативе Ганди члены законодательного собра-
ния Бомбейской провинции от Конгресса внесли законопроект, пред-
лагавший юридически признать и закрепить за неприкасаемыми
новое название «хариджан» («дети бога» или «божьи люди»). Однако
Амбедкар не согласился с этим. Вместо этого он стал использовать
слово «далит» (угнетенный) для обозначения неприкасаемых. Слово
«хариджан», по его мнению, «традиционно ассоциируется с неприка-
саемыми и поэтому унижает человеческое достоинство людей, под-
нявшихся на борьбу против кастового угнетения». Дело в том, что
в ряде районов Индии, в том числе и в Махараштре, определенные
неприкасаемые касты по установившейся традиции «поставляли»
в храмы девадаси (служительниц бога), которые рассматривались как
собственность их жрецов. А детей девадаси называли «детьми бога».
Амбедкар расценивал Хариджанскую кампанию как преднаме-
ренное отвлечение неприкасаемых от борьбы за социальное равнопра-
вие, подчеркивая, что если не будут пересмотрены все догмы
индуизма, то допуск неприкасаемых в храмы, за который агитировали
сторонники Ганди, не только не будет способствовать успешному ре-
шению проблемы неприкасаемых, но надолго отодвинет ее на задний
план. Амбедкар выступал за радикальное реформирование индуизма.
Он критиковал Ганди за его нежелание признать, что неприкасаемость
санкционирована самим индуизмом и является исходным принципом
этой религии, за его поддержку системы четырехварнового деления
общества. Он требовал очистить индуизм от доктрины чатурварньи,
лежащей в основе идеи неравенства. Амбедкар заявлял, что, до тех пор
пока все это не будет сделано, неприкасаемые отказываются поддер-
живать конгрессистов в вопросе законодательного оформления их
права на доступ в индусские храмы
426
.
Хариджанская кампания встретила жесткое сопротивление не
только ортодоксальной части индусского общества и части неприка-
саемых, но даже в Конгрессе Ганди оказался под перекрестным ог-
192
нем критики со стороны как консерваторов, так и радикалов. Против
Хариджанской кампании выступали представители левого крыла
в Конгрессе. Так, Неру хотя и признавал, что борьба Ганди с неприка-
саемостью вызвала «горячий энтузиазм, охвативший всю страну», но
тем не менее подчеркивал, что пострадало движение гражданского
неповиновения, поскольку внимание страны было отвлечено другими
проблемами
427
. Позже, однако, он пришел к выводу, что Хариджанская
кампания способствовала усилению влияния Конгресса в массах не-
прикасаемых. Изменили свою позицию по этому вопросу и другие
лидеры Конгресса. «Неприкасаемость не исчезла, – писал соратник
Ганди Раджагопалачари, – но революция фактически закончена и
остается только убрать мусор»
428
. Субхас Чандра Бос пришел к выво-
ду, что в результате «эпохальной голодовки» Ганди движение за унич-
тожение неприкасаемости получило мощный импульс
429
.
Со своей стороны, часть неприкасаемых также отмечала благо-
приятные изменения в поведении высококастовых индусов по отно-
шению к себе. «Голодовка Ганди, – писал впоследствии один из
лидеров неприкасаемых Джагдживан Рам, – положила начало эмо-
циональной перестройке индусского общественного сознания»
430
.
Нельзя недооценивать те изменения в положении неприкасаемых,
которых смог добиться Ганди во время развернутой им широкой кам-
пании по вовлечению неприкасаемых в общественно-политическую
жизнь. Впервые верхушка социально-кастовой иерархии вынуждена
была пойти на крупные уступки социально приниженным и экономи-
чески угнетенным слоям. Но было ясно и то, что процесс перестройки
общественного сознания еще только начинался и в этом смысле соци-
альная революция была еще очень далека от завершения.
Достарыңызбен бөлісу: |