Казахи евразии: история и культура сборник научных трудов

 
248 
 
медицинской  антропологии  Института  этнологии  и  антропологии  имени  Н.Н. 
Миклухо-Маклая РАН; НИИ медицинских проблем Севера СО РАМН. М.: ОАО 
«Новости», 2009. С. 307-317. 
8. Михайлин В.М. Тропа звериных слов: Пространственно ориентированные 
культурные коды в индоевропейской традиции. М.: Новое литературное обозрение, 
2005. 540 с. 
9. Мухамбетова  А.И.  Музыкальные  инструменты  в  казахской  культуре  // 
Казахская традиционная музыка и ХХ век. Алматы: Дайк-Пресс, 2002. С. 106-119. 
10. Орынбеков  М.С.  Генезис  религиозности  в  Казахстане.  Алматы:  ИФПР 
КН МОН РК, 2013. 204 с. 
11. Стасевич  И.В.  Бақсылык  и  практика  традиционного  целительства  в 
современном  Казахстане  (по  материалам  Западного  Казахстана)  //  Вопросы 
истории и археологии Западного Казахстана. №1. 2008. С. 304-316. 
12. Стасевич И.В. Представления о династическом даре в культуре казахов 
(в  контексте  традиции  почитания  памяти  святых  предков)  //  Религиозная  жизнь 
народов Центральной Евразии / Сб. статей. М.: ИЭА РАН, 2012. (Этнологические 
исследования  по  шаманству  и  иным  традиционным  верованиям  и  практикам.  Т. 
16). С. 230-242. 
13. Сызранов  А.В.  Исламизированное  шаманство  у  казахов  и  ногайцев-
карагашей нижней Волги в XIX – начале XXI века // Этнографическое обозрение. 
2010. №1. С. 47-55. 
14. Фиельструп  Ф.А.  Из  обрядовой  жизни  киргизов  ХХ  века.  М.:  Наука, 
2002. 300 с. 
15. Шишло  Б.П.  Среднеазиатский  тул  и  его  сибирские  параллели  // 
Домусульманские  верования  и  обряды  в  Средней  Азии.  М:  Наука,  1975.  С.  248-
260. 
16. Яковлев  Я.А.  К  семантике  и  этимологии  лексемы  ур/ор  в  обско-
угорских  языках  (этнографический  аспект)  //  Сибирские  угры  в  ожерелье 
субарктических  культур:  общее  и  неповторимое.  Томск:  Изд-во  Томского  ун-та, 
2012. С. 77-104. 
 
 
УДК 392.3 (574+575) 
К.М. Толеубаева  
Казахский Национальный  
педагогический университет им. Абая,  
Алматы, Казахстан 
 
ПОЛОЖЕНИЕ И МЕСТО ЖЕНЩИНЫ В БОЛЬШОЙ  
И ОТДЕЛЬНОЙ НЕБОЛЬШОЙ СЕМЬЕ 
 
В  статье  освещаются  некоторые  вопросы  положения  и  места  женщины  в  семье 
народов Средней Азии и Казахстана в дореволюционный период ХХ в.. Статья написана 
на материалах русских и казахских исследователей. 
Ключевые  слова:  Казахстан,  Центральная  Азия,  женщина,  муж,  дети,  брак, 
экзогамия, левират, родственник, хозяйство, имущество. 
 
 

 
249 
 
K.M. Toleubayeva  
Abai Kazakh National pedagogical University, 
Almaty, Kazakhstan 
 
THE POSITION AND THE PLACE OF WOMAN IN A LARGE  
AND A SEPARATE A LITTLE FAMILY 
 
The article highlights some of the issues status and place of women in the family of the 
peoples of Central Asia and Kazakhstan in pre-revolutionary period of the twentieth century. 
The article is written on materials of Russian and Kazakh researchers. 
Keywords:  Kazakhstan,  Central  Asia,  woman,  husband,  children,  marriage,  exogamy, 
levirate, relative, farm property. 
 
 
Одной из важных проблем в истории большой патриархальной и отдельной 
небольшой  семьи  казахов  и  народов  Центральной  Азии  накануне  Октябрьской 
революции является положение и место таджикской, узбекской, каракалпакской, 
туркменской,  кыргызской  и  казахской  женщин.  В  связи  с  влиянием  исламской 
религии и последствий патриархально-феодальных взаимоотношений в казахском 
обществе  и  Центральной  Азии  положение  женщины  находилось  на  низком 
уровне.  Положение  в  обществе,  в  семье  казахской  женщины  и  женщин  народов 
Центральной  Азии  оказывалось  хуже,  чем  у  мужчин,  так  как  они  не  могли 
заниматься общественно-полезным трудом, не могли отойти от плиты, семьи.  
На  положение  казахской  женщины  и  женщин  Центральной  Азии  в  семье 
очень  сильно  влияли  социальные  взаимосвязи,  исламская  религия  и 
традиционные  обряды  и  обычаи.  У  всякого  народа  во  все  времена  достаток  в 
доме,  качество  ежедневной  жизни,  кухня,  воспитание  детей  зависели  от  труда 
женщин.  Конечно,  восточные  женщины  несли  на  себе  основные  тяготы  в  быту, 
вели большинство дел по хозяйству. 
В  действительности  до  Октябрьской  революции  в  патриархально-
феодальные  времена  не  было  равенства  для  женщины.  Немало  встречалось 
случаев, когда девушек рано засватывали, иногда выдавали замуж в одиннадцать 
лет, юные 15-16-летние девушки выдавались второй или третьей женой (токал) за 
50-60 летних стариков. А чтобы не отпускать в чужие края 30-40 летних вдов, их 
отдавали  за  12-13-летних  мальчиков.  Повзрослев,  этот  мальчик-муж  брал  себе 
молодую  токал.  Женщина,  которую  он  взял  вдовой,  становилась  старухой. 
Конечно,  это  было  одним  из  путей  не  отпускать  и  содержать  детей  и  жену 
умершего родственника. Этот обычай появился из-за необходимости не оставлять 
сирот родственника, т.е. свою кровинку не отдавать чужому [10, л. 13]. 
Одним из видов бракосочетания в традиции народов Центральной Азии и 
казахов является обычай аменгерства - женитьба на вдове старшего брата или его 
невесте.  Если  умирала  невеста  или  жена,  женились  на  младшей  сестре  жены.  В 
научном  языке  «левират»  означает  выходить  замуж  за  родственника  умершего 
мужа,  а  жениться  на  младшей  сестре  жены  –  «сорорат»  [2,  с.  73].  По  обычаю 
аменгерства  вдова  после  смерти  мужа,  в  основном,  шла  за  его  близкого 
родственника второй или третьей женой. В архивах встречается множество жалоб 
женщин, мечтавших выйти замуж за своего избранника [9, лл. 16, 35; 11, лл. 1-2; 
12,  лл.  1-2].  Сама  подача  таких  жалоб  связана  с  установлением  Российского 
господства в казахской степи.  

 
250 
 
У народов Центральной Азии и казахов сохранилась и практика разводов, 
которые были возможны в следующих случаях: 
Во-первых,  если  муж  молодой  женщины  не  мог  исполнять  свой 
супружеский  долг.  Если  бессилие  мужа  перед  свидетелями  при  обсуждении 
доказывалось, то бии исполняли волю женщины [4, с. 92]. 
Во-вторых,  если  муж  был  10-12  летним  мальчиком,  и  их  женили  по 
обычаю  аменгерства,  то  совет  биев  удовлетворял  просьбу  женщины. 
Доказательством  этому  могут  служить  факты,  приведенные  в  труде  Ибрая 
Алтынсарина.  Например,  состоятельные  люди  женили  своих  детей  в  11-12  лет. 
Иногда десятилетнего мальчика женили на вдове старшего брата, у которой были 
дети 7-8 летнего возраста [1, с. 146-147]. 
В-третьих,  если  муж  избивал  свою  жену  без  причины,  и  ее  родственники 
предъявляли это сватам, но это не давало результата, тогда они могли обратиться 
к суду биев. В этом случае появлялась возможность получить развод. 
В-четвертых, если применение жестоких мер мужем было связано с виной 
жены  или  она  сбегала  с  другим  мужчиной,  тогда  по  воле  биев  женщина 
возвращалась к мужу, а виновник платил за свой проступок [14, л. 4-5]. 
В-пятых,  если  муж  тратил  направо-налево  имущество,  не  обращая 
внимания на положение жены, или не мог прокормить жену из-за бедности, то она 
могла обратиться к биям и попросить развода с мужем [13, л. 139]. 
В-шестых,  муж  мог  уйти  от  жены  в  случае  подтверждения  ее  распутного 
поведенияи, если она имела постоянную связь на стороне [4, с. 25].  
В-седьмых,  если  жена  не  могла  содержать  дом  в  порядке,  никого  не 
уважала, состоятельный муж мог отправить такую жену обратно к ее  родителям 
со  всем  ее  приданым.  По  традициям  казахов  и  народов  Центральной  Азии 
мужчине,  который  хотел  развестись,  достаточно  было  взять  горсть  камней  и 
поднять обе руки ко лбу и трижды повторить слово  «талак» перед свидетелями. 
Считалось, что бракоразводный акт состоялся. Обычай говорить «талак» связан с 
воззрением шариата исламской религии, а поднятие обеих рук ко лбу с камнями 
означало дать клятву об освобождении жены перед богом [2, с. 58-60]. 
Вообще, среди женщин были и недосягаемые для мужчины, будь он беден 
или богат. Это было связано с ее социальным положением, со статусом в семье и 
ее способностями. Хотя основным условием высокого статуса женщины является 
наличие  у  нее  сыновей.  Мы  видим  подтверждение  этому  в  образе  героинь 
замечательных  женщин,  подтверждающих  героизм  самого  верного  спутника  для 
мужчины,  верной  супруги  и  советника-женщины,  в  казахской  устной  и 
письменной  литературе  до  революции.  Такого  признания  удостоились  Кыз 
Жибек,  Куртка,  Айман,  Караша,  Актокты.  Бесценные  человеческие  достоинства 
красавиц,  прославляемых  всем  народом,  воспевались  иногда  в  стихах,  иногда  в 
легендах, оставляя свой вечный образ в памяти народа.  
Встречались  случаи,  когда  казахские  женщины,  наряду  с  домашним 
хозяйством,  иногда  принимали  участие  в  различных  общественных 
мероприятиях. Например, они  участвовали в Орской встрече. Среди этих женщин 
была  одна  мать,  представительница  Среднего  жуза.  Она  встретилась  с 
В. Урусовым  и  попросила  его  освободить  сына,  находившегося  в  плену  у 
калмыков на Волге. Женщина, желая поскорее освободить сына, привезла в обмен 
одного  калмыка.  Сам  приезд  матери  из  казахского  кочевого  общества  на  такое 

 
251 
 
крупное  заседание  показывает  возможность  участия  женщины  в  социальной 
деятельности [3, с. 137]. 
В казахской патриархальной семье в конце  ХІХ - начале ХХ вв. широкое 
распространение  получила  традиция  аменгерства  (левират)  и  женитьба  на 
младшей  сестре  жены  (сорорат),  так  как  этот  обычай  был  утвержден  в  Законе  
[2, с. 167-168]. На положение женщин у народов Центральной Азии в небольшой 
семье  тоже  оказывали  влияние  левират  и  сорорат  [5].  В  чем  значение  обычая 
аменгерства  (левирата)?  Если  женившись,  создав  семью,  мужчина  оставался 
вдовцом, он возвращал ее родителям головной убор невесты и некоторые ценные 
вещи.  Мужчина  не  сидел,  как  женщина,  оставшаяся  вдовой,  в  ожидании 
годовщины (ас) со дня смерти, предаваясь горю. Положение у вдовы было совсем 
другим. Женщина, у которой умер муж, накрывшись черным, ожидала целый год. 
Когда  заканчивался  траурный  период,  вдова  в  последний  раз  прощалась  с  ним, 
причитая во время аса. 
Если среди родственников мужа не находился подходящий муж для вдовы 
или  она  была  против  нового  замужества,  тогда  имущество  умершего  мужа 
объявлялось бесхозным – тереке, т.е.  «без владельца». Необходимая часть этого 
имущества  использовалась  для  похорон  умершего.  Если  у  вдовы  была  дочь  на 
выданье,  то  1/8  часть  отдавалась  ей  как  приданое,  а  если  от  этого  что-то 
оставалось, вдова могла владеть этим остатком [15, с. 143]. 
Если  у  женщины  были  дети,  то  закон  аменгерства  (левират)  выполнялся 
обязательно. Вдова могла выйти замуж за человека из другого рода только после 
разрешения старшего брата покойного мужа. Даже в этом случае она должна была 
оставить  детей  родственникам  мужа.  Для  женщин  левират  был  тяжелым  и 
трудным  законом.  Иногда  по  обычаю  аменгерства  женщина  в  возрасте  должна 
была выйти за маленького мальчика. Годами ожидая взросления такого  «мужа», 
женщина старела. Обычай левирата был разным в Центральной Азии. Например, 
в конце ХІХ – начале ХХ вв. у узбеков Ферганы, смешавшихся с каракалпаками, 
левирата  не  было.  Сохранились  некоторые  необходимые  условия  закона 
аменгерства. Например, женщине, у которой умер муж, давалась полная свобода, 
но не разрешалось быстро выходить замуж. По своему желанию она имела право 
сохранить  очаг  мужа  или  перекочевать  со  своими  детьми  в  другое  место. 
Родственники мужа не препятствовали ей в этом [15, с. 131]. Итак, если сравнить 
обычай аменгерства у ферганских узбеков с каракалпаками, мы видим различия в 
их  обычаях  и  обрядах.  Если  быть  точнее,  соплеменники  мужа  у  каракалпаков 
старались  не  отпускать  женщину  в  другой  род,  чтобы  ее  дети не  ушли  к  чужим 
людям [15, с. 152]. 
Обычай  сорорат  в  Центральной  Азии  тоже  имел  различия.  Традиция 
вместо умершей старшей сестры брать в жены младшую соблюдалась не во всех 
районах  Каракалпакии.  У  Ферганских  каракалпаков  в  случае  смерти  старшей 
дочери  родители  отдавали  в  тот  род  ее  младшую  сестру.  А  если  не  хотели 
отдавать, то возвращали себе калым [8, с. 214]. Различные виды бракосочетания, 
обычай  аменгерства  и  сорорат  у  узбеков  во  многих  случаях  были  связаны  с 
экономическими  причинами.  Они  строго  придерживались  исполнения  закона 
аменгерства  с  целью  оставить  себе  имущество,  земли,  не  оставить  детей 
сиротами.  Например,  у  кочевых  узбеков  после  смерти  мужа  у  вдовы  все  права, 
связанные с калымом, аннулировались. Женщина считалась свободной, но выйти 
замуж ей разрешалось только после полутора-двух лет. Во многих случаях вдова 

 
252 
 
выходила  замуж  за  старшего  или  младшего  брата  покойного.  Согласие  на 
повторное замужество женщины давали под определенным давлением [7, с. 231]. 
А  у  женщины-вдовы  сартов  положение  было  другим.  Если  у  вдовы  были  дети, 
она  оставалась  в  доме  мужа.  Если  она  была  молода,  то  через  год-два  выходила 
замуж.  По  закону  аменгерства,  у  40-50-летних  женщин-вдов  у  узбеков  была 
возможность повторно выйти замуж. Другим был обычай аменгерства  у узбеков, 
живших  на  юге  Узбекистана.  Там  женщина,  не  согласная  выйти  замуж  по 
аменгерству,  должна  была  уйти  из  своего  дома.  Дом,  дети  оставались 
родственникам  покойного.  Если  у  женщины  ребенок  был  младенцем,  он 
отпускался с матерью, но позже он должен был быть возвращен в отцовский дом. 
У  конратов  –  кочевых  узбеков  закрепилась  традиция  выдавать  замуж  вдову  за 
младшего  брата.  Однако  у  вдовы  была  возможность  отказаться  от  него  и  выйти 
замуж  по  своему  выбору.  У  узбеков-карлуков  придавалось  большое  значение 
традициям  бракосочетания  сорората  и  левирата,  как  и  у  южных  узбеков.  У 
узбеков-дурменов  в  конце  ХІХ  –  начале  ХХ  вв.  сохранилось  взаимное 
бракосочетание.  Узбеки-дурмены  делились  на  четыре  большие  родовые  группы: 
саксаны,  ногайцы,  чарчуры,  чурдаки.  Среди них были  взаимные  бракосочетания 
между  саксанами  и  ногайцами,  чарчурами  и  чурдаками.  Это  считается 
остаточным  видом  бракосочетания  –  экзогамии,  встречающейся  и  у  других 
народов.  Еще  одним  видом  бракосочетания,  часто  встречающимся  у  узбеков-
дурменов,  было  бракосочетание  между  детьми  близких  родственников  или 
детьми сестер. Итак, обычай аменгерства у казахов и народов Центральной Азии 
зародился благодаря только благим намерениям. Этот обычай присущ кочевым и 
полукочевым народам.  
Вообще,  большая  патриархальная  семья  была  свойственна  казахскому 
народу  и  всем  народам  Центральной  Азии.  У  всех  народов  Центральной  Азии 
большая  патриархальная  семья  состояла  из  3-4  поколений  потомков.  Хотя  у 
оседлых  узбеков  и  таджиков  по  сравнению  с  другими  народами  Центральной 
Азии  преобладал  обычай  жить  в  одном  дворе  со  своими  семейными  детьми,  не 
делясь на доли, вести общее хозяйство. Взаимоотношения в больших семьях были 
патриархальными. Младшие члены семьи и бедные родственники беспрекословно 
подчинялись старшим. Женщины, особенно снохи, подчинялись не только своему 
мужу,  но  и  старшим  женщинам  в  семье,  которые  делили  обязанности  и 
контролировали  их,  принимая  готовую  работу.  Например,  Гиршфельд  Галкин, 
автор  «Военных  статистических  свойств  оазиса  Хива»,  пишет:  «Из-за  того  что 
женщины  узбеков  и  сартов  в  конце  ХІХ  в.  находились  на  очень  низком  уровне 
жизни,  они  жили  на  женской  половине  дома,  ни  с  кем  не  общаясь,  казахские, 
туркменские  женщины  лиц  не  закрывали,  еще  «пользовались  своими  правами  в 
семье» [6, с. 99]. 
Наименования  общих  родственных  взаимоотношений  сохранились  у  всех 
народов  Центральной  Азии  и  Казахстана.  Только  у  казахов  и  кыргызов  они 
назывались  ата  балалары,  у  туркмен  –  гарындаш,  у  узбеков  –  оила  или  катта 
оила, у таджиков – каум или тойфа.  
У  казахов  в  конце  ХІХ  –  начале  ХХ  вв.  в  основном  были  небольшие 
отдельные  семьи,  но  сохранялись  элементы  большой  патриархальной  семьи.  В 
казахском  обществе  семья  состояла  из  неженатых  и  младших  детей,  не 
отделившихся  в  отдельный  дом,  родителей  главы  семейства.  Очень  древняя 
традиция – почитание родительского дома - у казахов связана с почитанием духов 

 
253 
 
предков. Во времена распада большой патриархальной семьи особенно усилилось 
почитание  родительского  дома,  потому  что  оно  было  направлено  на  его 
сохранение, и этому придавалось большое идеологическое значение. 
Большая патриархальная семья  у  узбеков Хивы и Хорезма была основана 
на  агнативном  родственном  принципе.  Наряду  с  другими  факторами,  в 
сохранении  большой  патриархальной  семьи  у  оседлых  узбеков  и  в  городских 
слоях населения на производстве и в быту большую роль играет община-махалля. 
Хотя  по  сравнению  с  традициями  и  обычаями  большой  патриархальной  семьи 
узбекских  племен  Дешт-и-Кипчака,  они  были  слабее,  чем  у  оседлых  узбеков. 
Однако  большая  семья  у  них  была  основным  видом  семьи  до  Октябрьской 
революции. 
В  связи  с  присоединением  Центральной  Азии  к  России,  с  появлением 
товарно-денежных отношений, особенно с Октябрьской революцией, постепенно 
распались большие патриархальные семьи у горных таджиков и оседлых узбеков 
Ферганской долины, вместо них стали появляться небольшие отдельные семьи. 
Основным  видом  семьи  у  каракалпаков  были  малые  семьи.  Каракалпаки, 
также как и казахи, отделяли старших, кроме младшего, сыновей. Однако малые 
семьи  –  нуклеары  не  жили  отдельной  своей  жизнью.  Они  по  обычаю  жили  в 
составе большой семейно-родственной группы, называемой  коше. По сравнению 
с  пережитками  общины  большой  патриархальной  семьи  у  узбекского  и 
таджикского  народов  Центральной  Азии  вначале  ХХ  в.  этот  обычай  меньше 
поддерживался  каракалпакским  народом.  Наши  исследования  показывают 
схожесть  норм  бракосочетания,  правил  экзогамии  и  брачных  запретов  у 
кыргызов,  казахов  и  каракалпаков.  Схожесть  брачных  норм  этой  группы 
наблюдается  и  в  обрядовых  нормах  узбеков  и  таджиков,  однако  у  последних 
можно  считать,  что  экзогамия  на  определенном  уровне  искоренена.  До 
последнего  времени  многие  кишлаки  горного  Таджикистана  делились  на 
небольшие  кварталы.  Они  состояли  из  кровных  родственников.  Родственные 
группы,  живущие  в  одном  квартале,  были  владельцами  одной  мечети  или 
алоухона – общественного дома. Это показывает большую роль, которую играют 
родственные  связи  и  соседские  отношения  в  общественной  жизни  горных 
таджиков. 
В конце  ХІХ - начале  ХХ  вв.  у таджиков преобладала  моногамная  семья. 
Большие  патриархальные  семьи  встречались  только  у  горных  таджиков.  Если 
земля у них не была поделена между членами большого семейства, она оставалась 
у  малого  семейства,  у  которого  был  скот.  Большие  семьи  встречались  и  среди 
равнинных  таджиков,  хотя  их  число  было  незначительным.  Появление  товарно-
денежных отношений ускорило распад большой патриархальной семьи.  
У  каждой  патронной  группы  народов  Центральной  Азии  было  свое 
наименование.  Такие  патронные  группы  назывались:  у  туркмен  –  бир  ата,  у 
кыргызов – бир аталык балдары, у каракалпаков – коше, у казахов – атабаласы 
или  аул-кыстау.  Подобно  этому  сформировалась  система  у  казахов  и  у  народов 
Центральной  Азии:  большая  патриархальная  семья,  небольшие  родственные 
группы, неотделенные семьи, аульные родственные группы, небольшая отдельная 
семья.  
У всех центрально-азиатских народов и у казахов в конце ХІХ - начале ХХ 
вв. был обычай брать много жен, однако этот обычай был распространен только 
среди состоятельных, богатых людей.  

 
254 
 
В  казахской  патриархальной  семье  в  конце  ХІХ  –  начале  ХХ  вв.  были 
широко  распространены  левират  и  сорорат,  влиявшие  на  положение  женщины. 
При  сравнении  традиции  левирата  и  сорората  у  казахов  и  народов  Центральной 
Азии (узбеков, таджиков, кыргызов, каракалпаков) наблюдается общее сходство в 
этих  обрядах  и  их  исполнении.  Обычаи  левирата  и  сорората  беспрекословно 
выполнялись  у  казахов,  кыргызов  и  туркменов.  У  них  лучше  сохранялся 
менталитет, были сильнее патриархально-родовые нравы. 
В  быту  и  жизни  народов  Центральной  Азиии  и  у  казахов  наблюдалась 
особая близость между родственниками по материнской линии и племянниками. 
По обычаю этих народов родственник по материнской линии играл важную роль 
в  выборе  невесты  племянника.  Нет  сомнения,  что  пережитком  является 
материнская  родовая  община,  особая  близость  в  отношениях  между 
племянниками и родственниками по материнской линии.  
У  всех  туркменов  была  племенная  экзогамия,  т.е.  брачные  отношения 
осуществлялись вне племени. Среди туркмен, особенно у членов племен жаумуд, 
гоклен,  теке  были  некоторые  запреты  в  браке.  Наряду  с  этим  туркмены  не 
приветствовали  сватовство  с  иранскими,  казахским,  узбекским  и  другими 
народами,  по  обычаю  это  даже  запрещалось.  До  Октябрьской  революции  у 
туркмен  были  в  основном  большие  семьи.  В  их  составе  было  больше  15-20 
человек. В семьях горных и равнинных таджиков роль женщины была различной. 
С  одной  стороны,  женщины  горных  таджиков,  занимающихся  скотоводством, 
активно  участвовали  в  производстве.Поэтому  их  место  в  обществе  было  более 
весомым  и  более  свободным,  чем  у  женщин  равнинных  таджиков  и  узбеков,  в 
основном сидящих взаперти и не принимавших участия в производстве. 
В  основном  место  женщины  в  семье  было  связано  с  ее  участием  в 
производстве.  С  этой  точки  зрения  их  можно  разделить  на  две  большие  группы 
народов  региона.  К  первой  группе  отнесем  основное  большинство  казахов, 
кыргызов,  туркменов,  каракалпаков,  живших  кочевым  и  полукочевым  образом 
жизни,  занимающихся  скотоводством.  Обычно  в  скотоводстве  место  женщины 
весомо.  Дойкой  скота,  уходом  за  приплодом,  производством  и  обработкой 
продукции  занимаются  женщины.  Место  женщины  в  семье  у  этих  народов 
никогда  особо  не  принижалось  из-за  ее  участия  в  общественном  производстве. 
Они не сидели взаперти, как женщины оседлых городских народов, не закрывали 
лицо  паранджой.  Хотя  по  патриархальным  исламским  законам  так  было 
положено,  но  такой  возможности  в  условиях  кочевой  жизнине  было.  Поэтому 
место  женщины  в  семье,  в  обществе  у  народов,  занимающихся  скотоводством, 
живущих  кочевым  или  полукочевым  образом,  объективно  было  выше,  чем  у 
оседлых, городских. 
В  общем,  большое  патриархальное  семейство  было  свойственно  всем 
народам  Центральной  Азии  и  казахскому  народу  в  традиционном  обществе.  У 
всех  народов  Центральной  Азии  в  большой  патриархальной  семье  в  основном 
жили  3-4  поколения  потомков.  Хотя  по  сравнению  с  другими  народами 
Центральной  Азии,  традиции  большой  семьи  были  сильнее,  преобладали  у 
оседлых  узбеков  и  таджиков,  обычно  ведущих  совместное  хозяйство,  не  деля 
имущество,  живя  в  одном  дворе  с  несколькими  женатыми  детьми.  Поэтому 
большая  патриархальная  семья  играла  у  них  решающую  роль  во  всей 
экономической и социальной жизни и сохранялась еще долгое время. 
Со  временем  количество  больших  семей  стало  уменьшаться  в  связи  с 
изменениями  частных  форм  и  некоторыми  другими  причинами,  с  уменьшением 

 
255 
 
количества потомков. Начался постепенный переход на небольшие семьи. Тем не 
менее,  распавшись  на  небольшие  семьи,  люди  еще  долгое  время  сохраняли 
хозяйственные и родственные связи. Этому способствовало то, что долгое время 
полностью  не  исчезали  внутренние  связи,  идеологическое  единство, 
экономические  взаимные  интересы  семейно-родственных  групп,  перешедших  на 
малые семьи из общины большой патриархальной семьи. 
 

жүктеу/скачать 5,21 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: