Огненный козел Агни, Баран славы и Олень Золотые

протомы двух крылатых козлов (см. табл. III, 3).
«на пуантах» по сторонам Древа жизни во фризе «золо
тые
это развертки иконических знаков синкре
тической налобной эмблемы в виде коне-птице-козлов
полные фигуры.
«Звериный» стиль саков не знает ни домашнего
ла, ни домашнего барана. Изображали дикого козл
 sibirica
и другие
разновидности
архара (Ovis
 Linnaeus). Эти животные имеют
обширный ареал распространения в альпийских и суб!
альпийский зонах
Изображения этих зверей —
популярные мотивы наскальных гравировок. Культу
козла у ираноязычных народов посвящены
Б. А.
где доказывается связь козла с
культом гор, циклом «дерева» и плодородия, а также
с хтоническими представлениями. На Древнем Восток
козел — это мужской стимулятор плодородия древ
жизни или богини-матери. Переосмысление образ
арийцами, быть может, вызвало позднейшее толкова
ние (козел — как воплощение зла)
указывалось
его связь с нижним хтоническим миром.
Штандарты с навершиями в виде рогатых зверей
символизировали Древо жизни и ось мира. В
(III, 8, 10) с рогами сравниваются жертвенные
представляющие Мировое дерево
97
. В Старшей
есть образ огромного дерева, под которым пасется ко|
за. В ведах четыре рога ассоциируются с земными
с 4 мировыми деревьями, а в
о
хаома. С козлом в Ахтарваведе (V, 5) сравнивается жен|
богиня: «козлино-бурая». С козлом связаны
типичное аграрное божество, похожее на Пана
Сатиров, огненный Агни (АВ IX, 5, 1, 7, 9, 10, 13, 15)|
в
громовик Веретрагна (Яшт XIV, 23).
козла является одним из элементов структуры Мирово
го
Древа жизни, и логично рассматривать
в качестве посредника и символа среднего
мира в шаманизме Сибири и Средней
Вероятность смыслового, а значит, и изобразитель-
ного перевоплощения рогов козла «иссыкской» и
сибской» эмблем (и подобных им) в 4 ветви, 4 Мировым
дерева прекрасно подтверждается мифологическими
текстами (см. табл. III, 3).
36

На «семиреченских курильницах» и алтарях встре-
изображения
одомашненных или ди-
ких яков (Bos
или каких-то других быков
горбами, похожими на
Мотив быка или тура
(Bos
распространен в петроглифике Ка-
захстана с эпохи энеолита
У индоиранцев бык вхо-
дил в солярные циклы мифов и считался воплощением
Сурьи, Ушас, Ашвинов, Митры, Ахурамазды,
огня и хаомы (РВ
61,7;
I, 113, 19; I, 124,5;
IV, 5, 23)
Культ быка исследован Л. А. Кэмпбел-
Доказывается, что этот образ был зооморфной
параллелью Мировому дереву, что, например, демон-
стрирует погребальный балдахин из Майкопского кур-
гана
Космический бык (др.-инд
в Ригведе
(IV, 1,
уподобляется огню, свету и воде. В за-
падном митраизме с частями тела быка, заколотого
Митрой и растерзанного животными, связывается со-
творение Космоса, т. е. он был равнозначен Тваштре и
коню ашвамедхи. Наверняка, точно также осмысливали
этот образ древние племена, обитавшие на территории
нынешнего Казахстана, оставившие петроглифы Тамга-
лы и Хантау. Здесь встречаются изображения быка, на
котором едет солнечное божество. Роль быка у различ-
ных народов в обрядах достижения плодородия и кос-
могонии хорошо известна
Примерно такую же роль играет и образ архара
которого могли считать предком мелкорогатого скота
В Иссыкском кулахе золотой архар венчает ось голов-
ного убора, что равнозначно верху Мирового дерева. Он
должен был считаться солнечным. Аналогичные
индоевропейские мифы были известны, например, семи-
тоязычным народам (мотив золотого руна, повешенного
на дерево)
Композиции, похожие на иссыкскую, мы
видим на окуневских стелах. Без сомнения, на этих сте-
лах отражены символика Мирового дерева и фалличе-
ский культ (в этом отношении они похожи на луристан-
ские вотивные жезлы). Схема стел поразительно сходна
с иероглифом «предок» шань-иньского времени Китая,
входящим как часть в иероглифы «земля», «баран»,
«бог Ши»,
У древних иранцев
воплощение хварны.
имел тройную структуру. Развертывание мифов
37

о нем отвечало стереотипу
возрождение» и
схеме инициального сюжета. Хварна имел
равно как и три сущности жертвен-
ного коня в ашвамедхе. Позднее хварна осмысливался'
как «царская слава» (как, например, белый агнец
христианстве — символ святости).
В
(8, 36) упоминается
— видимо эпитет «желтый», «золотой» для годовало-
го барана
есть и другие этимологии: лев, тигр.
В целом, речь идет о баране, живущем в горах (архар?).
Как
по
(14,23), выглядит Веретрагна
олицетворение военной функции
Митры (?).
Иссыкский золотой
Солнце в
]
вершина мировой оси. Это и хварна. Едва ли не по всей !
Азии баран считался охранителем границ и
ром плодородия, здоровья, безопасности и т. п. Вероят-
но, известные на Востоке притчи о двух баранах, белом
и черном, встретившихся на мосту или узкой тропе и не
желающих уступить друг другу дорогу, восходят к
древнейшим мифам о
охранителе границ. Зна-;
ки барана как инвеститурные регалии знали сосаниды и
эллины, казахские султаны
1 1 3
и вожди пенджабских
салва
Теперь перейдем к «скифскому оленю» — символу
скифо-сибирского «звериного» стиля. Мотив этот знали
большинство ранних кочевников евразийского пояса
степей, народы Ближнего Востока — в меньшей степени.
Видимо, культ оленя был наиболее развит на северо-
востоке Евразии.
В литературе существование мотива «скифского оле- j
ня» обычно объясняют тотемическими представления-
ми
(распространенное заблуждение при
тике зоолатрии)
Но это не так.
одна из
первых стадий мифопоэтического сознания, характер-
ная для первобытно-общинного строя (Леви-Брюль
водит пример тотемического сознания в связи с
бразильским племенем бороро, отождествляющим себя
с водяным животным и попугаем. Для них это не симво-
лика:
совершенно спокойно говорят, что
они... являются настоящими арара (попугаями), как
если бы гусеница заявила, что она
38

Скифы времен создания образа оленя давно уже про-
эту стадию.
Три иссыкские поясные бляхи изображают синкрети-
ческого «оленя», состоящего из следующих частей:
1) гриф на спине и стилизация морды под клюв; 2) хвост
экстерьер лошади; 3) оленьи рога, подвергнутые рас-
тительной стилизации (ветви «древа жизни», по
И. Артамонову)
118
. «Головы лосей»
собраны в круглый фриз (горизонтальная
модель). Лось в агонии изображен на накладке ножен
кинжала.
Благородный олень (Cervus elaphus Linnaeus) был
распространен от Прибалтики до Дальнего Востока
(изюбр). По Тянь-Шаню и Алтаю простирается ареал
обитания его разновидности — Cervus elaphus
Мифы и легенды о золотом космическом олене из-
вестны индоевропейцам (солнечный олень божества
у хеттов, ведический шарабха, златорогий олень,
преследуемый Рамой и др.), в Приуралье, Сибири, Ка-
захстане
119
. Большинство ученых считают образ оленя
солярным
Иссыкский олень объединен с конем, пти-
цей и деревом. Аналогичные «конгломераты» представ-
ляли пазырыкские кони в масках в виде рогов оленя, го-
ловы птицы и т. д. Заметим, что подобный образ суще-
ствовал у хетов, ведических ариев
I, 163,9) и у
некоторых племен
что впервые замечено
И. И. Мещаниновым
Способность оленя ежегодно сбрасывать панты вы-
зывает ассоциацию с вегетативным циклом дерева. Это
явилось причиной появления образа космического оле-
синтеза полярных космических
аналога
Тваштры или индийской Макара. Башня индийской
крепости Кишессу, как это видно на рельефе из Дур-
была увенчана грандиозными рогами
оленя. Вполне вероятно, они символизировали Мировое
и его параллели (Родовое дерево, Древо
3 космических оленя по смыслу близки четырем син-
кретическим коням в «центре мира», воплощенного в
композиции на иссыкском кулахе. Следовательно,
оленя с тремя признаками разных зверей изображали
образ, представляющий троичную модель (Мировое де-
39

рево). Заманчиво сопоставить 7 отростков
с описанием козла, сравниваемого с оленем, в Атхарва
веде (IX 5,15), где упоминается 7 лучей, и с 7
(направлениями света) в Видевдате (19,
Сакрализацию числа 7, по-видимому, можно объяснит
объединением троичной и четверичной числовых
теристик (3+4)
Вселенной или длительностью лун-]
ной фазы календарного исчисления.
пояс
1 2 7
был магическим, подобно пояс;
дающему силу и ограждающему от зла, к
рому обращены заклинания в Атхарваведе (II, 7; VI!
133); и поясу, вручаемому в день
вступления в зороастрийскую
С кругом
(обвязыванием, опоясыванием, очерчиванием,
нием) связана идея невидимости, защиты от зла,
рая была актуальна в таких обрядах, как коронация и
свадьба (обычно терминологически сближаемая с
ронацией)
Хорошо известны такие обряды, как очер!
чивание круга (ср. в гоголевском
опоясывания
веревкой в шаманизме народов Сибири.
представление, что от змей можно уберечься,
себя арканом, того же происхождения.
Итак, образы козла, быка, барана, оленя и коня 4
индоиранцев были семантически сходными. Конь с р о |
гами, превращающимися в ветви дерева,
в гимнах Ригведы (I, 163, 9; II).

жүктеу/скачать 4,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: