Книга хорошо иллюстрирована. Рассчитана на искусствоведов, историков, археологов, этнографов, специалистов по истории рели- гии и фольклору, а также на всех, интересующихся древней культу

(ср.:
I, 164, 20). Их части тела отождествлялись с
пространственными бинарными оппозициями. Значение
окрыленного кольца у ахеменидов поясняется пассажем
из «Истории» Геродота (I,
воспроизводящим
легенду о сне Кира, увидевшего своего преемника Да-
который парил на двух крыльях. Тень от крыльев
падала на Европу и
покрывала ойкумену того
времени. Э. Герцфельд полагает, что символ Ахура-
появившийся в бехистунской скульптуре в 520 г.
до н. э., отражает ахеменидскую формулу wasna Ahura-
Ахурамазды' (лозунг идеи:
—
земная тень
правителя Космоса). Подобные сим-
волы представлены в эмблематике Аккада, начиная с
до сасанидов и абассидов, и в искусстве со-
временной Индии
Как видим, они были и у саков Семиречья
В ос-
нове их лежат мифы о птице-вселенной
этот образ
встречается в талмудических сказаниях, мусульманских
преданиях о петухе Аллаха (крылья его покрывали
восток и запад, а ноги достигали преисподней)
В Ригведе орел связан с образами Сомы, Агни, Сурьи,
Вишну; в Авесте он имеет отношение к Верет-
рагне, Хварне, Митре. В жилище Йимы арту приносит
В пехлевийском переводе Видевда-
та космическая Каршипт соответствует caxrwak
Семантически она близка
индийской мифо-
логии. Гусь соотносился с тремя мирами и упоминался
в связи с 4 столбами по углам света
4 крыла и 4 золотые «стрелы» и 5 птиц на 5 деревьях
во фризе «золотые горы» на одежде Иссыкского челове-
ка, 5 птиц на 5 ветвях дерева сарматского
из
Усть-Лабинской (пятая символизирует центр) и особен-
но 4 шеста с четырьмя черно-белыми лебедями по углам
шатра из Пазырыка
удивительно точно иллюстри-
руют общеиндоиранские мифы.
Авеста упоминает следующих птиц:
(орел или
гриф);
(орел или большая птица); varegna
(беркут или ворон); любимица арты (сова);
sahe (провидящий рассвет,
по Видевдату, 18,
15)
Эти
гарантия незыблемости границы
магического пространства. Например, петух, столь по-
пулярный в убранстве
сбруи, везде — от Ев-
41

Табл. VI. Головные уборы сибирских шаманов
43

 шаманов встречались шапки,
повторяющие силуэт птицы (табл. VI).
Стрела, удлинившая руку. Еще один код
идею защиты Космоса: 4 золотые стрелы. Они
дизированы, превращены в условную схему «царского}
знака»
1 4 4
. 4
4
4 Мировых дерева
ответствуют 4 углам света. Наглядно миф о 4-х
вых деревьях запечатлен на пирамидальной подставке
железной курильницы из иссыкского «кладах
(см. табл. Ш,
 12). Ее четырехугольное блюдо
ничено четырьмя мерлонообразными выступами
бор иконического знака «стрелы» (или «копья») для вы-*'
ражения оси мира не случаен.
Лук и стрела, «удлинившие руку», в свое время про-
извели революцию в производстве. Получив глобальное
мифологическое осмысление, они использовались в важ-|
нейших обрядах.
полет,
пере-!
мещение во времени и пространстве, это оружие.
Наиболее подробное по сравнению с остальными
исследование о роли стрелы в обрядах написано.]
Н. И. Веселовским
Ее роль он трактовал
тельно по отношению к оградительной магии. В' работе
рассказывается о старорусском обряде свадьбы, в кото-|
ром площадь сенника ограничивалась по углам
стрелами. В славянских обрядах, как и в свадьбах §
народов Евразии, стрела играла исключительную роль.
Современные структурно-семиотические работы по сла-
вянскому свадебному обряду
1 4 9
заставляют предпола-
гать, что 4
военный вариант космической мо-
дели. Полет стрелы, вероятно, связывался с символикой
космосвязи. Бракосочетание обычно терминологиче-
ски перекликается с коронацией (венчанием на цар-
ство)
Поэтому наличие четырех стрел в составе
главного символа иссыкской космограммы само по себе
еще не может быть доказательством необходимости
«дешифровки» их, исходя именно из индоевропейских
представлений.
В Авесте стрелы упоминаются неоднократно. Кроме
обычных названий стрелы (tigray,
в
X,
101 и
9 говорится о стреле с перьями
птицы (орла или
в Авесте
13,99;
и хот.-сак. есть название стрелы,,
44

 к общеиндоевропейскому «крыло», «перо»
Атхарваведе (V, 29, 4),
знак Агни; авестий-
ская стрела — воплощение полета, птицы, неба и гра-
ниц мира. По Ясне 31,4, стрела символизирует огонь
зажженый Артой
С Артой стрела соот-
носится в Яштах 13,99; 19,
В Яште (X, 8) и
это скорость, солнце,
т. е.
олицетворяет космогонические начала.
Представление, что расстояние измеряется в поле-
тах стрелы, существовало у многих народов
ему со-
путствовали мифы об ограничении земли и соответ-
ствующие ритуалы, которые у индоиранцев были сход-
ными. Авестийские яшты содержат ряд мотивов такого
рода. Исключительно традиционным оказался миф об
определении границ Ирана Эрехшом
6, 7,
который метнул стрелу по пути, при-
готовленному Митрой и Ахурамаздой, от горы до горы.
Авестийский миф пересказали Фирдоуси, Бируни в
«Талхис ал-Асар» и Табари. В «Талхис ал-Асар» стрела
на излете вонзается в гигантское дерево с иконографи-
ческими признаками Мирового, отмечая угол Хараса-
В тюрко-монгольских эпосах герои, выезжая на
край света, стреляют из лука в коновязь (центр их ми-
ра). В Огуз-намэ запад и восток приравниваются
к концам лука Огуз-когана, а север и
к его
стрелам.
Элементами магической космограммы, на наш
взгляд, являлись пять
стрел и трое зверей (ля-
гушка, символизирующая низ, воду;
середину,
землю;
верх, небо), посланные скифами в
предупреждение Дарию (Геродот IV,
Здесь
уместно вспомнить пересказанное Геродотом сообщение
о четырехугольных очертаниях Скифии (Геродот IV,
Персам была понятна весомость аллегориче-
ского послания скифов: реальная мощь скифов известна,
космогонии же персов, скифов и саков были сходными.
скифов сакральной космограммой являлся котел
отлитый из наконечников стрел и установлен-
ный в священном центре Скифии (подобные ритуалы
и у хеттов)
4 копья по углам скифских могил
(Геродот
71) в истоках, видимо, это те 4 палочки,
гадали
Мотив 4 космических
45

 ним, вероятно, следует отнести и стрельбу в
обрядах (ср.: состязание женихов в «Одис-
Этот ритуал известен у многих народов мира,
например, у алтайцев
При учете всей суммы описаний Митры и Йимы,
особенно их парных и четверичных признаков, скло-
няемся к мысли, что с этими богами или их спутника-
ипостасями (типа близнецов Ашвинов) можно со-
поставить четырех коней (ср.: РВ V, 78, 4, 5) и четыре
подставки в виде сжатой руки, в которую была вложена
«стрела — перун — дерево».
В погребении Золотого человека есть и пятое дерево
с золотым наконечником. Не исключено, что это символ
мирового центра
ассоциировавшегося с самим
вождем. Замечательно, что ваджра упоминается в со-
ставе экипировки иранского
райташтара (по
 vazro), из которых и выби-
рали царей. Аналоги перунов были у тюркских ша-
манов.

жүктеу/скачать 4,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: