Г Л А В А 2 О ВОЕННО-ТЕОКРАТИЧЕСКОЙ ИДЕОЛОГИИ

 или с горой Меру (ср. просветление Заратуштры
и т.п.).
В мифологическом космосе любая его часть отвечает
организации пространства, т. е. все той же универ-
сальной концепции Древа
этом плане сама
КОМПО-
ритуальной одежды должна быть уподоблена мо-
дели трехмерного пространства, вмещающего в себя
все качества и предметы мира, а
разрушение ритуального предмета, утрата его или им
соответствующих пространственных характеристик оце-
нивались как частичный хаос. Поэтому сакральные
предметы запрещалось выбрасывать, выносить за пре-
делы реликвария. Новый предмет, вернее его образ, был
включен в объем и структуру Универсума, т. е. соотно-
сился с космографией. Все вертикальные уровни его тем
самым последовательно (от общего к частному)
отождествлялись со структурой локуса, в которой он
был включен. Он словно «растворялся» в Космосе.
С другой стороны, процесс создания мира мыслился как
создание отдельных предметов, ассоциировался с каким-
либо производственным актом (др. греч. «материя» озна-
чает буквально «строительный лес»). О таком представле-
нии (вероятно, связанном с архетипным двигательным
мышлением) свидетельствует и тот факт, что в мифологи-
ях покровителями ремесел были обычно божества —
медиаторы-демиурги. Так, в индийской мифологии по-
кровительница религии — богиня зари Ушас, Вишвакар-
это кузнец, плотник, ваятель. В античной мифо-
логии
пеплос Паллады. Еще более важно, что
в ряде индоевропейских традиций процесс создания Все-
ленной ассоциируется с зодчеством (ср.: МироЗдание),
плотничеством, металлургией и ткачеством (ср. Кау-Уп.
I, 3); в Махабхарате «прядение» и «творение» обозна-
чаются одним словом — sarga (ср. первоначальное зна-
чение анаксименовского
процесс создания земли
уподобляется «валянию» шерсти). Часто в различных
мифологических системах сотворение космоса происхо-
дит путем расчленения жертвы (человека, животного),
Мирового дерева и его эквивалентов с помощью топо-
ра, меча, серпа и т. п., лепки, отливки (см. РВ X, 82),
ковки, сшивания или соединения определенных элемен-
тов (название универсального космического закона —
67

рита происходит от и.-е.
соединять) и т. д. Этим
мифам соответствовала ритуальная практика, в которой
реализовалась определенная версия сотворения мира,
сохранившаяся в символике карнавала.
Но почему необходимость осознания этого процесса
актуализировалась при моделировании сакральных ат-
рибутов? Почему в экипировке вождя саков
кратно повторена космологическая структура, т. е.
специфика космологического мировоззрения?
Все знаки пространства иссыкского кургана (идущие
от центра композиции, проходящего через тело Золото-]
го человека, к внешнему кругу, к пространству, в
которого находится
окружающему ланд-]
стране) символизируют о мировоззренческой
концепции, которая фиксируется на всех
ных уровнях. Для архаического сознания концепция )
сотворения мира является догмой. Для него реально 1
лишь то действие, которое повторяет мифологический
прототип, т. е. сакрализовано. И создание иссыкской 3
композиции приравнивается мифологическим сознанием
по значимости к процессу смены хаоса космическим по-
рядком.
Именно социальная потребность в быстром распро- 1
странении соответствующей информации и определила
появление иконических знаков, которые передавались с I
помощью следующих приемов: симпликема
удвоение), ритмический повтор в вертикальном и
зонтальном направлениях, числовая и образная харак- 1
теристики Вселенной [отметим совпадение такой логики
с той стадией мышления, которую Н. Я. Марр назвал 1
«агглютинативной»; его 3 «праэлемента»: «небо I
(+солнце), небо II, 1
земля), небо II, 2 (+вода)», —
отвечают тернарной модели].
Все знаки иссыкской атрибутики отражают космоло-
гическое осмысление власти как основы социальной гар-
монии. Согласно сказанному, можно пояснить логику
таких актов, как коронация: не царь (субъект, индивид) |
противопоставляется царю (Универсуму) — совокупно-
сти всех качеств Абсолюта, олицетворению структуры
Социума, Мирового древа в пространственном описании
и т. д., включая генеалогические, социальные и прочие
коды универсальной модели. Эти социальные состояния
68

сводятся к антиномии единичное и общее. Эта оппози-
нейтрализовалась в символике действия, ритуале
передачи
знака Универсума, связан-
с отождествлением пространства и социума.
Универсума, а значит, и описание
соответствовала идее гармонии пространства.
Создание регалий (например, пошив царской одеж-
ды, изготовление инвеститурных эмблем) обычно
отвечало идее организации хаоса (расформированного
мира) в Космос по стереотипной структуре Миро-
вого дерева. Одежда, ее декор и экипировка царя слу-
жат для окружения его «со всех сторон» — и (это про-
слежено и в отношении шаманов) перекликается с ми-
фами об упорядочении Вселенной, приобретении ею
формы и динамической организации. Инвеститура, та-
ким образом, есть «перемещение», «сгущение» Космоса
в локус царя, в него самого — его рождение. А само со-
брание, выбравшее царя, по сути дела, является Со-
циумом (или Космосом), суммой отдельных членов —
представителей племен, сгруппированных по аналогии
с элементами космограммы. Его решение означает сим-
волическое «переливание» социума в царя. Знаковая сущ-
ность этого акта отождествляется с различными отноше-
ниями в жизни общества (коитус:
женское;
рождение:
жизнь; дарование:
—
приобретение и т. п.). Время проведения ритуала воца-
рения воспринималось как сакральное, мифологическое.
Царь при этом становился гномоном, т. е. центром Кос-
моса и самим Космосом (его пространством, временем,
творением и т. д.). Это находило знаковое выражение в
описании его тела, атрибутов, в сакрализации его функ-
ций, в его роли в ритуальной практике.
Смерть царя соответственно оценивалась как мировой
и общественный хаос, хаос в объеме Универсума: погре-
бальный обряд призван обеспечить расформирование
его божественности [ср. в манихействе: мир создавался
из растерзанных тел демонов,
сплавление
частей мира или в травестированном варианте этот мо-
тив представлен в анекдоте о Ходже Насреддине («Ког-
да появляется новый месяц; что делается со
—
«Его режут на мелкие кусочки и делают звезды»).
Ср. мотив разрубания Луны в Атхарваведе]. Ликвида-
69

ция хаоса означает приобретение миром и обществом
упорядоченной структуры (Космос). Именно с этим
отождествлялось рождение «царственности», приобрете-
ние инвеституры, мифологически приуроченное к точке
хронологического отсчета — новому году.
Такое понимание царственности неотделимо от коня
цепции тотального плодородия как условия жизни
циокосма и объясняет обязательную реализацию схемы
«смерть — рождение» в этом обряде. С этим
имитация убийства царя в ритуале коронации в разным
традициях и ритуальные жертвоприношения царя
(ср. инициальный в истоках сюжет ныряния за царств
в Авесте, когда под водой герой
испытывает удушье).
Таким образом, в погребальном обряде
вывалась «царственность» в Универсуме, смерть
сила хаос, а ритуал был условием перехода к гармонии
(жизни, Космосу).
состояние,
щее жизни. Обряд погребения царя делал возможным
следующую коронацию, соединение мира и общества в
новом царе. Отсюда элементы
погребения
несут социальный смысл. Тем более, что коронация
погребение являются важнейшими актами,
щими» кардинальнейшие антиномии жизни
общества.
Прежде чем перейти к характеристике теократиче-
ской концепции, мы должны сказать, что считаем
ство саков, возглавляемое Золотым человеком, союзом
племен (вроде авестийской «дахью»), раннегосударст-
венным объединением, в котором власть верховного
сакрального вождя еще ограничивалась рядовыми уч-
реждениями и не была абсолютной.
Разностадиальность приведенных аналогов дока-j
зывает универсализм в осмыслении в архаических об-
ществах царя как центра мира и демонстрирует развитие
идеи царственности. Позднее эта идея закреплялась мо-
нархическим государственным аппаратом. В военно-де-
мократических, раннегосударственных обществах идео-
логия инвеституры характеризуется «мифологическим
абсолютизмом» и при превращении в государственную
часто не претерпевает особых изменений на уровне со-
70

 текстов и атрибутов; общественные
учреждения «дорастали» до ее уровня.
Пространство, в которое как в центр включался
Золотой человек, можно сопоставить с рядом концентриче-
ских кругов [центр (тело вождя)
погре-
пространство
пространство ланд-
шафта — страна — общество — Космос] причем кос-
мографический характер облачения царя указывает на
его соответствие с «верхом» и сокращение размеров
Космоса до того, что он уравнивается с телом вождя.
Тогда все удаленные от центра круги оказываются изо-
морфными друг другу и центральному, максимально
сакральному
вождю.
Последовательность моделирования одежды вождя
как центра Космоса можно представить следующим обра-
зом. Социальный статус царя как объединителя людей
в социоструктуру (в
придает такой классифи-
кации идеологическое значение, сообщая прокламатив-
характер всем его атрибутам.
Атрибутика погребения на уровне самых общих при-
знаков указывает на воинскую и сакральную функции
иссыкского вождя. Такие предметы, как кинжал, плеть,
меч, обшитая металлическими пластинами одежда
всадника, несмотря на явную сакрализацию, связаны
прежде всего с военной функцией я заставляют видеть
в Золотом человеке воина-всадника. Именно из среды
воинов (кшатриев и т. п.) выбирались вожди индоиран-
цев, также у урартов и хурритов воины относились к
высшему сословию.
(в Индии) или пиштра
воинов соответствовали верху тернарной модели. В
1
вож-
де как объединителе всех социальных слоев совмеща-
лись символы всех трех сфер и знаки горизонтального
описания Космоса, структуре которого якобы соответ-
ствовала социальная градация. В то же время индо-
иранцы считали царя выше всего коллектива. Его «Вы-
сочество» было одновременно трихотомичным. Вся орна-
ментика иссыкского костюма до мельчайших деталей,
как мы уже говорили, отражает эту идею. В то же вре-
мя стилизация ритуальной катафракты (куртки) под
оперение птицы, птероморфизм иконических знаков на
указывают на актуальность идеи
—
полета вождя, связывающего все 3 сферы мира
71

(т. е. мир богов и землю) и поднимающего его над со-
племенниками (о жреческих функциях царя и
ности его связи с тайными мужскими союзами см. ниже).
Вероятно, именно поэтому иконические знаки тернарной
космологической модели целиком повторяются и на ку-
лахе, который соответствует «верху», «небу»; голова
обычно считается средоточием всех жизненных сил че-
ловека, а значит, по древнейшей космологической клас-

жүктеу/скачать 4,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: