Курс лекций по биоэтике предмет биоэтики стр. Сфера этики 12 стр
жүктеу/скачать 309 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- В понимании Толстого, центральное место в христианстве занимает заповедь «не противься злому», в которой выражен абсолютный запрет на насилие.
- Живая Этика
- «Спросят – как перейти жизнь Отвечайте – как по струне бездну – красиво, бережно и стремительно».
- А.Швейцер
- Д.Роллз
- Роллз формулирует два принципа справедливости
- Х.Йонас
| Л.Н.Толстой (1828-1910) приобрёл мировую известность не только как писатель, но и как мыслитель, обратившийся к морально-нравственным вопросам. На российской почве его этическое учение послужило идейной основой образования общественно-религиозного движения – «толстовства».
Толстой, достигнув пятидесятилетнего рубежа, пережил глубокий духовный кризис, крепко задумавшись о смысле своей жизни. Как писал он сам: «Из чего же хлопотать, ради чего вообще жить, если всё будет поглощено смертью?» После тяжёлых и мучительных раздумий, находясь буквально на грани самоубийства, Толстой переосмыслил для себя христианское понятие Бога. Он сделал вывод, что жизнь смертного человека может обрести смысл только в сопряжении с бессмертным, бесконечным началом, которое воплощено в Боге. И для Толстого суть отношения человека к Богу обозначилась так: не как я хочу, а как Он хочет. Высший нравственный принцип для человека – любить Бога и воплощать этот принцип через правильное отношение к другим людям и к самому себе. По Толстому, человек, понимающий своё несовершенство, будет стремиться к своему идеалу, воплощённому в Иисусе Христе. В понимании Толстого, центральное место в христианстве занимает заповедь «не противься злому», в которой выражен абсолютный запрет на насилие. Насилие же может проявляется как физическое воздействие, как узурпация свободной воли, как убийство или угроза убийства. Любое насилие тождественно злу и прямо противоположно любви, а любовь – это суть христианского учения. Поэтому верующему человеку необходимо отказаться от личного участия в любом виде насилия. Надо уйти от язычества и преодолеть принцип «око за око». Бороться со злом необходимо, но применение силы в этой борьбе лишь умножает зло в мире. По Толстому, зло можно уничтожить только внутренним нравственным совершенствованием. . Тема № 4 ЭТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ХХ ВЕКА Метаэтика Дж. Мура. «Живая этика» Рерихов. «Этика благоговения перед жизнью» А. Швейцера. «Теория справедливости Д. Роллза. Этическая концепция Х. Йонаса. Английский философ Дж. Мур (1873-1958) считается одним из самых цитируемых авторов в западной этике ХХ века. Однако, причина его известности среди теоретиков заключается не в том, что он создал новое оригинальное этическое учение, в котором изложены моральные нормы и оценки людей. Нет, его теоретические заслуги лежат в иной плоскости. Мур предложил метаэтику, когда предметом исследования становится сама этика, её логика, понятия и язык. Приведём некоторые, значимые фрагменты из его метаэтики. Анализируя важное этическое понятие «добро», Мур дал критику своих предшественников, которые, по его мнению, совершают «натуралистическую ошибку». Обычно, когда теоретики рассматривают содержание добра, они обозначают этим понятием какое-то конкретное явление и таким образом как бы определяют добро, например, «удовольствие – это добро», «честность – это добро», «счастье – это добро». Следуя подобной логике, добро отождествляется с какими-то другими свойствами явлений и не имеет своей особенной сущности. Мур доказывает, что добро «неестественно», оно не может быть зафиксировано чисто эмпирически, моральное не сводится к натуральному. Также Мур был против того, чтобы определять добро и другие этические категории путём соотнесения с идеей сверхъестественного существа (Бога, Абсолюта и т.п.). Мур стремится выделить «чистую» сущность понятий морали, в данном случае – выяснить, что такое «добро как таковое». Его позиция: «На вопрос: Что такое добро – я скажу, что добро – это добро, и это весь мой ответ. На вопрос же: «Как же следует определять добро?» - я отвечаю, что это понятие не может быть определено…» С точки зрения Мура, понятие «добро» такое же простое понятие, как, например, понятие «жёлтое». Если кто-то не представляет себе, что такое «жёлтое», то объяснить это ему невозможно, аналогично – и с понятием «добро». Мур подверг теоретическому анализу и моральные правила. На примере библейских заповедей, он объяснил, что большая их часть и негативных (запретов на определённые действия) и позитивных (побуждающих к действию) представлены в форме высказываний в терминах долга. «Должен» подразумевает «может» и, следовательно, эти заповеди реализуемы на практике. Но, заповедь «любите врагов ваших» выражена на не уровне долга, а на уровне чувства. Чувства не подвластны человеку, поэтому невозможно заставить себя на практике любить определённых людей. Следовательно, эта заповедь – идеал, абсолютное добро, наилучшее состояние, которое можно себе представить, т. е. это не непосредственное правило жизни, а высокий нравственный ориентир, к которому следует стремиться. Наряду с рациональным, теоретическим подходом к рассмотрению проблем этики, в ХХ веке имели место и эзотерические этические учения. Одно из подобных учений – «Живая Этика» ( или «Агни-Йога»), которое получило международную известность, представили Николай Константинович (1874-1947) и Елена Ивановна (1879-1955) Рерихи. Выходцы из России, Рерихи обратились к духовному наследию Востока религиозно-мистического характера, разъясняя своим современникам принципы взаимосвязи между человеком и Вселенной. С позиции рериховского учения, эволюция человека и всего человечества органично связана с законами эволюции Космоса. Смысл развития человека трактовался как искоренение в себе негативных качеств и узкоматериальных интересов и достижение духовного просветления и духовного совершенствования. Для этого необходимо изживать в себе невежество, страх, ложь, лицемерие, корысть, пьянство, распущенность. И утверждать в жизни, как писал Н.К.Рерих, Любовь, Красоту и Действие. Духовность понималась как чистота мыслей, творческое отношение к труду и чувство радости от осознания своей миссии. Представлялось, что хотя каждый человек свободен в выборе своего жизненного пути, но он, в то же время, несёт ответственность и за судьбу единого живого Космоса. Живой Космос отзывается всем своим существом на наши мысли, поэтому они должны быть светлыми и радостными. На общий вопрос: как жить человеку? – вот афористический ответ из рериховского наследия: «Спросят – как перейти жизнь? Отвечайте – как по струне бездну – красиво, бережно и стремительно». Далеко не всегда тот, кто проповедует положительные моральные нормы, может служить на практике примером их выполнения. Ещё в античную эпоху было замечено, что многие живут по принципу: «Знаю правильное, но выбираю приятное.» А.Швейцер (1875-1955), создатель «Этики благоговения перед жизнью», являет собой иной пример, а именно – пример единства слова и дела. Родившись в благополучной, обеспеченной семье, получив прекрасное образование, он мог бы спокойно о приятно прожить свою жизнь, пребывая в близкой ему с детства творческой, культурной среде. Однако, по велению души, Швейцер резко изменил ход жизненных событий и решил посвятить себя служению обездоленным людям. Посчитав, что для этой цели больше всего подходит профессия врача, он закончил медицинский факультет и отправился в африканскую глушь. Там, на собственные средства, он основал больницу для бесплатного лечения местных жителей, где и провёл большую часть своей жизни, занимаясь этим благородным делом. Этическая концепция Швейцера базируется на его жизненном выборе и на практике его поступков. По мысли Швейцера, этика благоговения перед жизнью должна стать основой этического обновления человечества, где установлены принципы отношений человека не только к другим людям, но и вообще, ко всем существующим живым организмам – животным и растениям. В созданной им концепции можно проследить влияние духовных традиций как Запада, так и Востока. Приведём её основные положения, по большей части, цитируя самого автора. «Истинная философия должна исходить из самого непосредственного и всеобъемлющего факта сознания. Этот факт гласит: «Я жизнь, которая хочет жить, я – жизнь среди жизни, которая хочет жить.» Этика заключается, следовательно, в том, что я испытываю побуждение выказать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственного. Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей.» «Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред.» «Для него священна жизнь как таковая. Он не сорвёт листочка с дерева, не сломает ни одного цветка и не раздавит ни одно насекомое.» «Он не боится, что будет осмеян за сентиментальность. Такова судьба любой истины, которая всегда является предметом насмешек до того, как её признают. Этика есть безграничная ответственность за всё, что живёт.» «Те люди, которые проводят эксперименты над животными, связанные с разработкой новых операций или с применением новых медикаментов, те, которые прививают животным болезни, чтобы использовать затем полученные результаты для лечения людей, никогда не должны вообще успокаивать себя тем, что их жестокие действия преследуют благородные цели. В каждом отдельном случае они должны взвесить, существует ли в действительности необходимость приносить это животное в жертву человечеству. Они должны быть постоянно обеспокоены тем, чтобы ослабить боль, насколько это возможно.» А как относиться к людям? Вот ответ Швейцера: «Этика благоговения перед жизнью требует, чтобы мы в какой угодно форме и в любых обстоятельствах были людьми по отношению к другим людям.» «Может быть, ты окажешь добрую услугу человеку, чувствующему себя одиноко, или озлобленному, или больному, или неудачнику. Может быть, это будет старик или ребёнок.» (Этика) «требует от всех, чтобы они частичку своей жизни отдали другим людям.» Весь жизненный путь самого Швейцера даёт ему право на такой бескомпромиссный подход к этике. Уместно также вспомнить поговорку о том, что «чистая совесть есть изобретение дьявола». Подлинная духовность, настоящая, а не показная нравственность означают для человека повышенные требования прежде всего к самому себе. В конце ХХ века в западной этической мысли при всём многообразии мнений начали складываться определённые тенденции. Одной из характеристик происходящих изменений явилось внимание западных теоретиков к понятию справедливости. Американский философ Д.Роллз (1921-2002) свою этическую концепцию так и назвал «Теория справедливости», которая приобрела широкую известность на Западе. Согласно позиции Роллза, справедливость является первой добродетелью общественных установлений. Неприкосновенность каждой личности, основанная на справедливости, не может быть нарушена даже процветающим обществом. Другими словами, общество может быть богатым, может процветать, но не обязательно будет при этом справедливым. По Роллзу, преимущества, пусть даже большинства, не должны приводить к лишениям для другой, меньшей части общества. Несправедливость допустима единственно в том случае, когда необходимо избежать ещё большей несправедливости. Роллз формулирует два принципа справедливости: «Первый прицип. Каждый индивид должен обладать равным правом в отношении наиболее общей системы равных основных свобод, совместимой с подобными системами свобод для всех остальных людей. Второй принцип. Социальные и экономические неравенства должны быть организованы таким образом, что они одновременно: а) ведут к наибольшей выгоде наименее преуспевших, в соответствии с принципом справедливых сбережений, и б) делают открытыми для всех должности и положения в условиях честного равенства возможностей.» Роллз поясняет, что справедливость означает равную моральную ценность личностей и равные права в отношении основных свобод, которые определяют стартовые возможности человека в обществе и условия его дальнейшей деятельности. В то же время, американский теоретик не выступает за всеобщее и полное равенство, он считает, что экономическое и статусное неравенство вполне допустимо. Но на старте жизни – все должны быть в равных условиях, а разница в достигнутых результатах будет зависеть уже от собственных, личных усилий каждого человека. Ещё одной заметной линией в довольно многообразной и мозаичной картине современной западной этики стало обоснование принципа ответственности. Данный принцип сравнительно недавно обрёл свою этическую значимость наряду с принципами свободы и справедливости. Одним из основных разработчиков этой темы явился западный теоретик Х.Йонас (1903-1993), опубликовавший свою работу «Принцип ответственности». Йонас признал прежнюю традиционную этику устаревшей в условиях наступившей техногенной эпохи, поскольку эта эпоха всегда исходила из идеи господства человека над природой. (В скобках заметим, что речь в данном случае идёт не о традиционной языческой морали, где человек почти слит с природной средой, и не о традиционных учениях Востока, утверждающих единство человека и природного мира, а о ставшей традиционной на Западе библейской, ветхозаветной морали, где человек – высшее божественное творение.) Йонас считает, что современный человек своими неразумными действиями ставит под угрозу само своё существование. Получив необычайно возросшую научно-техническую мощь, способность кардинально изменять и биологию человека, и окружающую природную среду в целом, человечество, чтобы выжить, должно осознать свою ответственность и за природу, и за своё будущее. Поскольку прогноз в отношении будущих последствий от внедрения новых кардинальных технологий не может быть точным, необходимо, по Йонасу, установит чёткие этические принципы в этой области. По его мнению, ответственное отношение к будущему должно строиться на таких принципах: жүктеу/скачать 309 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|