Курс лекций Под ред доктора исторических наук, профессора К. С. Каражана Алматы 2009 1
Культура Казахстана во второй половине XVIII—XIX вв
жүктеу/скачать 0,63 Mb.
|
История Казахстана-Курс лекций 2009 230426 101302
| 4. Культура Казахстана во второй половине XVIII—XIX вв.
Материальная культура казахского народа XVIII—XIX вв. опеределялась уровнем экономического развития общества. На развитие материальной культуры казахского народа накладывало свой отпечаток кочевое скотоводство, также немаловажное значение в этом отношении имело развитие земледелия, торговли и влияние соседних народов. Одним из важных элементов материальной культуры казахов являются орудия труда, связанные со скотоводством и земледелием, домашними промыслами и ремеслом. Господство кочевого натурального хозяйства казахского народа способствовало развитию различных видов домашнего ремесла: ткачества, кошмоваляния, обработки дерева, металла, кожи и рогов.
С обработкой дерева, кости, рогов и кожи связана деятельность мужчин-мастеров по изготовлению деревянного остова юрты (үйші), седел (ерші), кузнецов и ювелиров (ұста, зергер), сапожников (етікші) и т.д. Мастера-ремесленники создавали различные предметы быта и культуры, являющиеся шедеврами прикладного искусства у казахов. Основным видом жилища казахского народа была войлочная переносная юрта (киіз үй). В условиях кочевой жизни юрта была очень удобной формой жилища. Она легко и быстро ставится и разбирается, удобна для перевозки, летом в ней прохладно, а зимой тепло. Типы казахских юрт определялись главным образом их величиной, то есть количеством боковых решеток (кереге), которые в собранной юрте именовались крыльями (қанат). По внешней форме юрты были куполообразными и коническими. По долинам рек и горным ущельям, где находились зимние стоянки, строился постоянный тип казахских жилищ. Это были юртообразные наземные строения из камня (шошала), из камыша (доғара), прямоугольные землянки и полуземлянки (жер-кепе, жертөле). В лесных районах Казахстана появились деревянные шестигранные шошала и однокамерные избы русского типа. Казахская национальная одежда сохранила свои самобытные этнографические черты. Основным материалом для одежды служила шерсть и кожа домашних животных. Значительную часть одежды шили из хлопчатобумажных, шелковых и других тканей. Основной обувью казахского народа были кожаные сапоги, ичиги с калошами. Все взрослые мужчины носили на бритой голове шапочку-тюбетейку (тақия). Сверху тюбетейки надевали шапку (бөрік) с плоским верхом и с меховым околышем. Соответственно с используемым мехом, подобные шапки так и назывались — из лисьих лапок (бөшпақ бөрік), из шкур куницы (сусар бөрік) и т.д. По всей территории Казахстана самой распространенной зимней шапкой у казахов был “тымақ”. Женский костюм имел много общего с мужским. Верхней женской одеждой служили халаты наподобие мужских. Состоятельные женщины имели шелковые чапаны с ложными рукавами. Женские головные уборы, в зависимости от возраста женщины и ее положения в семье, редко отличались один от другого. Самым дорогим женским головным убором считался свадебный головной убор невесты “сəукеле”, который богато украшался драгоценными металлами, камнями и мехом. А головной убор замужней женщины — “кимешек” изготовлялся из белой бумажной ткани. Казахские женщины из зажиточных семей носили множество украшений из серебра и золота, дорогих камней и перламутра. Это дорогостоящие кольца, перстни, браслеты, серьги, различные подвески к косам и одежде, ожерелья и бусы, нагрудные украшения и т.д. Скотоводческий быт казахского народа проявлялся в их пище и утвари. Основным питанием являлись мясомолочные продукты. В начале зимы казахи заготавливали мясо на всю зиму (“соғым”) из конской реберной части готовили “қазы”, “қарта”, из мелких кусков мяса и сала — “шұжық”. Излюбленный напиток казахского народа — кумыс готовился из кобыльего молока путем заквашивания свежего молока в специальной кожаной посуде “саба”. Из верблюжьего молока готовили питательный заквашенный напиток “шұбат”. Из кипяченного молока готовили кислое молоко — “қатық”, “айран” для повседневного употребления. Также из молока готовили “құрт”, “ірімшік”. Развитие среди казахского народа земледельческого хозяйства привело к употреблению в пищу просяных круп и пшеницы. Из пшеничной муки жарили бауырсаки, пекли хлеб, готовили тесто мясных блюд. Также жарили пшеницу и просо, из них готовили “жент”. Посуду и утварь казахи делали из небьющихся материалов: из дерева, кожи, шерсти, войлока. Таким образом, в материальной культуре казахского народа в конце XVIII—XIX вв. сохранились традиционные особенности, обусловленные кочевым и полукочевым образом жизни. У казахского народа традиции бытовой и обрядовой культуры проявились в повседневной жизни. Это было связано с различными домусульманскими верованиями, древними обычаями и обрядами. Древний культ огня в виде очищения огнем — “аластау” проявлялся в различных аспектах жизни народа. Особо божественное значение у казахского народа имело синее небо (көк тəңірі). “Небо было свободно в своих поступках — оно награждало и карало. От его воли зависело благополучие людей и народов”,— пишет Ч.Валиханов. Они издревле боялись грома и молнии, считая их гневом неба.
Казахский народ издревле отмечал наступление Нового года (Наурыз). В этот день женщины готовили традиционное блюдо — “наурыз коже” и угощали им всех гостей. “Наурыз коже” по своему составу являлся сборным, то есть состоял обязательно из семи компонентов. В этот день, независимо от возраста, пола и социального положения, соблюдалось равенство людей, участвующих в гуляниях. В день праздника люди прощали друг другу самые тяжкие обиды. Среди казахского народа также практиковался древний обычай жертвоприношения “құрбандык шалу”. Жертвоприношения осуществлялись по случаю окончания войны, возвращения сына с поля битвы, рождения долгожданного ребенка, выздоровления от тяжелой болезни, по случаю засухи и т.д. В жертву приносили домашних животных — баранов, быков, жеребцов и верблюдов, по возможности — белой масти. Обрядовая культура у казахского народа охватывала все стороны народной жизни, играла в ней важное значение. Культура казахского народа XVIII—XIX вв. была преемственно связана с культурой прошлого, с ее лучшими традициями. Имена казахских акынов, жырау, их творчество, время, в которое они жили, почти не были известны, но упоминались в легендах, эпосе. Произведения многих из них не сохранились или дошли отрывочно, не полностью. Известны несколько произведений жырау Бухара Калкаманулы. Темы сочинений Бухар жырау — любовь к Родине, патриотизм. Он воспевал освободительную борьбу казахского народа против джунгарских захватчиков, призывал народ к единству, к подвигам. Также жырау мечтал о сильном централизованном государстве, объединяющем в себе все три казахских жуза. Песни других жырау — Таттыкара, Актамберды, Умбетей, Шал акына, Котеш сохранились отрывочно. Они в своих песнях показывали социальное неравенство, насилие, несправедливость. В устном народном творчестве особое место занимает ораторское искусство казахских биев. Они призывали народ к единению, к согласованной вооруженной борьбе против внешнего врага, к любви, справедливости, честности, уважению. Знаменитые бии казахского народа Толе би, Казбек би, Айтеке би участвовали в политической жизни того времени. В XVIII веке большое развитие получила профессиональная деятельность певцов, инструменталистов, акынов. Было распространено традиционное исполнительство — сольное пение и сольная игра на музыкальном инструменте. Песни и кюи начинали свадьбы, претворяли совещания аксакалов, отмечали откочевки на жайлау и возвращение в кыстау. Традиционной песней приходили утешать семью в постигшем ее горе, песней также поздравляли с радостным событием. Музыкальные произведения по содержанию и сложности исполнения были различные. Например песни, исполняемые во время трудовых процессов и бытовых ритуалов (свадьба, похороны), колыбельные и детские песни отличались лаконичностью. Одаренность профессиональных музыкальных деятелей выявлялась на специальных айтысах в присутствии многочисленных зрителей. Победителям вручали призы и присваивали уважительные приставки к именам “сал”, “сери”. Благодаря им в песенной музыкальной культуре сохранились произведения авторов древних времен: кюи “Аксак кулан” и “Жошыхан”, “Кобыланды батыр”, “Камбар батыр”, песенные поэмы “Козы Корпеш Баян сулу”, “Кыз Жибек” и другие. С конца XVIII — начала XIX века традиция певцов-сказителей в казахской литературе постепенно начала вытесняться, уступая место индивидуальному поэтическому творчеству. Многообразная жизнь народа, борьба его за лучшую долю, стремление к свободе и счастью нашли отражение в музыке XIX века. Композиторы, введя новые художественные образы, новые средства выразительности, породили новаторский дух времени. В музыке XIX века сконцентрированы весь творческий талант и духовные силы казахского народа, поистине этот период представляет собой замечательную веху в культурной истории — это своеобразный ренессанс. В это время жили и творили выдающиеся композиторы: певцы и кюйши, их высокохудожественные произведения составили музыкальную классику казахского народа. Плодотворное влияние на развитие инструментальной музыки XIX века оказало творчество Курмангазы, Даулеткерея, Таттимбета, Ихласа, Казангапа, Сайтека, Байсерке, Тока, Сармалая. Свои заветные думы, свои горести и радости эти композиторы запечатлели на струнах домбры, кобыза и звуках сыбызгы.
Выдающийся вклад в инструментальную музыку внес Таттимбет. Он прославился как зачинатель стиля «шертпе кюй». Большинство его кюев философского, лирико-эмоционального характера, по преимуществу он выступает как лирик. Известный поэт А.Танирбергенов писал, что у Таттимбета сочинены сорок кюев: «…Таттимбет — гордость рода аргын. Сорок кюев текли из его пальцев»,— писал он. Продолжателем эпических традиций в инструментальной музыке выступил выдающийся мастер кобыза Ихлас. Он же сохранил для нашего времени древние мелодии времен Коркыта, создал множество оригинальных произведений, значительно улучшил звучность кобыза. Выдающимся исполнителем кюев на сыбызгы был Сармалай. Он сочинил ряд замечательных кюев на сюжеты из эпоса, легенд и сказок. Наибольший интерес представляют его кюи, написанные на анималические темы: «Коныр каз», «Нар идірген», «Кеныр бука». В XIX в. в высшей степени развивалась песенная культура казахского народа. Классические образцы народной песни значительно обогатились творчеством Биржан сала, Ахан серы, Мухита, Жаяу Мусы, Жарылкапберды, Сегиз серы. Колоритные и красочные мелодии народных композиторов Казахстана XIX века вошли в сокровищницы национальной духовности. Песенная культура казахов, как и его инструментальные мотивы, имела своеобразные тенденции развития в различных регионах Казахстана. Во второй половине XIX века в казахской литературе появился новый тип казахской письменной литературы, ярким представителем которого был великий просветитель, философ, поэт — классик Абай (Ибрагим) Кунанбайулы (1845—1904). Абай родился в семье образованного, известного в казахской степи волостного управителя Кунанбая в Чингисских горах Семипалатинской области. Получив домашнее образование в возрасте восьми лет, он поступает в Семипалатинское медресе, где изучает мусульманскую философию, литературу, религиозное вероучение. Продолжая обучение в медресе, Абай поступил в русскую школу. После учебы он выучился арабскому, русскому и персидскому языкам, освоил начала великих культур Востока и Запада, и потом всю жизнь занимался самообразованием. Под влиянием древних восточных легенд, Корана, «Тысячи и одной ночи» им были написаны поэмы «Искандер» и «Сказание об Азиме», Он перевел и распространил в степи поэмы «Шахнамэ», «Лейла и Меджнун», «Кер-Оглы». Читал в подлинниках А.Пушкина, М.Лермонтова, И.Крылова, полюбил Л.Толстого, А.Салтыкова-Щедрина. Абай осуществил переводы стихотворений Гете, Байрона, Шиллера, Мицкевича, по духу ему ближе всех был Гете. А.Кунанбаев помимо глубоко философичной поэзии оставил прозу — «Слова назидания», содержащие глубокие философские раздумья, оригинальные философские идеи. Абай выдвигал гуманистические идеи на протяжении всей своей жизни. Он призывал уважать человека не по его происхождению, не по занимаемому им в обществе положению, не по знатности и богатству, а по тому, что несет человек людям, каков его духовный мир. Известны его стихотворения «Лето», «Осень», «Октябрь с ноябрем — эти два месяца», «Зима», «Светлая луна в безветренной ночи», «Весна» и др. А.Кунанбаев искал пути обновления человека, старался поднять его духовность и призывал каждого из нас «Будь человеком!» (Адам бол!). Глубокий смысл его призыва сохранили свою актуальность и по сей день. Чокан Валиханов (1835—1865) начальное образование получил в частной казахской школе, где учился арабскому языку, поэзии, рисованию. Затем учился в Омском кадетском корпусе. Здесь сложился круг его общения: ориенталист Костылецкий, историк Гонсевский, исследователь истории народов Сибири и Казахстана Ядринцев, выдающийся географ Потанин, статистик Анненский, известный путешественник Семенов-Тянь-Шанский, а также ссыльный писатель Достоевский. Из кадетского корпуса вышел человек широко образованный, передовых взглядов, свободно ориентирующийся в современной науке и культуре. Дальнейшая его судьба была определена семейной традицией и полученным образованием: российский офицер, разведчик, дипломат, чиновник, выполняющий различные поручения царской администрации.
Устному народному творчеству казахов посвящены статьи «Предания и легенды большой Киргиз-кайсацкой орды» и другие. Огромный интерес фольклористов вызывает его анализ особенностей импровизаторского искусства акынов, жанров казахских песен, ритмики казахского стиха. Он полностью записал и перевёл на русский язык народную эпическую поэму «Козы-Корпеш и Баян-сулу», а также часть киргизского национального героического эпоса «Манас». Эстетический и духовный облик казахской литературы XIX века выглядит неполным без учета поэзии представителей течения «Зар заман», получившей название по одноименному произведению акына Шортанбая «Зар Заман». Эта литература, существовавшая на протяжении довольно-таки продолжительного времени, по всем своим параметрам выглядел идейно-содержательным эстетическим явлением. Первыми исследователями этого течения были Х.Досмухамедов, А.Байтурсунов, М.Ауэзов. Литература «Зар замана» своим содержанием была тесно связана с идеей казахской национальной государственности, с исламской духовной тенденцией, в советский период истории Казахстана она была подвергнута жесткой критике и запрещена. К поэтам «Зар заман» относятся Дулат Бабатайулы, Шортанбай Канайулы, Мурат Монкеулы и другие. Поэзия представителей «Зар заман» по различным параметрам это идейный своеобразный синтез, генетически восходящий к эстетике и творческим традициям жырау эпохи казахского ханства. Идеологически поэзия жырау «Зар заман» самым тесным образом связана с исторической судьбой казахской национальной государственности — Казахского ханства. Во второй половине XIX века на территории Казахстана были созданы научные учреждения и филиалы различных научных обществ России. В 1867 году был создан Оренбургский отдел ИРГО, который взял в свои руки инициативу научного изучения западной и северной части Казахстана. Цели и задачи отдела, по словам Оренбургского генералгубернатора, заключалась в «изучении производительных сил в крае с целью интенсивного использования его природных богатств в интересах русского капитализма и русификации местного населения…». Освоение восточных районов страны, в первую очередь Сибири и Казахстана, повлекло за собой открытие Западно-Сибирского отдела ИРГО. Основной задачей отдела являлось изучение Западной Сибири и Казахстана в географическом, естественно-историческом и этнографическом отношениях. С образованием в 1867 году Туркестанского генерал-губернаторства г. Ташкент в конце XIX века становится крупным научным центром страны. С целью более глубокого изучения Средней Азии и южной части Казахстана в феврале 1897 года был создан Туркестанский отдел Русского географического общества. Одной из основных задач отдел считал географическое исследование новой территории России. В декабре 1887 года была создана Оренбургская ученая архивная комиссия. Цель комиссии — приведение в порядок и подготовка для научных изысканий архивных документов, находящихся в канцелярии генерал-губернаторов. В декабре 1895 года было образовано единственное историконаучное учреждение в Средней Азии — Туркестанский кружок любителей археологии. Цели и задачи кружка: выявление, учет, изучение и популяризация памятников истории и культуры Южного Казахстана и Средней Азии. Члены Туркестанского кружка любителей археологии проводили на юге Казахстана археологические раскопки и публиковали их результаты в научных изданиях. Деятельность членов кружка находилась под пристальным вниманием Восточного отделения Русского археологического общества. Находки и открытия членов кружка заинтересовали виднейших русских востоковедов и археологов, которые использовали их в своих трудах. В конце XIX века в областных центрах Казахстана были созданы статистические комитеты, которые внесли определенный вклад в изучение экономики, географии и истории края. Изучением Казахстана занимались научные учреждения центра страны. Казахская проблематика занимает видное место, особенно в конце XIX века, в деятельности Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете.
Известную роль в изучении истории, культуры и быта казахского народа сыграли столичные этнографические музеи, которые в XIX — начале XX вв. стали собирать экспонаты казахской национальной культуры. Так, музей антропологии и этнографии Академии наук в 90-х годах XIX века имел постоянную экспозицию казахских этнографических предметов. Казахские этнографические коллекции имелись в Петербургском Русском музее основанном в 1895 году по инициативе Русского географического общества, в музее археологического общества в Дашковском этнографическом музее в Москве, в музеях Верного, Екатеринбурга, Казани, Омска, Оренбурга, Саратова, Семипалатинска, Ташкента. Они привлекли внимание общественности к культуре и быту казахского народа, способствовали распространению достоверных сведений о жизни казахов. В научных учреждениях и обществах работали такие видные востоковеды России, как В.В. Григорьев, В.В. Вельяминов-Зернов, Я.В. Ханыков, И.Н.Березин, В.В. Бартольд, Н.А. Аристов и другие, которые оставили после себя фундаментальные труды о Казахстане. Созданные в конце XIX века в Казахстане научные учреждения и общества подготовили научную базу для более широкой колониальной эксплуатации казахской степи. Вместе с тем они собрали и ввели в научный оборот огромное количество материала по истории и экономике Казахстана, которые стали источниковой базой для последующих исследователей. Одним из следствий присоединения Казахстана к России было появление русско-казахских школ. До присоединения к России на территории Казахстана существовали только конфессиональные школы — мектебы и медресе, готовившие служителей религиозного культа. Обучение в них велось на арабском языке. Но в конце ХІХ века стали открываться светские казахские школы. Так в 1899 году Калкабай Маманов и его сыновья Турусбек, Сейтбаттал, Есенкул открыли такую школу в Капале. В Семиречье школы «Мамания» функционировали с 1899 до 1920 года. В школе обучали математике, физике, географии, природоведению, истории, родному языку, арабскому и русскому языкам, изучали Коран. Лучшие выпускники школы «Мамания» направлялись на учебу в Уфу, Оренбург, Троицк, получали соответствующее образование и на средства Мамановых открывали свои школы. Значительным событием конца ХІХ начала ХХ вв. было открытие «новометодных» («джадидских») учебных заведений. Идейным вдохновителем джадидизма в просвещении был крымский просветитель Исмаил бей Гаспралы. Сторонники «нового метода» стояли за реформу мусульманской школы, широкое внедрение светских дициплин (географии, истории, естествознания, русского языка), новую методику обучения, за необходимость европейского образования для мусульман. Джадидизм — (от арабского усул-и-джадид — новый метод) культурно-реформаторское и общественно — политическое движение мусульман Поволжья, Крыма и Средней Азии в конце XIX — начале ХХ вв. В Казахстане движение за «новый метод» активизировалось в начале ХХ вв. Первым светским учебным заведением, открытым царизмом в Казахстане было «Азиатское училище», открытое в 1789 году в Омске, который был центром управления северными областями Казахстана. В 1841 году в Ханской ставке ханом Джангиром основана первая русская школа — пансион для детей ближайших помощников хана (султанов-родоуправителей, старшин, биев). В 1825 году в Оренбурге на базе татарской школы было создано Неплюевское военное училище, реорганизованное в 1844 году в кадетский корпус. В 1846 году был открыт кадетский корпус в Омске, созданный на базе Сибирского казачьего войскового училища. В 1850 году при Оренбургской пограничной комиссии была открыта школа с семилетним сроком обучения. Преподавание в ней велось на русском языке, причем изучался и татарский язык. Все эти учебные заведения были строго сословными. В них принимались только дети дворян, офицеров, чиновников и казахской знати, состоявшей на службе у царского правительства. В 1857 году по типу Оренбургской, в Омске при областном правлении была открыта школа для казахских детей, готовившая, главным образом, переводчиков. Она просуществовала почти четверть века и в 1881 году была преобразована в пансион для десяти казахских детей и десяти русских воспитанников, учившихся в приходских школах Омской учительской семинарии и в уездном училище. Воспитанники пансиона должны были потом посвятить себя педагогической работе в школах, открываемых в казахской степи.
В 80-х годах в Омске были мужские и женские интернаты для казахских детей, содержавшиеся за счет средств казахских общин. В 1885 году эти интернаты были преобразованы в сельскохозяйственные школы. В 1864 году в Тургае была открыта первая русско-казахская начальная школа на средства, собранные Ибраем Алтынсариным — известным казахским просветителем, с населения. Вскоре такие же школы были организованы в Иргизе и Троицке. В 1879 году Тургайская областная комиссия по просвещению, по настоянию Ибрая Алтынсарина, всегда отстаивавшего идею совместного обучения казахских и русских детей и неуклонно стремившегося проводить ее в жизнь, признала необходимым открыть в каждом уездном городе по одному двухклассному русско-казахскому училищу с интернатом на 50 детей казахов при каждом. В том же году Ибрай Алтынсарин был назаначен инспектором народных училищ Тургайской области. Алтынсарин был также инициатором организации русскоказахских женских школ, ремесленно-технических училищ для казахской молодежи. В этих школах-интернатах могли обучаться и дети казахской бедноты. Он был не только основоположником русско-казахских школ в аулах, он был автором первого казахского алфавита, разработанного им на основе русской графики. Он составил первую учебную книгу на казахском языке «Киргизская хрестоматия» которая вышла в 1879 году, затем «Руководство по обучению киргизов русскому языку». И.Алтынсарин был действительным членом Оренбургского отдела Русского географического общества. Он является автором не только учебных и методических работ, но и научных статей по этнографии казахов, рассказов о выдающихся ученых, государственных деятелях. Известен он как переводчик басен И.Крылова, рассказов Л.Толстого и К.Ушинского. К концу XIX века на территории Казахстана существовало несколько типов русско-казахских школ: аульная школа грамоты с двухлетним сроком обучения, волостное русско-казахское одноклассное училище с четырехлетним сроком обучения, двухклассное русскоказахское училище с шестилетним сроком обучения. Но их было очень мало. Начало женскому образованию среди казахов было положено в 1883 году, когда в Ханской ставке, в Букеевской орде, открылась первая женская школа для казахских девочек. Это было одноклассное сельское училище с интернатом на 20 человек. В 1888 году в Тургайской области Ибраем Алтынсариным был создан первый интернат для казахских девочек при Иргизском женском училище, основанном в 1887 году. В 1889 году в нем училось 15 казашек. Это в основном были дочери, сестры и родственницы представителей казахской знати. Основным предметом занятий было рукоделие — ручное шитье, шитье на машинке, вышивание, вязание и т.п. В 1890 году в Тургае было открыто русско-киргизское женское училище с интернатом на 20 казахских девушек. В 1893 году такое училище открылось в Кустанае, в 1895 году — в Карабутаке, а в 1896 году — в Актюбинске. Текучесть в этих школах была огромная, а женское образование развивалось крайне медленно. Российская империя создавала благоприятные условия для русского образования и культуры, соответственно препятствовала развитию казахской.
жүктеу/скачать 0,63 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|