Лекция Морфология культуры История формирования понятия культуры: многообразие подходов к определению сущности и функций культуры
жүктеу/скачать 50,43 Kb.
|
культур 1 лекция
| Концепция цикличности культур О. Шпенглера
Книга Освальда Шпенглера (1880–1936) «Закат Европы» важный шаг в философии истории и культуры. Он впервые поставил вопрос: существует ли логика в истории? Шпенглер толковал о подорванности европейской культуры. Вся западная цивилизация мчится к своим пределам. У техногенной цивилизации, рожденной фаустовским духом, нет будущего. Мы пытаемся катапультироваться в новую антропогенную цивилизацию, выкроенной по меркам человека. Однако никто не знает, как источенный дух европейской культуры явит это чудо. Чтобы говорить об угасании культуры, по Шпенглеру, необходимо выяснить, что такое культура? Народы, языки, эпохи, битвы, идеи, государства, боги, искусства, хозяйственные формы, мировоззрения, великие люди, грандиозные события – надо толковать как символы. Он утверждает, что рассвет западной культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Наступил век количественной деятельности, лишенной духовности, что символизирует закономерный упадок. Подобно растениям каждая культура обособлена от всех других и проходит цикл от рождения до смерти. По Шпенглеру, культура – это неповторимый творческий импульс (сфера духа), с необходимостью переходящий в цивилизацию. Это есть переход от творчества к бесплодию, от героических «деяний» к «механической работе». Для греко-римской культуры это произошло в эпоху эллинизма, а для западного мира – в наше время. Цель его критики заключается в том, чтобы заставить людей осознать равнозначность и своеобразие всех великих культур. Современный интерес Европы к Востоку как богатейшему культурному космосу говорит о том, что Шпенглер оказался пророком. Каждая культура создает свои исторические феномены – символы своей души и способствует общему развитию человечества. По Шпенглеру, душа культуры в одиночестве, которая стремится подчинить себе враждебность мира, пространства, границы путем создания символов, то есть материального выражения души. Все явления культуры (язык, числа, архитектура и т.л.) – символы души данного духовного космоса. Душа культуры, исчерпав себя в цикле истории, уходит в вечность. Культура – это существование одних и тех же форм в жизни целых народов. Такое существование находится, по Шпенглеру, вне рамок культуры и истории. Постоянное воспроизведение изначальных форм жизни – это не всегда феномен культуры. О культуре можно говорить, когда мы наблюдаем развитие и изменение форм человеческого бытия. Вот почему история неповторима и преходяща. Существование вне культуры как бы безвременно в том смысле, что формы жизни остаются без изменения, и потому не уничтожаются. Со времен Гизо историки делят мир на цивилизации. Основные среди них – западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяно-православная. Цивилизация, по Шпенглеру, есть начало смерти, ибо она истощает творческие силы культуры. Культура происходит от культа и связана с культом предков. Она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, по Шпенглеру, есть воля к мировому могуществу, устроению поверхности Земли. Культура национальна, цивилизация – интернациональна. Цивилизация – это мировой город. Империализм и социализм – одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механистична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация же проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична. Переход культуры в цивилизацию связан с радикальным изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новизной этих отношений. Эра цивилизации началась с вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь теряет ограниченность, так как теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе его технического овладения и властвования над ней. Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу, в ней техника торжествует над духом. Современные философы склоняются к тому, что цивилизация – это средняя стадия развития человеческого опыта. Эта стадия началась с возникновения сельского хозяйства, а затем продолжилась в промышленной революции, далее человечество вступило в постиндустриальную фазу развития, когда массовые коммуникации должны будут обеспечить глобализацию культуры. СВЯТЫНИ РАЗНЫХ КУЛЬТУР Человек живет в мире нравственно-психической мотивации. Он соотносит свои поступки с идеалом, с абсолютом. Именно в этих ценностях обнаруживается универсальность личности. Что человек думает о любви? Ценит ли он свое тело? Тело есть сосуд души или вместилище страстей? В греческой философии и искусстве человеческое тело без сомнения было идеалом красоты, совершенства и гармонии. Греческое искусство стремилось воспроизвести человеческое тело в порыве страсти. Древние философы высоко отзывались о духе человека. Любовь было чувством, освещенным богами. Афродита благословляла сближение тел и душевное влечение как радость жизни. Постепенно возникло различение плотской и духовной близости. Платон полагал, что наслаждение, к которому стремится тело, должно быть ограничено. Аристотель, наоборот, считал, что услаждение тела есть благо, но любовь не сводится к наслаждению. В конце древней эпохи эллинское представление о человеке сменилось. Например, Сенека не мог совместить моральные нормы стоиков с благоговением перед человеческой природой и чувственным наслаждением. Это подвело Сенеку к мысли о греховности самого человека. Тело временно, а душа вечна. Культ тела сменился прославлением нетленной души. В целом в античности человеческая субъективность понималась как единство ума, страстей и воли. Христианство принесло переосмысление любви. Любовь стала пониматься не просто как страсть, а как основа человеческого бытия. Братская любовь – это любовь ко всем людям (к беднякам, вдовам, сиротам, даже к врагам – «возлюби ближнего как самого себя»). Эпоха Средневековья – это эпоха становления личности, она полна противоречивости (от рыцарского возвышенного чувства до грубой телесности). Тело в христианстве рассматривается как источник зла. Святостью окружается лишь фигура аскета, великомученика. Победа над телесным наслаждением, половое воздержание становятся смыслом земного бытия. Но это не отказ от любви. Средневековое общество воспринимало женщину в двух планах – как созидательницу и как разрушительницу (единством любви и смерти). Через Деву Марию христианство их превратило в символ любви и жизни, но возник и «черный символ» – ведьма. В противовес сатанинским силам культивируется светлое чувство – амор. жүктеу/скачать 50,43 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|