Лекция тезистері : христиандық антропология
Адамның болмысы христиандықпен жаратылған (жаратылған) болмыс ретінде сипатталады: Құдайдың жаратылыс әрекеті жоқтан пайда болды («... Құдай бәрін жоқтан бар етті ...»
жүктеу/скачать 193,5 Kb.
|
ХРИСТИАН АНТРОПОЛОГИЯСЫ
| Адамның болмысы христиандықпен жаратылған (жаратылған) болмыс ретінде сипатталады: Құдайдың жаратылыс әрекеті жоқтан пайда болды («... Құдай бәрін жоқтан бар етті ...» - 2 Mac 7: 28). Құдай бұл әрекетімен жаратылған жаратылыстың басталуын белгілейді, бірақ ол оған нүкте қоймайды, осылайша жаратылған болмыс априоридің сәйкесінше берілген және ақырлықтың предикатымен қамтамасыз етілмеген екі күйге ие бола алады. Шексіз (ақырлы) күйде болу жаратылыс үшін қажет болмаса да, эмпирикалық болмыс, әрине, тіршілік саласында ең алдымен өлім түрінде көрінеді. Інжіл құдай мен бастапқы күнәнің мифологемасы арқылы әлемнің және адамның өмір сүруінің осы фактісін Құдай талап етпеген деңгейде бейнелейді. Інжілдік ілім терең антропоцентристік сипатқа ие: әлемнің ежелгі суретінен айырмашылығы, бұл жерде адам бөлшек емес, жаратылған тіршілік иесі болып табылады, ал соңғысының тағдыры туралы барлық сөйлесулер адам туралы сөйлесу болып табылады, сондықтан онтологиялық тұрғыдан жаратылған болмыс адаммен сәйкестендіріледі. Адамның іс-әрекеті әлемді құлаған, күнәкар, өлімші жаратылыс ретінде құрайды («Құдай өлімді жаратпады» (Wis 1:13), «... адам арқылы өлім ...» (1Қор. 15:21)). Алайда, бұл өмірдің осындай өткір теріс біліктілігімен оны өзгерту мүмкіндігі туралы мәселе көтеріле алмайтыны анық: құлдырау мен күнәні жеңу. Христиандықта бұл сұрақтың жауабы, шын мәнінде, Мәсіхтің Өзі болып табылады: Адамның өтеуі мен құтқарылуы жүзеге асатын Инкарнация мен Кресттің құрбандығы оқиғасы, ал онда - бүкіл жаратылыс. Құтқарылуға жаратылыс конституциясының екі факторы ықпал етеді: сақталған тіршілік иесі бола алатын жаратылыстың құламаған режимінің болуы, сондай-ақ библиялық антропоцентризмнің негізгі көріністерінің бірі - адамның Құдайдағы бейнесі мен ұқсастығының орны (Жар. 1:26). Соңғы позицияны түсіндіру және дамыту христиан антропологиясының тұрақты тақырыбы болып табылады, ол арнайы «бейне теологиясына» айналды. Тақырыпты патриоттық тұрғыдан түсіндіру құдай-адам сәйкестігінен «образда» және «ұқсастықта» басқа онтологиялық сипат алады. Құдайдағы адам бейнесі неғұрлым статикалық, мәнді ұғым ретінде қарастырылады: ол әдетте белгілі бір имманенттік белгілерде, адамның табиғаты мен құрамының ерекшеліктерінде - үштік құрылым элементтерінде, ақылдың, жанның өлместігінде және т.б. көрінеді, ал сәйкестік символдық болып саналады. Ұқсастық динамикалық қағида ретінде қарастырылады: адамның Құдайға ұқсау қабілеті мен шақыруы, оны адам бейнеге қарағанда айыра алмауы мүмкін. Алдымен Ориген атап өткен және Нисса Григорийі егжей-тегжейлі баяндаған бұл интерпретация «батыстықта пайда болған» православиелік ойдың барлық сатыларынан өтеді, қазіргі «эволюциялық теологияның» жүйелеріне дейін (әкесі Сергий Булгаков, П. Тейльхард де Шарден және т.б.). Құдайландыру туралы ілім Шығыс христиан ойында «Құдайға ұқсау» тұжырымдамасының тікелей дамуы болды. Бұл доктрина «Православие дінінің бүкіл антропологиясын анықтады» (Киприан (Керн), архим. Әулие Григорий Паламас Антропологиясы, 2-басылым. Мәскеу, 1996 ж., 143-бет) деп жалпы қабылданды және мұндай күшті бағалаудың негізі мынада: бұл оқыту антропологияны толықтырып қана қоймай, оның түрін өзгертеді. Бұл мағына бірден пайда бола қойған жоқ. Лиондық Иренейде, содан кейін жүйелі түрде Афанасий Александрия мен Каппадокияда құдайға айналдыру идеясы христологиялық аспектілерде пайда болады: Инкарнация оқиғасы адамның экзистенциалдық мақсаты ретінде бекітілген Мәсіхте адамның Құдаймен бірігуіне нұсқау және шақыру ретінде пайда болады; және Мәсіхтің табиғаты туралы, ондағы табиғаттың бірігуі туралы, сондай-ақ Құдайдың және адамның еркі туралы догмалар, мұндай одақ үшін онтологиялық жағдай жасайтын алғышарттар ретінде әрекет етеді. (Бұдан құдайға айналдыру идеясы ежелгі дәуірден келе жатқан жанама, иерархиялық байланыс идеяларына қайшы, адам мен Құдай арасындағы байланыс пен байланыстың тікелей табиғаты туралы қорытындыға әкелетіні анық.) Бірақ сонымен бірге, шығыс христиандық аскетизм дамып келе жатқанда, құдайлау мақсат ретінде бекітілді, асхеттік тәжірибе - бұл аскеталық еңбек бағытталатын және өзекті болатын рухани күй (эсхатологиялық толықтығы болмаса да).
аскеталық еңбекке қол жеткізеді. Бұл патриоттық теология мен аскетикалық практика бір-біріне қосылатын және бір-бірімен ажырамас байланыста болатын байланыстырушы буын болып шығады. Құдайландырудың бұл екі бағытты сипаты St. Максимус Конфессор (7 ғ.), Оның шығармаларында шығыс христиандар туралы Құдай және адам туралы ілім ерекше дискурс, патристика мен аскетизм синтезі ретінде қалыптасады, кейде оны «мистикалық теология» деп атайды. АСКЕТИКАЛЫҚ АНТРОПОЛОГИЯ православие құрамына қажетті жалғасы мен аяқталуы ретінде енгізілген. Хесихаст дәстүрі (қараңыз: Гесихазм) христиан монастыризмінің алғашқы қадамдарынан бастап, оның екі негізгі ағымының бірі ретінде, гермитті дамытып, «шөлді мекендейтін» аскетизмді (коммуналдыққа қарағанда) қалыптастырды. Біз бұл арнаны ажыратамыз, өйткені онда аскетизм антропологияның ерекше түрін жүзеге асыратын құбылыс ретінде қалыптасады, оның телосы арқылы анықталған стратегиясы немесе моделі. Бұл жерде аскетикалық практика ерекше сипатта болуы керек, өйткені оның мақсаты мен мағынасы онтологиялық: құдайландыруға ұмтылу, ол адамның тіршілік етуінің негізгі предикаттарын, яғни адамның түрін қозғауы керек. Басқаша айтқанда, ол адамзат тіршілігінің шекарасына қарай бағыт алады: бұл антропологиялық шекара тәжірибесі. Осылайша, бұл мистикалық тәжірибе саласына кіреді, мистикалық-аскетикалық практика болып табылады. Бұл анықтайтын ерекшеліктер тек гисхазмға ғана тән емес: олар рухани тәжірибелер деп аталатын құбылыстар класын сипаттайды. Рухани практика дегеніміз - бұл антропологиялық шекараға бағытталған сананы және бүкіл адамды автотрансформациялаудың әдістемелік тұрғыдан құрылған процесі. Мұндай процесс, әдетте, дайындық тазартудың кіріспе кезеңдерінен бүкіл процестің телосын өткізетін және осы тәжірибенің ерекшеліктерін көрсететін белгілі бір «жоғары рухани күйге» көтерілудің қатаң тәртібімен кезең-кезеңдерге бөлінеді. Процестің барысы екі тапсырманы орындайтын, зейінді шоғырландыру (көмекші тапсырма) және энергияны шоғырландыру, адам іс-әрекетін «жоғары рухани күйге» жетуге бағындыру (негізгі міндет) тәсілдерін қолдану арқылы жүзеге асырылады. Бірақ антропологиялық шекараға жету нақты операциялар тізбегі ретінде таза бақыланатын тәсілмен мүмкін емес; процестің жоғары сатыларында шешуші рөлді сананың бақылауынан тыс болатын стихия факторлары атқарады. Сипатталған парадигма Қиыр Шығыстың ежелгі мектептерін (классикалық йога, тибеттік буддизм, дзен және т.б.), исламдық суфизмді, православиелік гешихасмды қамтиды; мистицизмнің кейбір бағыттары онымен тығыз байланысты, мысалы, неоплатонизм; ежелгі және қазіргі заманғы психотехника, онымен экстатикалық және басқа өзгерген сана күйлерін жасау әдістері ішінара шектеседі. Дәстүрлі антропология үшін рухани практика аномалия мен патологияға ұқсас шекті құбылыс болды; бірақ оларды адекватты түсіну басқа антропологияны қажет етеді, өйткені олар бастапқыда өзіндік антропологиялық көзқарасқа ие. Мұнда адам ең алдымен энергетикалық формация (конфигурация, «дене»), әр түрлі энергиялардың жиынтығы - адамгершілік-ерік қозғалыстары, психикалық ойлар, дене импульсі ... - және мобильді, пластикалық формацияға қатысты онтологиялық трансформация, жетістік стратегиясы ретінде қарастырылады энергетикалық конфигурацияларды арнайы қайта құрылымдаудың шекаралары. Сонымен, энергетикалық антропология үшін рухани практика орталық ұғым болып табылады, бірақ ондай антропология әлі дамымаған: антропологиядағы энергетикалық конфигурацияларды талдау энергияның жаңа концепциясын қажет етеді, ол гесихазмның «энергияларына», йоганың «дхармаларына» және т.б. Жалпы парадигма шеңберінде гесихазм көптеген іргелі белгілерімен ерекшеленеді. Екіге назар аударайық: 1) қатаң әдістеме, дамыған «органонның» болуы, тәжірибені сынау және түсіндіру принциптері жүйесі; 2) «жоғары рухани күй» ретінде қайталанбайтын жеке-жеке сәйкестіктің сақталуын болжайтын қарым-қатынас. Барлық шығыс тәжірибелерінде, пұтқа табынушылық мистицизмде және т.с.с., мұндай күй - бұл болмыстың жойылуы және жоғалуы, болмыспен (нирвана, Ұлы бос орын, т.с.с.) айырмашылығы жоқ тұлғаға, сапасыз болмысқа жету. Хесихасттық практиканың өзегі - дұға жасау мектебі: Иса Мәсіхтің тынымсыз жаратылуы («Иеміз Иса Мәсіх, Құдайдың Ұлы, маған күнә жаса»), кез-келген бейнелі медитацияны, қиял белсенділігін қоспағанда, бірақ өзгерген эмоциялардың белсенділігін болжайды. Тереңдете отырып, дұға ету сипаты өзгереді; тұтастай алғанда, аскетизмнің барлық «баспалдақтары» келесі негізгі кезеңдерді қамтиды: тәубеге келу немесе «рухани қақпалар», құмарлықтармен күрес - гесихия, «ақыл-ойды жүрекке жеткізу», т. психикалық және аффективті энергияның бір құрылымына біріктіру - уақытша дамуды қажет етпейтін диспассия, «таза дұға», жаратылмаған жарық туралы ойлау, өзгеру және құдайға айналдыру. Тәжірибенің маңызды ерекшелігі - оның тұтас сипаты: ол ұйымның барлық деңгейлерін, атап айтқанда, адам соматикасын қамтиды; «Дене рухпен бірге құдайға айналады» (Григорий Паламас, Қасиетті Тынышты Қорғау Қасиетті Триада. М., 1995, 99-бет). Тағы бір маңызды ерекшелік - бұл эквиваленттілікті растау және адамның ақыл-ойы мен жүрегін орталықтар мен жоғары қағидалар ретінде синтездеуге ұмтылу, бұл ақыл-ойды жоғары қоятын эллиндік дәстүрден және жүректі көтеретін исламдық дәстүрден айырмашылығы. Жоғары деңгейлерде спонтанды энергияның рухани процесінде болуы мен шешуші әрекеті барған сайын маңызды және айқын бола бастайды, оны өзіне тиесілі емес адам қабылдайды және доктринада Құдайдың энергиясы, рақымы деп қарастырады; синергияның арнайы тұжырымдамасы адамның еркін энергиясының құдайдың қуатымен біртіндеп пайда болатын сәйкестігін сипаттайды. 14-ші ғасырда Византиядағы құдайға айналдыру ілімі қабылдайтын жетілген түрі, Санкт-Петербургтің жазбаларында. Григорий Паламас, құдайландыруды синергияның толықтығы, VI экуменический кеңестің анықтамасына сәйкес, прототипі - Мәсіхте екі энергияның бірігуі болып табылатын Құдай мен адамның керемет энергетикалық бірлестігі ретінде сипаттайды. Антропологиялық шекараны еңсерудің бұл кемелділігі мен толықтығына қайта тірілу догматымен белгіленген эсхатологиялық көкжиекте ғана қол жеткізіледі. Алайда, ерлік іс-әрекетте шекараға жақындауға қол жеткізіледі, ол қалыптасқан адам табиғатын трансформациялаудың нақты әсерімен белгіленеді. Олардың мысалы - «ақылды сезімдер» құбылысы - ең жоғарғы деңгейлерде жаңа қабылдау модальділіктерінің пайда болуы, ең алдымен, «рухани көзқарас», оның қызметі жеңіл ойланулардан тұрады, православиеде Табор нұрымен бірдей, Табор нұрымен бірдей, ол Христостың өзгеруіне байланысты апостолдарға жарық түсірді. ӘДЕБИЕТТЕР: 1. Немесий Эмесский. О природе человека. М., 1994; 2. Григорий Нисский, св. Об устроении человека. СПб., 1995; 3. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии. – В кн.: Он же. К феноменологии аскезы. М., 1998; 4. Théologie de l'homme. Essais d'anthropologie orthodoxe. – «Contacts» (Paris), 1973, v. 25, № 84. С.С.Хоружий жүктеу/скачать 193,5 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|