Офессор \В. Ф. Агее в\ ; доктор психологических наук, профессор Е. Н. Богданов С14 Садохин А. П. Этнология



бет40/79
Дата20.11.2022
өлшемі1,49 Mb.
#51390
түріУчебник
1   ...   36   37   38   39   40   41   42   43   ...   79
Байланысты:
Этнология

Алексеев В.П. Историческая антропология и этногенез. М., 1989.
Алексеев В.П. Этногенез. М., 1986.
Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М., 1988.
Антропология и геногеография. М., 1974.
Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992.
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1992.
Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. М., 1994.
Итс Р.Ф. Введение в этнографию. Л., 1991.
Коул М. Культурно-историческая психология. М., 1997.
Народы и религии: Энциклопедия. М., 1998.
Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы. Расы. Культуры. М., 1985.
Глава 6. ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ
j 6.1. Сущность этнической идентичности. § 6.2. Основания этнической иден­тичности. § 6.3. Структура психологии этноса. § 6.4. Инкультурация
§ 6.1. Сущность этнической идентичности
Интенсивное развитие процесса глобализации — очевидный факт современной истории, который делает относительными лю­бые национальные границы. Постоянно происходящая модерниза­ция большинства локальных сообществ, этнологическая интегра­ция, глобальное распространение наемного труда и монетарной эко­номики, все более растущая доля массовой культуры и разнообраз­ные, перемещения людей по земному шару в определенном смысле делают людей похожими. Во многом этому способствуют новейшие коммуникативные системы, создающие эффект «одновременности» в глобальном масштабе: через системы спутниковой связи можно стать свидетелем любого события, независимо от того, где оно про­изошло.
С другой стороны, естественной реакцией на эти процессы стало развитие местничества (чаще всего этнического, религиозного) с характерными для него сепаратизмом и противопоставлением себя «центру». Чаще всего местничество преследует цель сохранить суще­ствующие отличия от других людей, причем этничность превраща­ется в один из важнейших факторов выражения этих отличий. В кон­тексте этого направления особую актуальность приобретает пробле­ма этнической идентичности, т.е. принадлежности индивида к тому или иному этносу.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется в фило­софии, психологии, этнологии, культурной и социальной антропо­логии с разными значениями или в разных аспектах. В самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объекта (субъ-
екта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего. Главным характерным признаком и основанием этого понятия является тождественность самому себе. Лейтмотивом здесь служит убеждение в том, что если я отождествляюсь с другим челове­ком, то он станет моим продолжением; если я отождествляюсь с группой людей, то они станут продолжением меня (и наоборот).
Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быстро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал активно использоваться в исследовании многих актуальных вопросов. При этом было конкретизировано его содержание: идентичность стала пониматься как процесс перенесения индивидом на самого себя ка­честв и особенностей его внешнего окружения, стремление актуали­зировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентифика­ция служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, ка­кими он хотел бы обладать.
Проблема идентичности тесно связана с так называемой «я»- кон­цепцией в современной науке, которая предполагает, что у индиви­да существует некое внутриличностное ядро — «я», — отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности, это некий фено­мен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе и для себя, а также из представлений о себе для других.
Можно выделить два уровня идентичности. Первый — л ичностно-психологический — осознание человеком, кто есть я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка. Этот уровень идентичности связан с пред­ставлением о себе как члене какой-то группы, а также теми эмоция­ми, которые возникают от оценки этой принадлежности.
Второй уровень — социально-психологический. Эти представления формируются как производные от осознания челове­ком своей причастности к определенной социальной группе. Инди­виду свойственно искать подтверждения своей групповой принад­лежности, что возможно только во взаимодействии с другими подоб­ными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благо­приятном свете.
Разновидностью социально-психологической идентичности яв­ляется этносоциологическая идентичность: осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и не­зависимости от других людей, с другой — потребность в принадлеж­ности к группе и защите.
Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этнической идентичности. Последняя может быть осознанной или бес­сознательной (можно считать себя представителем одного на­рода, но при этом проявлять качества, которые характерны преиму­щественно для другого); полной или частичной (можно осозна­вать себя частью одного народа, а можно — одновременно двух и бо­лее народов, семьи, профессионального коллектива и т.д.); непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствую­щую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с кон­кретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности. К таким целостностям относятся любые субъекты — семья, социальные страты, субэтносы, этнографические группы и т.п. Включенная идентичность может быть многоуровне­вой и иерархизированной: я идентифицируюсь с народом через включенность в группу, которая, в свою очередь, входит в другую группу и т.д.
Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как позволяет самореализоваться личности больше, чем любая другая социальная группа. При этом этническая идентичность при­обретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.
Для этнологии важна проблема этнической идентичности, кото­рая означает осознание индивидом своей принадлежности к этносу. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональ­ной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической груп­пе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе националь­ность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Не возникает проблемы этнического само­определения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе, в которой и проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирова-
ния этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противо­речие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним ми­ром. В иной ситуации формирование этнического сознания идет на­много сложнее и противоречивее.
Осознание собственной этнической идентичности не является самопроизвольным и беспричинным актом, оно детерминировано конкретными общественными потребностями. Потребности осоз­нания родства или идентичности возникли еще в глубокой древно­сти и привели к появлению в первобытном обществе целой системы представлений и ритуалов. Это — уровень родоплеменного коллек­тивизма и родонлеменного сознания. Выработка сознания этниче­ской общности больших масс людей также уходит своими корнями в глубокую древность, но отвечает уже потребностям в идентифика­ции более высокого уровня, рожденным необходимостью в социаль­ной организации, сплачивающей этническую общность для отпора врагу и обеспечения собственной безопасности. Даже когда потреб­ность в этническом объединении в связи с внешней опасностью не­постоянна, такие временные объединения могут служить мощным толчком для осознания факта этнической близости и единства.
Возникновение и существование племенных союзов и государств порождает качественно новую потребность в этнической идентифи­кации, но уже со стороны народившейся верхушки этноса в идеоло­гических обоснованиях общности подвластного населения, что обычно выражалось в установлении религиозно-культового единст­ва. В таких случаях этноконфессиональный объединяющий фактор становится дополнительной детерминантой в формировании этни­ческой идентификации.
Многочисленные наблюдения и исследования процесса этниче­ской идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произой­ти на основе подражания, т.е. индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в кото­рой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществлять­ся на основе принуждения. Такими орудиями принуждения служат традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этниче­ская идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек отказывается от национальности и становится космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основан на свободном выборе.
В процессе формирования этнической идентификации, в зависи­мости от сочетания различных причин и условий, складывается семь основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками.
1.Нормальная идентичность — образ своего народа вос­принимается как положительный, имеет место благоприятное отно­шение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» мо­гут идти в направлении как нарастания этничности, так и ее угаса­ния или даже отрицания.
2. Этноцентрическая идентичность — некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентифика­ция индивида с ней. Присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнуто­сти детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровожда­ются изоляционизмом в целом.
3. Этнодоминирующая идентичность — этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими вида­ми идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимает­ся как безусловно доминирующая ценность. Обычно сопровождает­ся признанием «правнарода» выше «прав человека», представления­ми о превосходстве своего народа, дискриминационными установка­ми в отношении других этнических групп, признанием правомерно­сти «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.
4. Этнический фанатизм — абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально. Сопровождается готовностью идти во имя их на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности.
5. Этническая индиферентность— человек практиче­ски равнодушен к проблеме собственной этничности и межэтниче­ских отношений, ценностям своего и других народов. Он независим от норм и традиций собственной этнической группы, и на его по­ступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют
ни собственная этническая принадлежность, ни этническая иден­тичность других.
6. Этнонигилизм в форме космополитизма — отри­цание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обыч­но возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. В результате человек избегает демонстрировать свою этничность, а иногда и вообще отрицает всякую этничность.
7. Амбивалентная этничность — явно не выраженная эт­ническая идентичность, широко распространенная в смешанной эт­нической среде.
Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, сформулиро­ванные на основании изучения большого эмпирического материала. Реальное положение этнической идентичности среди других форм идентичности людей может определяться не каким-то одним из на­званных типов, а несколькими.
Этническая идентичность — переменная величина в каждой куль­туре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринима­ется как таковой другими. В городе он воспринимается как предста­витель определенной местности, для которой характерны свои диа­лект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он вы­ступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обос­нованы.

Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   36   37   38   39   40   41   42   43   ...   79




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет