Орындаған: Бейсенбекова Ақерке
жүктеу/скачать 23,54 Kb.
|
|
БӨЖ Тақырыбы:Қожа Ахмет Яссауи хикметі және сопылық ілім туралы көлемді зерттеу жасау. Автор хикметтерінен сопылық ілім турасындағы ойларын саралау. Сопылық ілім туралы ғылыми-теориялық зерттеу жасап, ғұлама еңбектерімен байланысын анықтау, талдау. Орындаған:Бейсенбекова Ақерке Мұсылман əлемі — шексіз əлем. Ал Ислам діні — ғаламшарға тамырын терең жайған көшбасшы діннің бірі. Ислам мен мұсылман əлемінің ұстанымы лаңкестікпен де, экстремизммен де, фундаментализммен де үш қайнаса, сорпасы қосылмайды. Мұсылмандардың киелі кітабы — Құранда жамандықты уағыздайтын сүре немесе аят мүлде кездеспейді.Құранның 60-сүресінің 8-аятындағы: «Алла дініңе қарсы соғыс ашпаған, баспанаңнан айырмаған адамдарға қайырымды болуға тыйым салмайды. Алла əділетті пенделерді сүйеді», — деген мəнді сөздер ислам дінінің нағыз толерантты дін екенінің нақты дəлелі. Ең бастысы, Алладан Құран түскеннен бері он төрт ғасырдан астам уақыт өтсе де, киелі кітаптағы 114 сүре мен 6346 аяттың бір əрпі де өзгеріске ұшыраған емес. Олар еш уақытта бұрмаланған да емес.Сопылық дегеніміздің өзі рухани жетілудің, жан тазалығының белгісі болса Қожа Ахмет Йассауи бабамыз өмір сүрген заманда сопылықты мүсылман қауымы даналықтың шыңы, исламның баламасы ретінде қабылдаған болса, ал сопылықтағы ең маңызды орынды жүрекке берген екен. Сопылар түсінігінде жүрек қүдайдың сэулесі түсетін айна. Ондағы қүдай бейнесін көру үшін ақиқатты тануға ұмтылған. Әрбір сопы өзінің күш жігерін морльдық жетілуге ақиқатты тануға бағыттаған. Түркі халықтарының отрақ мүрасы болып табылатын «Диуани Хикметте»Иассауи адам баласын рухани тазалыққа, ақиқатқа берілгендікке , хақ жолына, адалдыққа, өмір бойы рухани жетілуге, дін ережелерін қапысыз меңгеруге, дүние қызығына алданып, эділдік жолынан таймауға шақырады. «Диуани Хикметте»Алланың ақ жолын, ақиқат жолын табу мен тану үшін не істеу керектігін өлеңдік өрнекпен, ғүламалық тереңдікпен, шын мүсылмандықпен айтып отырған. Ол 1157 жылдар шамасында 63 жасқа толғанннан кейін «пайғамбар жасына жеттім, бүдан әрі өмір сүруім күпірлік» деген оймен осы күнгі өзінің мүрдесінің үстіне түрғызылған ғимараттан оңтүстік-батысқа қарай 100 метрдей жерде Аллаға қүлшылық ететін «Қылует» салдырған екен.Қылует араб тілінен аударғанда «оңаша орын» мағынасын береді. Бір ғалымдар айтады: «Қажы Ахмет өмір сүруден қашқан жоқ, ол Мүхаммед пайғамбарды өзіне ұстаз санаған, соның жасынан ұзақ жасамауды көп көрмеген, сосын да жер астына түскен, жорыққа шықпауды үйымдастырған, бірақ жер астында да өз жүмысын, әсіресе, ілім-білім жайын жалғастырған. Пайғамбарымыз Мұхаммед с.ғ.с. мүсылман мемлекетінің көркеюінің жолдары – ғылымды, философияны, өнерді дамыту керек «-деп білген екен. Ал «Хала»- бүл дүниенің қызығынан безу тудыратын бір сәттік нұрлану. Хала жағдайында өлең тыңдаған сәтте сопылар тамаша экстаздық күйге түскен. Міне, осылайша сопылық сүхбаттың негізгі қүрамдас бөлігіне айналған сопылық поэзия қалыптасып, ол түркі шайырларының, сонымен қатар қазақ ақындарының шығармаларына да өз әсерін тигізген. Ахмет Яссауидің тұлға ретінде қалыптасуы Яссы қаласында өтті, онда ол 17 жасында, мұғалімі қайтыс болғаннан кейін келді. Дәл осы жастан бастап жас жігіт араб, шағатай, парсы, түркі тілдерінде өлең жаза бастайды. Кейін ол Хамаданидің шәкірті болған Бұхарада болды. Сопылықтың білгірі атанған Ахмет Яссы қаласына оралып, Арыстанбабтың дәстүрін жалғастырады. Мұнда ол сопылық «Яссауи» орденін құрды. Оның ізбасары Арыстанбабтың Ұлы Мансдо болды. Оған көптеген жанкүйерлер мен қажылар келді. Яссауидің өмір сүру ұзақтығы туралы әртүрлі мәліметтер бар. Бір мәліметтерге сәйкес, ол 73 жыл, ал басқаларында-85 жылға дейін өмір сүрген. «Диуани хикмет» («Даналық кітабы») көне түркі тілінде қыпшақ диалектімен жазылған. Шығарманың тілі өте қарапайым және халықтың барлық топтары үшін түсінікті болды. Осылайша, «Диуани хикметтің» түпнұсқасы жоқ, XV-XVI ғасырларда жасалған көшірмелер бізге жетті, көптеген көшірмелер бар, олар негізінен Ыстамбұл, Қоқан, Ташкент, Мәскеу, Алматы қалаларында сақталған. Түркітілдес адамдар Ахметтің «хикметтерін» еш қиындықсыз оқи алады. Бұл туынды түркі халықтарының рухани игілігі болып табылады. Автор төрт ұстанымды түсіндіруге көп көңіл бөледі: шариғат, тарих, хакихат, Мағрифа-та. Адамның анықтамасы рухани шиеленіссіз, шынайы берілгендіксіз, өз өмірін құрбан етуге дайын болғанға дейін мүмкін емес. Ахмет аскетизмге, сыртқы әлемнен бас тартуға және шыдамдылыққа шақырады, өйткені бұл кейінгі әлемде бақытты болады. Ол адамдарды әділеттілікке, адалдыққа, мейірімділікке шақырады. Оның арқасында түркі тілі әдеби қолданысқа енгізілді. Яссауидің арқасында сопылық философиялық жүйе ретінде түркі халықтарының рухани танымы мен дүниетанымында шешуші рөл атқара бастады. Егер Яссауиге дейін түркі халықтары Тәңірге дұға етсе, одан кейін олар Аллаға сене бастады. Сопылықтың көмегімен түркі халықтары Шығыс философиясын, әлемдік дін философиясын таныды. XIV ғ. Әмір Темір Ахмет Яссауидің нұсқауымен; сәулет ескерткіші тұрғызылды. Негізгі шығармалары: «Дуани хикмет». Сопылық (ат-тасаввуф) – исламдағы мистикалық-аскетикалық ағым. Сопылық сөз араб тіліндегі «суф» (өрескел жүн) сөзінен шыққан. Сопылар бастапқыда өзін-өзі тану мен тәубеге келудің белгісі ретінде дөрекі жүннен киім киген мұсылман мистикаларын атады. Сопылықтың негізгі компоненттері аскетизм, аскетизм және мистицизм болып саналады.Сопылықты талдауда оның кең идеологиялық бағыт ретінде әдебиетті (поэзия), өнерді (музыканы), философияны, тарихты және халықтық мәдениетті қамтығанын есте ұстаған жөн. «Әмбебаптылық» қағидасы сопылықтың негізгілерінің бірі болды. Сопылық исламдағы кез-келген діни бағыттың өкілі, кез-келген заң мектебінің жақтаушысы, шаруа немесе қолөнерші, жауынгер немесе дін қызметкері, дворяндардың өкілі бола алады. Сондықтан сопылардың арасында Біз Мухасиби (ақыл. 857); әлемге әйгілі жазушылар мен ақындар: Абдаллах Ансари (ақыл. 1089), санай (ақыл. Ок. 1190), Фарид ад-дин Аттар (ақыл. Шамамен 1220), желал ад-дин Руми (ақыл. 1273); сунниттік исламның белгілі билігі: әл-Ғазали, Ибн Таймия (ақыл. 1328); философтар: ас-Сухраварди (ақыл. 1191) және Ибн әл-Араби (ақыл. 1240). Алайда, сопылықты жалпы қозғалыс өмірбаяны ретінде емес, оның жеке өкілдерінің өмірбаяны ретінде түсіндіру қателік болар еді. Сопылық сопылыққа бет бұрған сопылардың жеке әңгімелерімен әрдайым сәйкес келе бермейді, содан кейін «кетіп қалды», онымен бірге оның дамуының жалпы бағытын өзгерте алмады. Сопылық Тарихи тәртіптің құбылысы екені сөзсіз. Емес орайластырылған бірде-бір елдің ғана, ал распространившийся жылғы Гибралтара дейін Инда, суфизм, сайып келгенде, болып шықты тұтас бір дәуірі дамуында әдебиет пен философия елдердің мұсылмандық Шығыс. Сопылықтың таралуының басталу уақыты-VIII ғасырдың бірінші жартысы, оның таяу және Орта Шығыс елдерінің әртүрлі аймақтарындағы апогейі әр түрлі. Оның қалыптасу кезеңі – VIII – X ғасырлар, ол қолданыстағы бұйрықтар мен басым идеологияны қатты сынға алумен сипатталады. XI ғасыр-Нілден Евфратқа дейінгі сопылықтың кең таралған кезеңі, оны жүйелеу дәуірі. Сопылықтың тұтас Доктринасын қалыптастыруға алғашқылардың бірі болып әл-Кушейри (ақыл. 1072). Осы кезеңде суфизмнің аббаситке қарсы әлеуметтік-діни бағыты жүйелі доктриналық дизайнға ие болады. Сопылық қоғамның барлық саласында танымал бола бастады. Сунниттік биліктің сопылығына жүгіну жағдайлары жиі кездеседі; сопылық бұйрықтар қалыптаса бастайды. Абд әл-Кадир әл-Джиланидің (ақыл. 1166) «кадарияа» ордені ұйымдастырылады. Сопылық әдебиет (санай) туады.XIII-XV ғғ. – сопылық бұйрықтардың, атап айтқанда «Мевлевия» орденінің гүлдену кезеңі, оның негізінде атақты ақын Джелал ад-Дин Румидің қағидалары жатыр. Сопылық әдебиеттің басталуы Руми есімімен байланысты. Бұл кезең, әдетте, билеуші әулеттерге қатысты татуласу ұстанымымен сипатталады. Алайда, сопылық әдебиеттерде ерекше айқын көрінетін өзіндік» әлеуметтік иеліктен кету « жалғасуда. Сопылық теория мен практика шынайы өмірден кетуді, әлемге пассивті көзқарасты ұсынды. Сопылыққа бет бұрған адамдар дүниелік өмір Сұлулық пен қуаныштан, әділеттілік пен бостандықтан айырылған, адамның мүмкіндіктері өте шектеулі деп санайды, сондықтан сіз дүниелік істерден бас тартып, аскетизм мен «жақсы әлемді»іздеудің жолына түсуіңіз керек. Олар «зұлымдықтың» табиғатын терең түсініп, оны тарихи күш-қуаттан тыс жерде тұрғызды. Олар бүкіл жер бетіндегі сынға және теріске шығаруға абсолютті мән берді, осылайша оны тиімділіктен айырды. Зұлымдық пен адамның қайғы-қасіретін жер бетінде ажырамас деп түсіндіру «махаббаттың шынайы әлемін»табу идеясына әкелді. Шынайы жер жағдайында «махаббат пен жақсылықтың Үстемдігі» әлеуметтік идеалын жүзеге асыру мүмкін болмағандықтан, «әділ әлем» көкке көтерілді. Аспан үйлесімі жерді алмастырды. Сопылықтың әлеуметтік табиғатының түсініксіздігі кем дегенде төрт маңызды факторға байланысты. Біріншіден, сенушінің Құдаймен тікелей қарым-қатынасы туралы сопылық ілім көпшіліктің діни құлшынысына ықпал етеді. Сопылық теория мен практиканың негізі ретінде «дұға» пен «аскетизм»бекер айтылмаған. Шамасы, сопылықтың шариғаттың дамуының алғашқы кезеңдеріндегі бірқатар рецепттеріне деген немқұрайдылықты асыра бағаламау керек, өйткені сопылардың көпшілігінің мұндай фактілерге реакциясы өте теріс болды. Суфизм мен сунниттік догматизмнің жақындасуының негізі иррационализм болды. Кез-келген діннің ажырамас бөлігі болып табылатын Мистицизм бөлінбеді, керісінше оны дәстүрлілікке жақындатты (сала-физм). Атақты ақын Абдалла Әл-Ансари мен Абд әл-Кадир Джиляни сияқты ірі теоретик суфизмді жүйелеушілердің бірі ханбалиттер мен каламның қызу қарсыластары ретінде қарастырылғаны таңқаларлық емес. Американдық арабист Дж. Макдиси, «…сопылық белгілі бір уақыт ішінде дәстүрліліктің матасына еніп кетті « және әл-Ғазалиге дейін және одан кейін дәстүрлі хадис ғылымымен байланысты болды, сонымен қатар фикхпен де байланысты болды. жүктеу/скачать 23,54 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|