«орталық ҚазақстандағЫ Әлеуметтік гуманитарлық дискурстың ДӘСТҮрлері мен келешегі»
жүктеу/скачать 2,45 Mb.
|
| Ведические предписания для родов и их аналоги в культуре народов Средней Азии.
Помимо сходств в отношении к беременным женщинам существуют определенные сходства между ведическими традициями родовых процедур и обычаями азиатских народов. Согласно ведическим предписаниям, женщина должна была рожать ребенка не в доме проживания, а в специально построенном для этих целей помещении. Его начинали подготавливать за месяц до предполагаемых родов, очищая и защищая специальными мантрами от проникновения в него злых духов. Считалось, что нечистые силы могут повредить ребенку во время родов. Поэтому, чтобы защитить роженицу от их влияния, в родовом помещении держали огонь, воду, палку, лампу, оружие, жезл и горчичное семя. Азиатские народы также считали, что злые духи: албасты, кары – могут навредить во время родов. Поэтому в юрте или кибитке, где рожала женщина, должен был днем и ночью гореть огонь. Около огня клали оружие острием к входу, а над головой женщины вешали другое оружие (саблю, плеть или камчу). Считалось, что эти меры защищают женщину и ребенка от проникновения злых духов. В ведической культуре, когда у женщины начинались схватки, приглашали брахмана, чтобы он развязал все узлы в доме. Это действие символизировало освобождение плода во чреве матери и успешное открытие родовых путей. Этот же обычай сохранился в культуре многих народов Евразии. Казахи, например, сразу после наступления первых схваток приглашали баксы – шамана: на одежде женщины развязывали все узелки, расплетали ей косы, снимали металлические украшения; в доме, где проходили роды, с посуды снимали крышки, открывали сундуки, развязывали переметные сумы, расплетали арканы. Согласно казахскому поверию, этот обычай устранял препятствия на пути ребенка по родовым путям. В ведической культуре, когда ребенок рождался, наиболее почетная женщина шла к отцу и сообщала ему эту радостную новость. В благодарность за принесенную новость, мужчина должен был щедро одарить ее. Также в традициях тюркских народов одна из женщин приносила новость о рождении ребенка отцу со словами «Сююншы!» А благодарный отец должен был подарить ей подарок. Согласно Ведам, первая церемония, которую должен был совершить отец ребенка это медхаджанана – пробуждение разума. [1, с. 56]. Во время этой церемонии отец должен был своим безымянным пальцем и с помощью какого-либо золотого предмета дать ребенку мед или топленное масло – гхи. Согласно аюрведическому трактату Сушруты, топленое масло увеличивает оджас – иммунную силу ребенка и способствует развитию тонких тканей мозга. Поэтому топленое масло в чистом виде или смешанное с медом применялось для пробуждения разума новорожденного. Схожий обычай сохранился у киргизского народа. Согласно киргизской традиции, новорожденному давали пососать сары май – топленное коровье масло. Одновременно с церемонией медхаджананы, согласно «Гобхила-грихьясутре», ребенку давали тайное имя, которое было известно только родителям. [1, с. 51]. Оно не сообщалось другим, поскольку считалось, что враги могут совершить над ним колдовство и таким образом повредить ребенку. Впоследствии на десятый или двенадцатый день проводилась церемония нама-караны – наречения именем, когда ребенку давалось официальное имя. Таким образом, в ведической культуре ребенок мог иметь тайное и общеизвестное имя. Аналогичная традиция существует в тюркской культуре. У казахов до настоящего времени сохраняется древнее поверье, что если у человека есть тайное имя, то враги не могут причинить ему никакой вред в виде порчи или сглаза. В ведической культуре также существовал обычай, если в семье часто умирали дети, или ребенку грозила какая-либо опасность, то ему давали имена, содержащие негативный оттенок. Например, Несчастный или Злополучный. Считалось, что злые силы, способные повредить ребенку, не обратят на него внимание, и таким образом плохое имя защитит его от негативного воздействия. Схожий обычай существовал в тюркской культуре. У народов Азии было не принято хвалить ребенка, отмечать его красоту или здоровье. Считалось, что таким образом можно сглазить ребенка. В некоторых случаях ребенку давали негативные прозвища. Его могли называть глупым или некрасивым, чтобы не привлекать к нему внимание завистливых темных сил. Также в целях защиты от сглаза в ведической культуре было принято наносить на лоб ребенка защитный знак – тилак. Его рисовали в области межбровья. Согласно ведической традиции, в этом месте располагается аджна-чакра – «третий глаз». Считалось, что тилак в области третьего глаза может защитить человека от сглаза и любого негативного воздействия. Аналогичная традиция существовала у тюркских народов. Для защиты ребенка они рисовали на лбу ребенка знак, имевшим защитную функцию. В ведической культуре процесс родов считался ритуально нечистым, от осквернения которым женщина и ребенок очищались спустя десять дней. В обычаях тюрков женщина после родов также считалась нечистой. «Роженица в течение определенного времени обладала, по традиционным представлениям казахов, сакральной нечистотой. Даже новорожденного ребенка первый раз грудью кормила соседка или родственница родившей женщины. А если в семье была кормящая женщина, то предпочитали, чтобы она кормила новорожденного несколько дней. Первые три дня роженице запрещалось подавать мужу пищу, выходить на улицу. Запреты снимались после ритуального омовения женщины. Это омовение обычно совершалось на третий день после родов. Женщина мылась водой, в которой кипятили можжевельник (арша) или вереск. В традиционном понимании казахов можжевельник считался кустарником, изгоняющим и отпугивающим злых духов. В ведической литературе утверждалось, что новорожденный ребенок сохраняет связь с иным миром и потому уязвим для духов и привидений. По этой причине запрещалось оставлять ребенка одного в сумерки или ночью, а на ночь рекомендовалось оставлять зажженным небольшой светильник, свет которого отгонял нечистую силу. Тюркские народы тоже верили в то, что младенца необходимо защищать от происков злых духов. С этой целью ребенок должен был спать при свете, а также его оберегали амулетами и молитвами. По случаю рождения ребенка в ведической культуре семья устраивала большой праздник, на котором гостей угощали пиром, а те в свою очередь одаривали новорожденного дарами и благословениями, желая ему долгой и счастливой жизни [1, с. 58]. Традиция приглашать в дом гостей, служить им и просить благословений широко распространена по всей Средней Азии. Анализ ведических предписаний относительно родов и защиты новорожденных показывает, что многие из них существуют в традициях тюркских народов. Следующим этапом является период взращивания и воспитания ребенка. И здесь мы также можем обнаружить серьезные сходства между обычаями тюрков и ведической культурой. жүктеу/скачать 2,45 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|