Жоғарғы білімді гуманизациялау процесінің философиялық аспектілері

On the question of the status of the uncertainty ... 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
111 
UDC 1:316 
B.J.Zhusupova 
Ye.A.Buketov Karaganda State University  (E-mail: zhusupova2013@mail.ru) 
On the question of the status of the uncertainty principle in social cognition 
Modern social world dramatically accelerated over time, extended in space, filled with a huge amount of new 
processes, inexplicable in terms of the traditional worldview, sharp contradictions, apparent paradoxes. Una-
ware of what awaits us in the future, we are already seeing a lot of unusual phenomena, showing the humani-
ty immersed in a completely new, unknown to us the reality. Therefore, in the field of social cognition is par-
ticularly acute uncertainty principle, which indicates the limitations and inadequacy of even the classical the-
ory of knowledge, forced to transform into a social paradigm postnonclassical social studies. A selection of 
her keynote depends on the resolution of the status of the principle of «uncertainty» in cognition. 
Key word: Uncertainty, social, relations, culture, society, human, ontological, status, epistemological, 
philosophical, postmodern, synergetic. 
 
What is the status of the uncertainty principle in social cognition — the ontological or epistemological 
— not a simple question and discussion, widely discussed in the philosophical literature. German physicist 
Werner Heisenberg, who discovered the uncertainty principle in quantum mechanics, and thus brought to life 
in his philosophy, gave him unique ontological status. A ontological uncertainty unwittingly brings to the 
concept of chaos. Therefore the status of uncertainty has a deep philosophical meaning to solve all 
knowledge, including the social. He involuntarily rests on the fundamental epistemological and 
epistemological problem in principle the possibility or impossibility of knowing the world man, raises the 
question of determinacy or indeterminacy of world development, it causes uncertainty. These reasons are 
rooted in the very ontology of the world, objective, leading to the approval of its randomness, or they are 
subjective, that is directly related to the limitations of human abilities in his reflection. Hence, it becomes an 
actual problem shifts paradigms of both scientific and social research. In addition, the solution of these 
problems depends very definition of a philosophical category «uncertainty», which is still undefined. 
The etymology of this concept until disproportionately affects its epistemological dimension, so there is 
a lot of work examining the problem of uncertainty through epistemological epistemological aspect. 
However, in the history of philosophical thought and uncertainty considered as an objective characteristic of 
being that allows speak about the ontological status of this category. And this is obviously reflected in 
ancient mythology. 
In the works of A.F.Losev, M.Eliade, V.B.Poizner contains mythological interpretation of chaos. So, 
A.F.Losev writes: « To summarize the ancient notion of chaos, we must say that it seems as majestic tragic 
image pervoedinstva space in which all being melted from which it comes and where it dies, which by virtue 
of a universal principle of continuous and uninterrupted infinite and limitless development. Antique chaos is 
the limiting dilution and dispersion of matter, and therefore he — eternal death for all living things. But it is 
also a limiting condensation of all matter. He — a continuum, devoid of any gaps, any empty spaces and 
even any distinction at all. And because he — the principle and source of all becoming, always living the 
creative womb of life for all decorations. Antique chaos almighty and faceless, all making out, but the 
formless. This — the monster world, the essence of which is emptiness and nothingness. But it is nothing 
that has become a global monster. This — infinity and zero simultaneously. All these elements are fused here 
into one indivisible whole, and in this synthetical is precisely the solution of one of the most original images 
of the ancient mythological and philosophical thinking... there is no doubt that all the Greek attitude should 
be interpreted as elements infused skepticism, surprise, uncertainty, and any kind of chance» [1; 389]. 
In Greek mythology, cosmogony Chaos portrayed as pristine boundless emptiness, gaping space that 
existed before the world, its contents were material fog and darkness. Over time, this mist in the rotational 
action took the form of eggs, consisting of ether, the rapid rotation of the egg was split into two parts — the 
sky and the earth. According to the beliefs of others, chaos — is the element of water. In gesiodovskoy 
cosmogony Chaos gave birth to Erebus, nobody, Eros, Gaea, Tartarus, and Moira [2; 123, 124]. 
Thus, Chaos — period openness of heaven and earth. Time came out of nothing, out of Chaos. 
According M.Eliade, «In terms of cosmology gloom identity chaos, and the new ignition lights symbolizes 
creation, revival shapes and borders. Masks that depict ancestors, spirits of the dead, visiting, according to 

B.J.Zhusupova 
112 
Вестник Карагандинского университета 
the ritual ceremony live (Japan, Germany, etc.), also indicate that the former borders were abolished and 
replaced by a mixture of all levels and types of existence. In this paradoxical gap between the two « times « 
(= two states Cosmos) it becomes possible to communicate between the living and the dead, ie, between 
«forms» and to implement -shaped, potential, inchoate way of existence. In the «darkness» and «chaos», 
returning to the world by the destruction of the old year, all forms are identical, this universal merger 
(«night» = «flood» = «decay») is possible without effort, «automatically» achieve coincidentia oppositorum 
for all levels of reality [3; 205]. 
Rich material associated with the comprehension of the ontological status of the uncertainty present in 
ancient esoteric and philosophical teachings. Paramount importance is the canonical book of Taoist 
philosophy of «Tao Te Ching», and also one of the main books of Tibetan Buddhism «Tibetan Book of the 
Dead». The book Tao Te Ching we find the idea of the inclusion of certain indefinite into the darkness: «The 
Tao of incorporeal. Member vague and uncertain. However it nebulae and uncertainty hidden things. It is 
deep and dark. However, its depth and darkness hidden finest particles. These particles have the finest 
supreme reality and authenticity. «A famous U-Wei (the principle of non-action) is largely dictated by the 
space of uncertainty» [4; 101]. 
The Tibetan Book of the Dead, describing an intermediate state between human life and death, called 
the bardo experience, says: «The first main bardo experience — experience the state of uncertainty: 
somnevaetsya person or that he really umiraet, ie loses kontakt this materialnym world, or that shall live. 
This uncertainty oschuschaet people not in the sense that he would leave, leaving his body, but is unique in 
that it can utratit any ground under nogami — mira realnogo exit and enter nerealny» [5; 213]. 
Indians invented the number «zero» as the embodiment of eternal primordial emptiness, is the 
beginning of the birth of the world of things. With no boundaries, parameters, variables by Zero — have not 
a number. Different nations designated void differently: Indians — Sunyata, Jews — Ain, Greeks — Chaos. 
Formless emptiness, nevosprinimaema and untouchable, neosoznavaemo has no eye, ear, nose, tongue, body, 
mind, shape, sound, color, smell, taste, touch, quality unlike other number. All the worlds and even the gods 
came from Zero not — number. Do not have a zero — Genesis of it at the same time, periodically appear 
Genesis and Antibytie that eventually vzaimounichtozhayutsya. Zero — is a kind of reference point, any 
final predetermined value, without it there is no negative or positive number. 
Yet the first rational philosophical problems to reflect uncertainty about the ancient philosophers. It was 
in ancient Greece for the first time most clearly emerges epistemological and ontological relationship of the 
uncertainty. Confirmation of this relationship is «Apeiron» Anaximander — is inherently uncertain, 
vseporozhdayuschaya substance. On the uncertainty of motion and development show and paradoxes — 
paradoxes of Zeno of Elea. 
Interesting extensive material containing an attempt to understand the uncertainty through its 
connection epistemological and ontological aspects is our famous dialogues of Plato, in which we find the 
original sites associated with the concepts of «choir», «MeOH», «Ukon». 
«Horа» — this is the third type of being placed between the idea and the copy — eidos — things of the 
material world, which is the intermediary between the speculative and sensual data. It is in Chora (special 
place) the transition from intellegibelnogo in tangible material where the matter becomes imprint ideas is a 
place where ideas materialize. In the dialogue «Timaeus» Plato wrote about the choir: «Always seeing 
everything, she never and in no way acquires any form that would be similar to the shape of its constituent 
items. Nature this inherently such that accepts any prints while moving and changing shape under the effect 
that it includes, and hence it seems that it is different in time is different; and entering into it or out of the 
thing — it's imitation vechnosuschemu, prints on a sample taken a surprising and inexplicable way... Or it 
can be compared to the way when drawing shapes on any soft surfaces do not admit to them in advance 
could see this or that figure, but to start doing everything possible to smooth. Similarly, the beginning, the 
purpose of which is to in its entirety well take forever prints all existing things must itself be inherently alien 
in any form. And because we do not say, if my mother and vospriemnitsa all that is born and visible at all 
sensual — this earth, air, fire, water, or some other [kind], which was born out of four [elements], or from 
which they themselves were born. On the contrary, denoting it as the invisible, formless and 
vsepriemlyuschy view, it is extremely involved in a strange way conceivable and extremely elusive, we do 
not really go wrong» [6; 291]. 
Thus, Horus — is a cross between eidos and material thing, has no form — formless. Choir — This is 
absolutely nothing absolute otherness. If there were no choirs, ideas worked to exactly the same things, 
indistinguishable. But in reality, many non-identical things, the reality is diverse and varied. So, what exactly 

On the question of the status of the uncertainty ... 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
113 
is born in Chora individual, even unique things. Choir « deforms idea» moment produces bias, whereby 
occurs diversity of the material world. Plato presents it as a smooth surface, devoid of borders and outlines of 
shapes. Without Choirs world would represent a cluster of copies. On the one hand, an expression of 
absolute ignorance of the great project of the multiplicity of the world, and on the other, without which it 
would be impossible to make a total change. 
Plato Meon — the exact opposite of Eidos. It is not available for thinking umopostiganiya, but 
manifested in Eidos. And Eidos, in turn, may think only in conjunction with MeOH. Meon — is a formless 
set the principle of evolution and isolation. Meon from the Greek word « non-existent, non-existent,» akin to 
nothingness. It is both a philosophical concept that reflects all the uncertainty, the opposite limit, 
nonidentical himself and neintellegibelnoe. If, for example, Parmenides believed that being is, and not 
nothingness, Plato said about the existence of nothingness as something indefinite. 
Development problems of uncertainty present in the philosophy of Aristotle in his concept of 
«entelechy», which represents the ultimate expression of the ontological, epistemological and teleological 
certainty, which includes some uncertainty — «Gil» — matter, which the philosopher called lower 
construction form of being. 
Category «uncertainty» Aristotle is present at a ratio of her with such categories as «matter» and 
«form», «possibility» and «reality». «Form» — is a relative term, and this relativity is due to the fact that the 
relationship between generic and sensual manifested in the middle between them, namely in certain things, 
this concept through her. The notion of being an intermediate link between the essence of a thing and its 
specific phenomenon manifests itself in the development. Being so, according to Aristotle, is manifested in 
the fact that it is the fundamental entity of the things some unspecified state into reality. Uncertainty so — it 
uncertain possibility. The essence of the matter passes through a specific difference and becomes a reality. 
Aristotle builds a kind of ladder hierarchy of things, which is the form of every thing for the lower things, 
and at the same time standing up for the matter. It is in the form of relativity considers the relative 
uncertainty. 
Thus, the dialectic of possibility and reality Aristotle sees through the category of 'uncertainty', thereby 
bringing the theory of «not-yet-being» [7; 85]. This theory he regards as the third part of the ontology, while 
the first two sections are devoted to the analysis of existence and causal analysis of substance. 
Plato's ideas about the existence of MeOH, which bind with otherness uncertainty continue to evolve in 
the Neoplatonists, especially Plotinus. So, using the idea of emanation, in which degradation occurs in the 
process of the emergence of matter, Plotinus interprets it as a set, devoid of metaphysical self. Matter — just 
a copy of Eidos, devoid of quantity, quality and presents a framework, endless uncertainty. Compared with 
the eternal principle it is Eidos their destruction, the primary necessary evil. But at the same time sensual 
world is beautiful and intelligent, as yet involved in the divine essence — there indefinitely and is known 
through uncertain [8; 567]. 
Like Plato and plotinovskie ideas were echoed in contemporary philosophy of postmodernism, where 
the idea of uncertainty plays a key role in explaining the dynamics of the modern world. In Derrida, for 
example, there is the idea of Choirs, while Zh.Deleza — MeOH idea when building his concept of the 
simulacrum. 
Great importance attached to the uncertainty relating to Christian theologians and philosophers who 
have experienced the impact of the Greek ancient philosophy. They dominated epistemological its 
consideration. On the one hand, these considerations led to the pole apophatic, and on the other, to the 
development of the theme of the fall of man, the ontological cleavage of human nature that can be overcome 
only through transcendence. Indeterminacy problem apophatic Absolute detail puts Dionysius. Christianity 
claims that there are two ways of knowing God: cataphatic or positive and apophatic or negative. Positive 
way to know God is presented in the revelation and he testifies of God as Love, Wisdom, Power. And this is 
the path to knowledge of God's names. But at the same time, God is transcendent, it is the mystery hidden, 
Nothing is different from the created world. « Therefore, those who loved the truth — says Dionysius — 
regardless of whatever was the truth, should chant presuschestvennoe Bogonachalie, which is higher than 
some being Sverhblagostyu not as Reason or Power, not as thinking, or Life, or entity, but as (something) 
completely excludes what — or change the property, life, imagination, idea, name, reason, thought, thinking, 
nature, condition, base, limit, boundlessness, that is all that is inherent to existence... what we know God is 
His energy, his world of acting. However, we can not know God in himself. We can not think of God in 
Himself, in His essence, in his innermost secrets. Attempts to think of God in Himself plunged us into 

B.J.Zhusupova 
114 
Вестник Карагандинского университета 
silence, because no thought or verbal expressions can not conclude in the infinite concepts that defining 
limit» [9; 306]. 
On this occasion, V.N.Lossky wrote that «the Greek Fathers in the knowledge of God went through the 
negatives... the way to talk about the negatives makes lifting mystic to God as to join the «divine darkness» 
where all sorts of images and fading names, where the Divine acts like a bottomless mystery [10; 209]. 
Writer and theologian says that all definitions of God is a relationship between the finite and the infinite. 
As the main problem is the uncertainty in the knowledge of God and therefore human life is mainly 
engaged in the work of Nicholas of Cusa and his doctrine of Learned ignorance. «Our finite mind, moving 
through similes, can therefore not exactly understand the truth of things. Because the truth is there is no more 
or less, it is something indivisible and, except as the very same truth, nothing exactly measured can be like a 
circle, whose existence is something indivisible, can not be measured in terms of non-. Not being true, our 
mind, too, never grasps the truth so precisely that he could not comprehend it all precisely without end, and 
belongs to the truth as a polygon to the circle: being inscribed in a circle, he is so like him, the more angles 
has but even multiplying their corners to infinity it will never be equal to a circle, if not resolved to an 
identity with it... So, the truth we clearly know is that exactly as it is, it is elusive: our mind relates to the 
truth, as an opportunity — to the absolute necessity of not being able to be neither more nor less than what it 
is. No wonder the essence (quidditas) things, the truth of things, incomprehensible in its purity, and even 
philosophers searching for her, no one has found it as it is. And the deeper will be our learning in this 
ignorance, the closer we get down to the truth» [11; 24]. 
Epistemological status of the problem of uncertainty, its advantage over the ontological gave in modern 
philosophy. The world seemed like Aristotle closed, but the dominant epistemological problems. David 
Hume says of the limited cognitive abilities of the subject and outputs the impossibility of objective 
knowledge about the world in general, and Dzh. Berkli solipsistic claims about the illusory nature of the 
known world and the immaterial. 
The problem of uncertainty in the logical and epistemological aspect, interpreted as the result of 
limitations of human nature ontologically presented in Kant's transcendental philosophy, which determined 
the further development of German classical idealism, but at the same time and subsequent European 
philosophy. Kant leads the concept of «thing in itself», antinomy, design of any subjective forms of 
knowledge, raises the question of the interdependence of science and morality. 
During the Enlightenment, Immanuel Kant realized that science is the destroyer of false omniscience, 
but in order to realize this and want to save the moral position of the person. This doctrine is called a 
philosopher genuine enlightenment that unlike naive education, on the one hand, the man pulls out of the 
traditional superstitions, and on the other, eliminating the optimistic hopes for the absolute strength of the 
theoretical reason, from the fanatical belief that the mind is able to solve any problem human life. And most 
importantly, the scientific reason he did not give a reason for such confidence. 
Kant's doctrine that the mind has its own borders denies skeptical agnostic David Hume, but also 
destroys the audacity research scientist, his unsubstantiated claims on prophecy and people management. 
«What can I know? — This question was for the philosopher had not only methodological, but above all an 
ethical component, which should keep scientists from the scientific conceit. «What temperament and talent... 
— Kant wrote in the» Critique of Pure Reason «-need some respects in the discipline, with this easy to just 
agree. But the idea that the mind, which, in fact, obliged to enforce its own discipline to all other endeavors, 
he still needs discipline, can certainly seem strange; in fact, he still avoided the humiliation precisely because 
seeing solemnity and serious posture with which he speaks, no one suspected that he was lightly playing 
creatures of the imagination instead of concepts and words instead of things» [12; 113]. 
Triumph of human reason in the Enlightenment to the fact that even the general scientific built 
regulatives human behavior in situations of human choice. Especially Kant opposed attempts to justify 
scientistic ideas of God's existence and immortality of the soul, that practiced not only theologians, but also 
philosophers (recall Descartes). According to Kant, these studies can not be conclusive, not only, but also 
lead to antinomies — uncertainties — insoluble. 
It is important to note that the phenomenon of uncertainty is present explicitly or implicitly in various 
statuses (ontological and epistemological) in different types of mythological and historical philosophical 
outlook in both the East and the West. No exception and Turkic mythology.Cosmogonic mythology of the 
Turks who inhabited southern Siberia, has a scene that was born from Chaos Space, personified in the water, 
which in turn gave birth to the triune Cosmos (Heaven, Earth, Underworld). 

On the question of the status of the uncertainty ... 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
115 
But the water is not only spawned the world, but also joined him. Hence the great importance in Turkic 
mythology is the World River. It is important mythological symbol, the rod of the universe, the world's way, 
penetrating the three worlds. Source of the river, the middle and the mouth correspond to the three worlds. 
However, the water — it is original chaos spawned life. According mivopoeticheskoy tradition sees chaos in 
water, it connects with it something hostile, alien, contrary to the cosmic order. Water — other, unspecified 
world. Underwater World — a secret something opposite of life. Mythological tradition says that washing 
your face like death». We Khakases there is an expression: «Khakassia evolved from land, and Russian — 
from the water. «In this case, the contrast between land and water used to refer to ethnic differences 
«-another's». It is believed that the name of one of the tribes have joined the Kazakh people — Usuns 
mentioned yet about 176 BC, dates back to the Old Turkic usun — «water, the crowd, the people» [13; 157]. 
Fruitful approach for understanding the peculiar epistemological status uncertainty, which brings them 
developed Russian philosophers, BC Soloviev, PA Florensky, V.Ern, NA Berdyaev, C.JI. Frank, Acting 
Lossky. Being religious philosophers, they are closely analyzed any uncertainty, uncertainty in knowledge, 
one accompanied by criticism of European rationalism. Truth as seen by them as Estina substantiate the 
beginning of being heuristically valuable in searching and finding opportunities to find existential grounds of 
uncertainty. In the philosophy of Vladimir Solovyov assotsiiriruetsya uncertainty and chaos, and in the 
philosophy of P.Florensky, S.Frank and H Lossky — with «incomprehensible». 
Epistemological uncertainty has become particularly relevant in the twentieth century after occurred 
entirely new scientific discoveries in quantum physics, questioning the traditional principles and ideals of 
classical science. Clarify the meaning of uncertainty in quantum physics and philosophy further in using a 
wide range of works of foreign scientists and philosophers. 
Understanding existential component of the problem of uncertainty in social philosophy in the works of 
such thinkers of the twentieth century as representatives of existentialism, personalism, philosophical 
anthropology Martin Heidegger, J.-P.Sartre, Camus, E.Mounier, Ortega y Gasset and others. Ontology of 
Martin Heidegger treats uncertainty as original or acquired through concealment time category. 
Original interpretation of the uncertainty principle we find in postmodern cultural studies, which 
proclaims it as the fundamental ontological principle. Postmodernism as if meditating over chaos, to 
understand the semiotic meaning of culture, describing the cognitive process as knowledge on fractals and 
apply the concept of fractals as the argument of the uncertainty principle in social philosophy. Here are 
allocated work Derrida, Deleuze, J.-F.Lyotard. Jean Baudrillard examines the concept of fractal values 
inherent in social processes, hence it 's called modern society as unstable and uncertain. 
Toffler formulates his famous concept of «futuroshok» future shock, or to emphasize the uncertainty in 
the vision of the future of humanity. Such a shock — an essential feature of modern life. Its appearance is 
associated with accelerating climate variability and instability of cultural and social processes that are open 
and uncertain in futurological term. 
Of key importance is attached to the problem of uncertainty in the synergy and the theory of dissipative 
systems. From the perspective of these new concepts are called critical points uncertainty Development 
(bifurcation point), or appearing in the upcoming self-organizational processes, to which are, of course, all 
human processes. Conceptual and theoretical basis for synergy and theories of dissipative systems create jobs 
I.Stengersa, G.Hakena, Prigogine. In turn, the theory of Prigogine arose largely due to a critical 
understanding of the philosophy of life Bergson, which is based on an interesting assumption that life is 
made of inert matter in uncertainty as a condition for the free creative act [14; 74]. 
On uncertainty and instability as the fundamental properties of life in general and of human existence in 
particular are among numerous supporters among modern scientists and philosophers. Twentieth century 
science proves that in addition to subjective and objective uncertainty exists, which, unlike the first does not 
depend on the subject. In other words, randomness and uncertainty are not only the result of ignorance. This 
is clearly confirmed by the uncertainty principle as a fundamental W.Heisenberg of quantum mechanics, 
according to which it is impossible to coordinate the simultaneous measurement of the elementary particles 
in space and speed in time (this also applies to the measurement of other parameters). Hence, the main 
conclusion of the opening of the Heisenberg following: the interaction between the measured object and 
measuring instrument, which affects the measurement results, and unpredictable; uncertainty principle has an 
objective (ontological) status and does not depend on the person who performs the measurement. 
On the existence of objective chance in the early twentieth century physicist spoke M.Smoluhovsky, 
together with Albert Einstein created the theory of Brownian motion. In his article «On the concept of the 
origin of the laws of chance and probability in physics», he writes that «... this article is in no way purports to 

B.J.Zhusupova 
116 
Вестник Карагандинского университета 
full and final resolution of the whole complex philosophical issues related to the concept of probability; 
however, it may be, to encourage further research in a particular direction that it pushed to the forefront and 
properly lit main guiding idea of the objective side of the concept of probability, which is still almost no 
attention» [15, 330]. Since the recognition of absolute chance went against determinism scientist appeals to 
philosophical formulation of the problem, stating that « the philosopher turns his attention primarily on the 
subjective, psychological aspect of the concept of probability, analyzes the epistemological meaning it 
explores how probable statements, together with reliable and false statements included in the system of 
formal logic. But he does not address the nature of objective phenomena underlying the concept of 
probability» [15; 331]. He believes that «all of probability theory, which is considered an accident, the risk 
and uncertainty in philosophy, science, and management of both the unknown part of the reason must be 
found to be unsatisfactory in advance. Physical probability of an event can only depend on conditions 
affecting its appearance, but not the degree of our knowledge» [15; 332]. In his work, the work of 
M.Smoluchowski demonstrates the existence in nature of objective chance: « In order to make more clear the 
physical laws of chance and the concept of objective completely independent of human cognition likely 
consider in conclusion another phenomenon, which can be considered the most perfect type of what we have 
called «random» namely, the radioactive decay of an atom. As you know, over time radium atoms undergo a 
transformation, throwing each α- particle and converted into atoms of emanation; while in the atoms of 
radium is not observed the slightest progressive evolution modeled on aging. On conversion, we can not 
affect any means and it can not be predicted in advance» [15; 346]. 
We conclude that in the early twentieth century, science has proven that objective uncertainty and 
randomness exist objectively. British philosopher and mathematician, RB Russell defined philosophy as «no 
man's land «between science and religion, arguing that the divide between them constantly moves in one 
direction and then the other, and this means that the philosophical problem may eventually become scientific. 
That is what happened with the problem of uncertainty, which came out of the womb of the philosophical, 
became a scientific and science has given her an affirmative answer. Later they move again, this problem has 
moved to the philosophical field. 
Philosophical reflection on the uncertainty principle allows you to look at this phenomenon from all 
sides and comes to the conclusion that it has as a separate epistemological and ontological status, and their 
unity. This can be seen clearly and actually expressed in a social context, namely the structure of decision -
making social. 
In a state of uncertainty in the process of making important social decisions much depends on how a 
native of uncertainty has to do a subject that decides. It affects the decision-making method. When it is 
necessary to receive and be aware of the uncertainty of an objective with one hand. On the other hand, it is 
obvious that it is impossible to ignore the subject, in fact it will formulate the purpose and mode of action. 
Therefore, in the process of decision-making in social processes, there are such kinds of uncertainties, as 
both objective and subjective, ontological and epistemological. 
At first glance, the uncertainty principle inadvertently runs into the problem of determinacy or 
indeterminacy of social development, which makes it possible or impossible social cognition in general. But 
this dilemma arises if the use of the linear paradigm of social research. If the use of other research 
paradigms, such as postmodern « rizomorfnuyu « in which there is no principle of centering and a single 
code, or synergistic, the uncertainty in social cognition as well as in social development clearly emerges as 
an indispensable attribute them, without questioning and certainly not denying the importance and possibility 
of social sciences themselves. And this is not just another clever paradox of human cognition, and an 
indication of the specificity of the object and subject of social cognition — society and its media rights, 
which grasp the essence and existence which not only reached its logical conclusion, as overgrown even 
greater uncertainty explicitly present in the modern era. 
 
References 
1  Losev A.F. History of ancient aesthetics, Early classics, Moscow: Iskusstvo, 2001, 583 p. 
2  Hesiod. Complete collection of texts, Moscow: Labyrinth, 2001, 256 p. 
3  Eliade M. The Myth of the Eternal Return, Moscow: Academic Project, 1998, 258 p. 
4  The Tao Te Ching. The book and the way of grace, Moscow: ABC — classic, 2002, 144 p. 
5  Tibetan Book of the Dead, Moscow: Otkryty mir, 1999, 352 p. 
6  Platon. Op.: In 3 t., Moscow: Mysl, 1998, vol. 3 (1), 798 p. 

On the question of the status of the uncertainty ... 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
117 
7  Aristotle. Metaphysics, Moscow: Eksmo, 2006, 193 p. 
8  Plotin. Ennead, Moscow: Oleg Abyshko, 2004, 2880 p. 
9  Sv.Dionisy Areopagite. Divine names, Kiev: Mysticheskoe bogoslovie, 1991, 593 p. 
10  Lossky V.N. Dogmatic theology, Kiev: Publ. Svyato-Troizkoy Sergius Lavry, 2012, 586 p. 
11  Kusansky N. On Learned ignorance, Moscow: Azbuka, 2001, 320 p. 
12  Kant I. Critique of Pure Reason, Moscow: Eksmo, 2010, 736 p. 
13  Krause V. Tocharian language, Moscow: Publ. Inostr. Literatury, 1959, 157 p. 
14  Bergson A. Creative Evolution, Minsk: Harvest, 1999, 1408 p. 
15  Smoluchowski M. On the concept of randomness and probability of the origin of the laws of physics, Moscow: Nauka, 2006, 
234 p. 
 
Б.Ж.Жүсіпова 
Əлеуметтік танымдағы белгісіздік принципінің дəрежесі туралы 
Мақалада  қазіргі  əлеуметтік  əлем  жан-жақты  жаңаруда,  өзгеру  үстінде  екіндігі  туралы  айтылған. 
Зымыраған  уақыт,  шексіз  кеңістік,  дəстүрлі  көзқарасқа  бағынбайтын  түсініксіз  қарама-қайшылыққа 
толы көптеген құбылыстар. Белгісіз болашақтың алдында тұрған адамзат ойдан тыс феномендермен 
үштасуда.  Сондықтан  автор  əлеуметтік  таным  саласында  белгісіздік  принципін  айқындап, 
классикалық  парадигманың  шамасын  кемітуге  болады  деген  қорытындыға  келген.  Классикалық 
таным  теориясы  постклассикалық  əлеуметтік  парадигмаға  айналып,  күрделі  өзгерістер  үстінде.  Сол 
себепті танымда «белгісіздік» атты принциптің дəрежесін шешу мəселесінің өзектілігі анық. 
 
Б.Ж.Жусупова 
К вопросу о статусе принципа неопределенности в социальном познании 
В статье отмечено, что современный социальный мир кардинально ускорен во времени, расширен в 
пространстве, наполнен огромным количеством качественно новых процессов, необъяснимых с точки 
зрения  традиционного  мировоззрения,  острых  противоречий,  явных  парадоксов.  Подчеркнуто,  что 
уже  сегодня  наблюдается  масса  необыкновенных  феноменов,  свидетельствующих  о  погружении  че-
ловечества в совершенно новую, неведомую нам реальность. Автором сделан вывод о том, что в об-
ласти социального познания особенно остро проявляется принцип неопределенности, который указы-
вает  на  ограниченность  и  даже  неадекватность  классической  теории  познания,  вынужденной  транс-
формироваться в социальную парадигму постнеклассического социального исследования, а выбор ее 
лейтмотива зависит от решения вопроса о статусе принципа «неопределенность» в познании. 
 
References 
1  Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. — М.: Искусство, 2001. — 583 с. 
2  Гесиод. Полное собрание текстов. — М.: Лабиринт, 2001. — 256 с. 
3  Элиаде М. Миф о вечном возвращении. — M.: Акад. проект, 1998. — 258 с. 
4  Дао Дэ Цзин. Книга пути и благодати. — М.: Азбука — классика, 2002. — 144 с. 
5  Тибетская Книга Мёртвых. — М.: Открытый мир, 1999. — 352 с. 
6  Платон. Соч.: В 3 т. — М.: Мысль, 1998. — T. 3(1). — 798 с. 
7  Аристотель. Метафизика. — М.: Эксмо, 2006. — 193 с. 
8  Плотин. Эннеады. — М.: Олега Абышко, 2004. — 2880 с. 
9  Св.Дионисий Ареопагит. Божественные имена. — Киев: Мистическое богословие,1991. — 593 с. 
10  Лосский В.Н. Догматическое богословие. — Киев: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2012. — 586 с. 
11  Кузанский H. Об ученом незнании. — М.: Азбука, 2001. — 320 с. 
12  Кант И. Критика чистого разума. — М.: Эксмо, 2010. — 736 с. 
13  Краузе В. Тохарский язык. — М.: Изд-во иностр. лит., 1959. — 157 с. 
14  Бергсон А. Творческая эволюция. — Минск: Харвест, 1999. — 1408 с. 
15  Смолуховский М. О понятии случайности и о происхождении законов вероятности в физике. — М.: Наука, 2006. — 
234 с. 

И.В.Рынковой 
118 
Вестник Карагандинского университета 
УДК 130.122 
И.В.Рынковой
 
Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Москва (E-mail: rrnat@yandex.ru) 
Проблема религиозного самосознания в трудах профессоров  
духовных академий XIX–ХХ вв. 
Статья посвящена проблеме самосознания в трудах русских религиозных философов. Отмечено, что 
на протяжении многих столетий русская религиозная мысль искала пути к тайне человеческой лично-
сти. Начиная с XIX в. в духовных академиях Москвы, Киева, Петербурга и Казани читаются философ-
ские курсы. Автором подчеркнуто, что в сочинениях профессоров этих учебных заведений традици-
онные принципы богословия получают серьезное философское обоснование, достаточно широко ис-
пользуется опыт новоевропейской философии. Особое место в их трудах занимает проблема самосо-
знания, которое является неотъемлемым качеством духовной сущности человека. 
Ключевые слова: русская религиозная философия, проблема самосознания, богопознание, духовность 
личности, духовное начало. 
 
Ты, прекрасный сосуд, получивший  бытие  от  Бога, 
прославляй своего Создателя… И весь этот мир есть для 
тебя  как  бы  живая  книга,  которая  проповедует  славу 
Божию и возвещает тебе, имеющему разум, о сокровен-
ном  и  невидимом  величии  Божием,  чтобы  ты  познавал 
Бога истины. 
                                      Святитель Василий Великий 
 
В  религиозном  мировоззрении  осуществляется  постижение  глубинной  сущности  человека, 
имеющей духовную природу, сопряженную с Божественным бытием. В недрах религиозной веры и 
религиозного мировоззрения возникает религиозное самосознание и самопознание человека, в кото-
ром  человек  осознает  себя  причастным  духовному,  абсолютному  божественному  миру,  имеющим 
возможность устанавливать связь с этим миром, приобщаться к нему. 
Наполнение самосознания человека онтологическим содержанием происходит в процессе созна-
тельно-волевого,  практического  духовного  делания — опытного  богопознания  и  богоуподобления 
человека, направленного на раскрытие образа Божия в душе человека. «Познай себя самого, из чего и 
каким  ты  сотворен…  И  этим  достигнешь  красоты  Первообраза», — писал  в IV в.  отец  и  учитель 
Церкви святитель Григорий Богослов, исходя из евангельского свидетельства апостола Петра о том, 
что через Христа и во Христе человек становится «причастником Божественного естества» (2 Петр. 
1,4). 
На протяжении многих столетий русская религиозная мысль искала пути к тайне человеческой 
личности. Со времени Сократа для древних мыслителей наука и философия были существенно раз-
личны:  одна  давала  человеку  знание,  другая  делала  его  мудрецом.  Конечно  же,  они  понимали,  что 
человек может служить предметом всестороннего научного изучения, даже сами производили такие 
попытки, но все-таки решение загадки о человеке выносили за пределы науки. И если наука на осно-
вании всех своих опытов могла приходить только к установлению положения доктрины Протагора: 
παντων χρηματων μετρον ανθρωπος («человек есть мера всех вещей»), то в учении Платона философия 
a priori выходила из другого положения: παντων χρηματων μετρον θεος («мера всех вещей есть Бог»). 
Согласно последнему положению философия приходит к заключению, что благо человека заключа-
ется не в том, что есть человек, а в том, чем он может быть, и действительная мудрость заключается 
не в изучении человеческой природы, а в развитии ее по идеалу человечности. 
Отсюда видно, что философия неразрывно связана с процессом познания, а вернее, самопозна-
ния того, кем должен быть (=стать) человек. Человеку дана способность осознания его персональ-
ной бытийности, осознания существа человеческой личности. Человек не просто есть «великий мир» 
в качестве некой данности, но он способен стать таковым в процессе духовного преуспеяния. Такое 
становление (или рождение) имеет характер все большего одухотворения «микромира» и его возрас-

Проблема религиозного самосознания в трудах профессоров  … 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
119 
тания, поэтому преп. Максим называет его уже не «малым», а «великим» миром. Исходным пунктом 
его взглядов является идея о приведении всего тварного бытия к Богу [1; 338, 339]. 
В послании к своему ученику Тимофею апостол Павел пишет: «Вникай в себя и в учение; зани-
майся этим постоянно: ибо, так поступая, спасешь и себя и слушающих тебя» (1 Тим. 4,16). Этими 
словами  подчеркивается,  что  усвоение  дара  благодати  есть  процесс,  в  котором  активно  участвует 
весь человек «всею душою своею и всем разумением своим» (Мф. 22,37), и апостол Павел здесь имел 
в виду то, что для человечества отнюдь было не ново и на языке мудрецов всех времен и народов на-
зывалось  самопознанием.  И,  конечно,  под  этим  понималась  не  отвлеченная  игра  ума,  а  работа  над 
собой, созидание личности, напряжение духа, собирающее и сопрягающее все силы и функции души. 
И этот девиз был актуален не только в младенческую пору человечества. Например, с особой силой 
звучит призыв к самоосознанию у Ф.М.Достоевского. «Не вне тебя правда, — говорит он, — а в тебе 
самом;  найди  себя  в  себе,  подчини  себя  себе,  овладей  собой, — и  узришь  правду.  Не  в  вещах  эта 
правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою» 
[2; 526]. 
Начиная с XIX в. в духовных академиях Москвы, Киева, Петербурга и Казани читаются фило-
софские  курсы. В  сочинениях  профессоров  этих  учебных  заведений  традиционные  принципы  бого-
словия получают серьезное философское обоснование, достаточно широко используется опыт ново-
европейской философии. Особое место в их трудах занимает проблема самосознания, которое явля-
ется неотъемлемым качеством духовной сущности человека, запечатляющей образ Творца, хранящей 
закон богоподобного совершенства человека. 
Феодор  Александрович  Голубинский (1798–1854),  протоиерей,  русский  богослов  и  философ, 
профессор Московской духовной академии (МДА), основатель московской школы теистической фи-
лософии, подчеркивал, что высшая и главная цель философии состоит в том, чтобы возбудить в чело-
веке  нужду  искания  единой  бесконечной  Божией  премудрости.  Исходным  пунктом  философского 
познания  и  построения  философской  системы,  по  Голубинскому,  является  присутствие  в  человече-
ском «я» идеи Бесконечного Существа, Бога. Анализ этой идеи, считал философ, требует различения 
философии как «состояния духа» и философии как «ведения, или знания». Первое — понимание фи-
лософии как состояния духа — Ф.А.Голубинский связывал с очищением самосознания, полагая, что 
когда  «напряженное  действие  разума  утихнет,  чувство,  воображение,  разум  и  воля  со  своими  заня-
тиями конечными ослабеют, тогда и сознание Бесконечного откроется вовне» [3; 36, 37]. 
Вместе  с  тем,  рассматривая  философию  как  состояние  духа  в  качестве  обязательного  условия 
нравственной жизни человека, Голубинский видел в ней необходимую предпосылку для разработки 
философии как ведения, или знания, учения, позволяющего определить онтологический статус чело-
века и его познавательные возможности. «Философия, — пишет он, — есть система познаний, при-
обретенных разумом (Intellectus), под управлением ума (Rationis) и при способствовании опыта, как 
внешнего, так и внутреннего, о всеобщих главнейших, существеннейших силах, законах и целях при-
роды внешней и внутренней, равно и о свойствах Виновника всех оных — Бога, — система, направ-
ленная к тому, чтобы возбудить в духе человеческом, воспитать и направить любовь к премудрости 
Божественной  и  человеку  предназначенной» [3; 53]. Отсюда  конечная  цель  философии,  не  столько 
научная, сколько практическая, — «возбудить в человеке любовь к премудрости, красоте и благости 
Божественной» [3; 51]. Жизнь человека, по мысли философа, не может удовлетвориться лишь ощу-
щением сопричастности к посюстороннему миру, а ищет причину самой себя («Начальника и Прави-
теля жизни») и находит её в источнике истины и мудрости — Существе Бесконечном, которое непо-
средственно представлено человеку через скрытый в глубине человеческого сознания духовный ор-
ган, сопричастный  Существу  Бесконечному,  т.е. через «ум». Поэтому  самосознание  личности  осно-
вано именно на силе ума и есть выражение преодоления ничтожности человека, его ограниченности. 
Стремясь  к  совершенству,  ум  становится  внутренним  «оком»  души  и  с  необходимостью  дополняет 
существо самосознающего «Я». 
Федор  Федорович  Сидонский (1805–1873),  протоиерей,  профессор Санкт-Петербургской  духов-
ной академии, автор труда «Введение в науку философии», в своем формулировании начал умозри-
тельного  знания  основную  задачу  видел  в  уточнении  статуса  философии,  определении  её  роли, 
структуры и сущности. 
Философия, хотя и должна пользоваться силами чисто человеческими и довольствоваться одной 
силой  разумения,  не  должна  забывать  прибегнуть  к  Откровению,  к  помощи  горней,  но  только  не  к 
сомнительному  частному  озарению,  а  к  откровению  истинному,  данному  для  всего  человеческого 

И.В.Рынковой 
120 
Вестник Карагандинского университета 
рода. Высшее умственное самосознание, на котором утверждаются философская выспренность и са-
мостоятельность, развивается из человеческого разума, в его таинственном единении с Первосущим. 
Отсюда  философия,  по  мнению  Ф.Ф.Сидонского,  должна  всегда  усиливаться,  чтобы  вознестись 
к полному развитию разума [4]. 
Поскольку человек — носитель образа Божия, то в меру своего духовного возрастания он видит 
за внешними явлениями божественные силы; проникая в тайны природы, он одновременно расширя-
ет горизонты познания, ибо все большее число вещей и явлений становится доступным разуму. Бес-
конечность  процесса  познания — благо,  но  лишь  тогда,  когда  признается,  что  полная  истина  недо-
ступна  познанию  и  должна  дополняться  верой.  Освещение  и  выяснение  границ  познания  являются 
функцией самосознания, в котором содержатся нравственное начало, проявляющееся в чувстве соб-
ственного  достоинства,  и  вера  в  откровение,  убежденность  в  неприкосновенности  религиозных  ис-
тин. Это значительно расширяет задачу философии, которая, по мнению проф. Сидонского, состоит 
не только в создании научных гипотез и поиске общего принципа объяснения явлений жизни, но и во 
включении  в  рамки  богопознания.  Лишь  тогда  философия  избегает  опасности  превратиться  в  про-
стую догадку, когда дополняется Откровением. 
Философ  был  убежден,  что  сознание  человека  имеет  целый  ряд  врожденных  идей,  к  которым 
можно отнести чаяние Божества, идею бессмертия души, идею собственной свободы. Ф.Ф.Сидонский 
называл эти врожденные идеи «мыслями». Он указывал, что эти «мысли» так тесно связаны с разум-
ной природой человека, так «плотно завиты во все видимое строение мироздания, что тот принял бы 
на себя дело бесконечного перестраивания вселенной, кто захотел бы дать ей стройный вид без одной 
из этих мыслей» [5; 302, 303]. Эти идеи («мысли»), отмечает философ, оказывают воздействие на весь 
ход человеческой жизни, открывая перед людьми смысл их дальнейшего существования и вдохнов-
ляя их на совершение благородных поступков и совершенствование своего внутреннего мира. 
Рассмотрению  задач  философии  в  отношении  богопознания  посвящены  и  работы  Сильвестра 
Сильвестровича Гогоцкого (1813–1889), философа и педагога, историка философии, профессора Ки-
евской  духовной  академии.  Задачи  философии,  по  его  мнению,  заключаются  в  разумном  уяснении 
истины  бытия  Божия  и  развитии  правильных  понятий  о  Его  существе.  Возвышение  человеческого 
духа к Богу проявляется как во внутреннем чувстве, так и в последовательном развитии целой систе-
мы философского знания, так как «вся совокупность знания и деятельности утверждается единствен-
но на идее безусловной истины и правды и препровождает к ней» [6; 334]. 
По мысли С.С.Гогоцкого, философия «в самом общем своем истоке имеет одного общего деяте-
ля — разум  (самосознающий)  и  одну  задачу — ведение  о  сущем  и  должном,  о  мире  физическом  и 
нравственном, и о смысле их единства и разделения» [7; 4]. 
Человек предстоит в открытости и незавершенности: он открыт для становления. В плане суще-
ствования признается одновременная причастность человека двум мирам: миру, чувственно воспри-
нимаемому, и миру умопостигаемому. Своим телом человек принадлежит земле, но своим умом он 
вышел  за  пределы  материального  мира  и  принадлежит  миру  умопостигаемому,  духовному. 
С.С.Гогоцкий последовательно исследовал нравственную природу человека, моральный смысл суще-
ствования  бытия  в  целом,  связывая  моральную  природу  единичного  со  Всеобщим  Началом — Со-
вершенным  Существом.  Развитие  личности,  по  мысли  философа,  есть  стремление  к  непрерывному 
обновлению, нравственному усовершенствованию, которые суть «подражание вечности», т.е. «иска-
ние нового в пребывающем» [8; 286]. 
Василий  Николаевич  Карпов (1798–1867),  русский  философ  и  психолог,  профессор  Санкт-
Петербургской духовной академии, глубокий и самобытный исследователь, переводчик трудов Пла-
тона, хорошо известный в XIX в., не только заявляет основной задачей философии самопознание, но 
и  следует  этой  задаче  в  жизни  и  в  своих  работах.  По  учению  Карпова,  органом  познания  истины 
«служат все силы души, сосредоточенные в вере и ею просветленные», «ум и сердце не поглощаются 
одно другим» [9; 300]. «В человеке можно найти законы всего бытия, — говорит философ, — под-
слушать  гармонию  жизни,  разлитой  во  всей  вселенной,  и  созерцать  таинственные  символы  связей, 
соединяющих все мироздание» [9; 300]. 
По мысли философа, самопознание требует, чтобы человек, «отвлекая свой взгляд  от предметов 
внешних, которые известным образом ограничивают его, обращался к себе, входил в себя», подобно 
великим  христианским  подвижникам,  для  которых  самопознание  было  непрерывным  делом  целой 
жизни и которые опытно пришли к твердому убеждению, что «все великое и прекрасное во времени 
должно быть почитаемо великим и прекрасным, поскольку образует, улучшает и приготовляет чело-

Проблема религиозного самосознания в трудах профессоров  … 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
121 
века для вечности…» [10]. Говоря о самосовершенствовании человека как о постоянном совершенст-
вовании  собственной  внутренней  природы,  укреплении  душевных  сил,  философ  возвращает  антич-
ный идеал «деятельного мудреца». Деяния людей, не утруждающих себя подвигами доброделания и 
самосовершенствования, он называет «чесанием уха, а не философией» [11; 105]. 
Рассматривая проблему самосознания, философ обращается к анализу связи идеи безусловно ис-
тинного и доброго в человеческой душе с идеей её Объекта — Высочайшего Существа, которое на 
человека, его душу и дела наложило печать вечной истины и вечного добра [12; 109]. Важнейшее по-
ложение  антропологии  В.Н.Карпова — признание  человека  целостным  микрокосмом,  гармонично 
соединяющим в себе чувства и разум, ум и сердце. Нравственное чувство помогает человеку дейст-
вовать по согласованию с нравственным законом, «расширяет наше сердце, вмещает в нем всю ши-
роту данной нам Богом заповеди о любви и возбуждает нашу волю» [13; 652]. 
Высшее  знание,  подчеркивает  В.Н.Карпов,  в  котором  заключен  смысл  «высших  духовных 
стремлений», возможно не иначе, как через углубление в само существо души, отсылающее к пред-
мету  этих  стремлений,  к  объектам  «духовного  воззрения» — Богу,  природе  и  человеку [14; 30,31]. 
Такое «самоуглубление» позволит человеку более детально изучить собственные душевные стремле-
ния. При этом, говорит философ, результаты самопознания  однозначно  свидетельствуют о том, что 
одним интеллектом, теоретическими изысканиями человек не может выстроить «здание истины» [15; 
16]. 
По мнению профессора МДА Виктора Дмитриевича Кудрявцева-Платонова (1828–1891), исти-
на  предмета,  которую  ищет  познание,  раскрывается  через  рассмотрение  феноменальной  стороны 
предмета на фоне его идеального образа, через соотношение того, чем он является, с тем, чем должен 
быть.  При  этом  в  суждениях  веры  теоретический  разум  строит  познание  трансцендентной  стороны 
бытия, которая неведома на пути эмпирического познания вещей, но которая реально дана познаю-
щему мышлению в непосредственных интуициях человеческого духа. Так, по мысли философа, не-
обходимо обратить внимание на двойную область истины, содержащейся в Откровении. В Открове-
нии  два  рода  истин:  одни  из  них  не  превышают  области  человеческого  разума,  другие  совершенно 
непостижимы для него. По отношению к первым очевидна польза философии. Философия доказывает 
и раскрывает эти истины в правильной последовательности, и через это открывает им свободнейший 
путь  к  сердцу  и  уму  человека.  Истины  же  второго  рода  должны  постигаться  путем  веры [16; 14–30]. 
Вера есть особенный, таинственный способ познания, сверхрациональный тип знания, который пре-
вышает  человеческий  разум,  естественное  свидетельство  приобщения  к  реальности  более  высокой, 
чем телесный мир. 
Идея  Божества,  будучи  основным  началом  философского  познания,  составляет  последнюю  и 
высшую  цель  этого  познания.  Философское  начало — только  первоначальная  опора  и  почва  для 
дальнейшего исследования, «зерно, из которого должно развиться роскошное дерево науки с его цве-
тами и плодами; но плод этого развития есть то же самое зерно или семя, из которого оно первона-
чально возникло» [17; 223]. И как растение представляет в своей жизни органический цикл развития 
и возвращения к тому, из чего оно вышло, так и философия, исходя из идеи Божества, по мысли фи-
лософа, должна стремиться к той же идее Божества как высшей и последней цели познания [17; 223]. 
Таким образом, самый факт живого отображения в человеке безусловного бытия как истинного 
бытия свободно-разумной личности говорит человеку о том, что в его ограниченно-условном бытии 
существует какая-то особая связь с истинно безусловным бытием и что его действительное положе-
ние в мире вовсе не есть положение механического фокуса, в котором только отражается противопо-
ложность условного и безусловного, а имеет для себя и особое основание, и особую цель. 
Достижение этой цели невозможно вне религиозного мышления, без познания своих отношений 
к Богу как истинному Первообразу своей личности. «Идея бесконечного, всемогущего Существа, — 
говорит  профессор  Казанской  духовной  академии  Вениамин  Алексеевич  Снегирёв (1841–1889), — 
есть собственно составная часть процесса самосознания, логически необходимая, а потому неустра-
нимая. В самом деле, полагая себя в самосознании как определенное, ограниченное и единое сущест-
во, мыслящее, действующее произвольно, или как личность конечную и сверхчувственно-духовную, 
человек тем самым, по основному закону своей мысли, вызывает в себе идею личности бесконечной 
и  безграничной,  а  потому  всесильной  и  всемогущей  и  противополагает  себе  содержание  этой  идеи 
как реально и вне его сущее» [18; 400]. 
Признавая стержнем антропологии ту часть психологии, которая исследует «духовные явления 
человеческой жизни», философ резко отделяет психическую жизнь человека от душевной его органи-

И.В.Рынковой 
122 
Вестник Карагандинского университета 
зации  по  причине  обладания  самосознанием,  душевными  волнениями  и  чувствованиями.  Снегирёв 
полагает, что человек лишь способен «направлять свою жизнь и деятельность сообразно с высшими 
отдаленными целями, воплощать в своей жизни в той или иной степени идеал совершенства» [19;72]. 
Философ  вводит  два  центральных  понятия,  касающихся  человеческой  природы: 1) свобода,  выра-
жающаяся  в  способности  человека  ставить  определенные  цели  и  решать  их; 2) разумность,  вклю-
чающая в себя такие характеристики человека, как самосознание, абстрактное мышление и объясне-
ние, эстетические, религиозные и нравственные чувства. При этом Снегирев признает «наукой о че-
ловеке»  именно  исследование  человеческого  духа,  освобожденного  от  телесности  и  чувственности, 
т.е. самости. 
Большое значение в трудах В.А.Снегирева уделяется философскому учению о сердце. По мне-
нию философа, жизнь души есть живой непрерывный процесс, где в каждом моменте задействовано 
все  содержание  души,  все  три  её  элемента — интеллектуальный,  волевой  и  сердечный.  Отражая  в 
себе внешний мир (через деятельность ума) и сама в нем отражаясь (через волю), отражая саму себя в 
акте самосознания, душа из-за постоянного собственного изменения как бы «колеблется» всем своим 
существом. Жизнь души — это живой непрерывный процесс, в каждом моменте которого принимает 
участие все ее содержание. Отсюда, по словам философа, «признание особого — сознающего и само-
сознающего — начала  духовного <…> вполне  удовлетворительно  объясняет  все  в  области  явлений 
самосознания» [18;204]. Живой опыт прославления Бога и благодарности Ему раскрывает самосозна-
нию человека безусловное, бесконечное содержание его личности. Видение абсолютного, неизменно-
го, свободного бытия в сердце человека свидетельствует о реальном преображении, богоуподоблении 
человеческой личности. 
Теорию о сердце как о центре духовной активности личности, как о чувстве мистического еди-
нения с объектом познания, где человек становится носителем духа как особой энергии, развивал и 
Памфил  Данилович  Юркевич (1826–1874), профессор  Киевской  духовной  академии.  Философ  рас-
сматривает сердце как средоточие телесной и духовной жизни человека, орган всех сил, отправлений, 
движений,  желаний,  чувствований  и  мыслей  человека  в  совокупности  их  направлений  и  оттенков. 
П.Д.Юркевич указывает на то, что «закон для душевных деятельностей не полагается силою ума как 
его  изобретение,  а  предлежит  человеку  как  готовый,  неизменяемый,  Богом  учрежденный  порядок 
нравственно-духовной жизни человека и человечества, и притом предлежит он, по апостолу, в сердце 
как глубочайшей стороне человеческого духа» [20; 87]. Отсюда в конечном человеческом самосозна-
нии лежит необходимая и достоверная мысль о бытии конечного духа, Бога и мира. 
Алексей  Иванович  Введенский  (1861–1913),  профессор  кафедры  систематической  философии  и 
логики  МДА,  подчеркивал,  что  вопрос  о  смысле  жизни  является  центральным  в  русской  философ-
ской традиции. Мыслитель, говорит философ, должен искренне допросить себя и спросить о том, че-
го  жаждет  его  душа.  Удовлетворяется  ли  он  только  лишь  житейскими  вопросами  или  его  волнуют 
вопросы «вечные», которые глубже всех забот и интересов? Ибо только «эти» вопросы, говорит фи-
лософ, «способны поднять человека над принижающими веяниями и влияниями среды, перенести его 
в чистую сферу мысли и помочь сознать подлинные задачи и направление желательной философии 
будущего» [17; 241]. 
Обнаруживая  в  себе  стремление  к  постоянному и  единому, к  добру  и  чистой  духовной  радо-
сти,  устремляя  душу  на  идеальное  содержание  и  смысл  своей  жизни,  человек  как  бы  выходит  из 
времени, живет буквально «вне времени». «Именно это, — подчеркивает философ, — мы разумеем, 
когда говорим, что «мера времени есть вечность»» [21;261]. Раскрытие вечности во времени позво-
ляет  нам  прийти  к  постижению  Существа,  которое  ни  в  каком  смысле  не  зависит  от  времени  и  в 
котором утверждается сверхвременное идеальное основание человеческой жизни. 
На проблеме тайны и смысла человеческого бытия останавливается и Виктор Иванович Несме-
лов (1863–1937), русский философ и богослов, создатель первой русской систематической антрополо-
гии,  профессор  Казанской  духовной  академии,  автор  учения,  которое,  по существу,  представляет 
первый систематический опыт философского обоснования православного учения о человеке. 
В центре  антропологических  построений  В.И.Несмелова — загадочная  двойственность  челове-
ческого бытия в этом мире. С одной стороны, человек — дитя природы, «простая вещь» физического 
мира,  подвластная  жестким  законам  биологии,  физиологии;  с  другой — человек,  как  неповторимая 
личность,  обладающий  разумом,  свободой  и нравственностью,  ясно  сознающий  свою  безусловную 
ценность, выходящую  за пределы  мира  вещей.  В человеке  присутствует  безусловное, надприродное 
начало: разум, самосознание, свобода и нравственность. 

Проблема религиозного самосознания в трудах профессоров  … 
Серия «История. Философия». № 3(75)/2014 
123 
Философ отмечает, что «…сознание живет только в том случае, когда оно сознает самого себя, 
т.е. когда оно есть самосознание, следовательно, — когда оно и есть личность и в своей деятельности 
выражается как личность сознанием я» [18; 353, 354].
 
При этом «...образ безусловного бытия не соз-
дается человеком в каких-нибудь абстракциях мысли, а реально дан человеку природою его лично-
сти» [18; 393]. Бог  является  истинным  «Первообразом»  человеческой  личности,  потому  что  Он — 
истинная Личность. Образ Божий в человеке «не возникает под формою какого-нибудь явления созна-
ния,  а представляется  самою  человеческою  личностью,  во  всем  объеме  ее  природного  содержания, 
так что это содержание непосредственно открывает нам истинную природу Бога, каким Он сущест-
вует в Себе Самом» [18; 410]. Таким образом, человек лишь потому существует в качестве личности, 
что отображает в себе Безусловную Сущность и Личность. 
И несмотря на то, что, по мнению философа, личность человека в ее обычной жизни, реально-
эмпирическом  бытии,  подчинена  физическому  организму,  главная  проблема,  стоящая  перед  лич-
ностью, — привести жизнь в соответствие с идеей Бога о человеческой личности. Несмелов заявляет, 
что  образ  Бога  вовсе  не дан  человеку  в готовом  понятии.  Поэтому  познание  Бога  происходит 
в процессе  самосознания  человеческой  личности,  и наоборот, «думая  о Боге,  человек  думает  о  себе 
самом, и религиозное сознание человека в действительности всегда и непременно является составной 

жүктеу/скачать 4,16 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: