К вопросу о системе религиозного образования в Узбекистане (опыт,
проблемы, рекомендации)
Сложившаяся в мире ситуация заставляет всех трезво мыслящих людей
задуматься над судьбой человечества и подталкивает правительства,
международные организации, политических лидеров и представителей
религиозных кругов всех конфессий к срочному поиску путей к устранению
причин религиозной нетерпимости и фанатизма.
В настоящее время и сами религиозные деятели, и компетентные
эксперты различных направлений проводят соответствующие исследования
по данной проблеме. Среди причин развития религиозного экстремизма и
фанатизма называют различные политические и социально-экономические
проблемы, в том числе тяжелое экономическое положение и безграмотность
подавляющей части населения в развивающихся странах, с чем можно
полностью согласиться. Но, на наш взгляд, многие доклады, отчеты и
наблюдения в данной области имеют один общий изъян - они обходят
стороной вопрос о состоянии религиозного образования в современном
мире. Последнее Дакарское совещание ЮНЕСКО по вопросам образования
не уделило этой проблеме должного внимания. Однако в настоящее время
вопросы
религиозного
образования
все
чаще
поднимаются
международными организациями. Например, необходимость улучшения
образования и просвещения как средство противостояния экстремизму и
религиозной
нетерпимости
была
подчеркнута
участниками
Международной
консультативной
конференции
по
школьному
образованию, организованной Верховным комиссариатом ООН по правам
человека в Мадриде в 2001 г.
От уровня развития системы религиозного образования в огромной
степени зависит успех воспитания и укрепления духа религиозной
толерантности. В этом можно убедиться на примере развития структуры и
содержания религиозно-духовного образования в Республике Узбекистан.
Религиозное образование в Узбекистане имеет свои многовековые
корни. Еще в раннем средневековье здесь существовала разветвленная сеть
медресе, где преподавались как религиозные, так и естественные (мирские)
науки. По существу, до появления в регионе русско-туземных
(новометодных) школ, а также школ джадидистов, медресе заменяли
систему среднего, специального среднего и высшего образования. Весь мир
знает имена таких великих ученых, как Бируни, Авиценна и Улугбек,
внесших неоценимый вклад в развитие наук. Весь исламский и
191
богословский мир знает и изучает труды теологов и ‘улама’ Имама ал-
Бухари, Имама ат-Термизи, Абу-л-Лайса ас- Самарканди, Абу Мансура ал-
Матуриди, которые, по признанию современных мусульманских
богословов, подняли изучение исламских наук до уровня научной
дисциплины. Все эти корифеи религиозных и точных наук получили
базовое образование в медресе.
К концу XIX в. в Хивинском ханстве насчитывалось 132, в Бухарском
эмирате - 336, в Туркестанском крае - 348 медресе. В начале ХХ в. усилиями
джадидистов-просветителей в учебные программы медресе были введены и
современные дисциплины - иностранные языки, физика, химия, математика,
методика, психология, гигиена, агрономия, экономика, бухгалтерия и
коммерция.
С установлением советской атеистической власти система религиозного
образования на территории современных республик Центральной Азии, в
том числе Узбекистана, была практически искоренена. Восстановить ее
удалось лишь после обретения независимости бывшими советскими
республиками.
Изучение истории религиозного образования в мусульманских странах
показывает, что отдельными правительствами и лидерами не раз
осуществлялась попытка объединить народные массы и мобилизовать их на
решение насущных социальнополитических задач при помощи доктрины
ислама. В некоторых странах эта тенденция имеет своё продолжение и
поныне. К сожалению, ускоренная «национализация», а в некоторых
случаях и «арабизация» национальных систем светского образования,
развитие системы религиозного образования ускоренными темпами, без
учета особенностей национального мышления, политических, социальных
и экономических факторов, нанесли существенный урон светскому
образованию во многих из этих стран. Более того, образовавшийся в них
идеологический «вакуум» в переходный период их национально-
государственного развития быстро заполнялся идеями исламского
фундаментализма. Лозунги «исламского равенства», призывы к
обеспечению справедливости при помощи законов шари’ата, а также к
достижению всеобщего благополучия путем установления «единого
халифата» оказались притягательными для широких слоев народных масс,
которые испытывали чувство безысходности и депрессии из-за трудного
социальноэкономического положения. Это стало благодатной почвой для
деятельности политизированных экстремистских организаций, таких, как
«Братья-мусульмане» (Египет, Сирия), «Фронт освобождения ислама»
(Алжир), «Хизб ат-тахрир ал-ислами» (Иордания). Их деятельность привела
к массовым беспорядкам, террору мирного населения, нанесла
существенный урон миру и стабильности в различных частях планеты.
В Пакистане за основу развития религиозного образования была взята
модель средневековой формы и содержания. В результате, пакистанская
система религиозного образования попала под усиленную опеку
192
радикальных исламских организаций. Эта система внесла свою лепту в
установление режима талибов в Афганистане, не соответствующего ни
нормам религии, ни нормам светского государства, что принесло не только
неисчислимые беды народу Афганистана, но и превратилось в
существенную угрозу миру и стабильности в регионе.
Почти аналогичный этап в развитии системы религиозного образования
пережили и некоторые бывшие советские республики. Остановимся на
некоторых фактах.
К середине 1990-х гг. из одного только Дагестана (субъект Российской
Федерации) более 2500 молодых людей были направлены в Саудовскую
Аравию, Пакистан и другие мусульманские страны для получения
религиозного образования. За последние несколько лет сотни студентов из
Татарстана, Башкортостана, Казахстана, Кыргызстана и других республик
получили религиозное образование за рубежом. Лишь после начала
возникновения столкновений в мечетях, появления целых радикально
настроенных деревень, например, Чопан Махи и Кара Махи в Дагестане,
конфликтов между верующими разных поколений многие независимые
республики, а также субъекты Российской Федерации решили отозвать
своих студентов, получавших религиозное образование за рубежом. Причем
решение это было принято с рекомендации духовных управлений
мусульман этих республик. Причиной этому послужило то немаловажное
обстоятельство, что за рубежом ислам преподносился студентам с точки
зрения мазхабов этих стран, то есть без учета их собственных исторических,
национальных и религиозных традиций, а в отдельных случаях даже в духе
нетерпимости к традиционным формам ислама, не говоря уже о других
религиозных конфессиях.
В Республике Узбекистан в первые годы независимости, без учета
реальных потребностей, было открыто огромное количество мечетей и
медресе, в которых зачастую основам религии обучали «имамы», не
обладавшие сколь ни будь значительными теологическими знаниями и
общей эрудицией, а также всевозможные иностранные «миссионеры». В
процессе обучения они пользовались в основном учебниками, изданными в
арабских странах, а также в Турции и Иране. В результате, к середине 1990х
гг. в стране появились, пусть немногочисленные, но все же заметные группы
молодых людей, стоявшие на позициях непримиримости и трактовавшие
основы ислама с фундаменталистской точки зрения. Они начали выдвигать
лозунги
построения
«исламского
государства», возвращения
к
средневековью, объявления «джихада» всем иноверцам и «заблудшим»
мусульманам-соотечественникам. Усилиями государства и при активном
участии Управления мусульман Узбекистана (УМУ) удалось предотвратить
угрозу распространения этих разрушительных идей.
Изучение опыта зарубежных стран, а также десятилетней истории новой
системы религиозного образования в Узбекистане позволяет сделать вывод
о том, что нарушение баланса между светским и религиозным
193
образованием,
развитие
последнего
исключительно
на
основе
средневековых догм, без учета религиозно-духовных и национальных
особенностей, может стать благодатной почвой для появления
политизированного ислама, религиозного экстремизма и фундаментализма.
Система религиозного образования в Узбекистане была существенно
реформирована с учетом всего вышесказанного. В настоящее время она
включает в себя Ташкентский исламский институт имени Имама ал-Бухари,
десять медресе (средние духовные школы) при УМУ, одну семинарию при
Русской православной церкви и одну семинарию для протестантских
общин. В них в совокупности обучаются более 2000 студентов.
Прием абитуриентов в духовные учебные заведения осуществляется
только из числа людей, имеющих обязательное
среднее образование. Во всех религиозных учебных заведениях наряду с
религиозными дисциплинами преподаются и светские. Соотношение
религиозных дисциплин и светских составляет 60:40.
Во всех учебных заведениях преподают специалисты, имеющие
религиозное высшее образование, а также понимающие необходимость
воспитания в молодых людях религиозной толерантности. Светские науки
преподаются лучшими специалистами государственных учебных
заведений. Выпускники религиозных училищ работают в религиозных
организациях, а также в государственных учреждениях, где имеется
потребность в кадрах с религиозным образованием. Религиозные учебные
заведения оснащены современным оборудованием, а также учебниками,
созданными улемами (‘улама’) республики.
Истинная, миролюбивая, толерантная суть ислама преподается в
религиозных учебных заведениях, а также разъясняется в пятничных
проповедях в мечетях. УМУ находится на пути восстановления былой
славы нашего края как теологического центра, традиционно
пропагандировавшего толерантный, миролюбивый ислам.
Опыт Узбекистана в подготовке религиозных кадров представляет
большой интерес для мусульманских духовных управлений других
республик. УМУ уже имеет ряд предложений о сотрудничестве в этой
области.
ЮНЕСКО и другие международные организации, занимающиеся
вопросами культуры и духовности, должны усилить внимание к состоянию
религиозной системы образования в различных странах, в том числе в
новых независимых государствах Центральной Азии.
Достарыңызбен бөлісу: |