Философский и общественно гуманитарный журнал



Pdf көрінісі
бет8/12
Дата03.03.2017
өлшемі1,16 Mb.
#6090
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12

Литература
Ильин И. Религиозный смысл философии. – М.: АСТ, 2003. – 694 с.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Изд. 2-е. – Т. 6. – Москва. – С. 140.
Кант Им. Критика практического разума // Соч. в шести томах. – М.: Мысль, 
1965. – Т.4., ч. 1. – С. 427.
Гегель Г.В.Ф. Философия религия. – М.: Мысль, 1975. – Т. 1. – 532 с.
Локк Дж. Избр. фил. соч. – Т.1. – С. 99.
Флоренский П. Иконостас. – М.: Мир книги, 2007. – С. 66.
Гегель. Философия духа / Энциклопедия философских наук. – М.: Мысль, 
1977. – Т. 3. – С. 373.
Святитель Иоанн Златоуст. Алфавит духовный. – М.: Православное брат-
ство святого апостола Иоанна Богослова, 2007. – С. 598, 507.
Соловьев Вл. Соч. в 2-х томах. – М.: Мысль, 1988. – Т. 1. – С. 126.
10 Абай. Книга слов. – С. 57.
11 Шакарим. Записки забытого. – С. 105.
12 Хайдеггер М. Бытие и время. – М.: AD MARVINEM, 1997. – 451 с.
13 Гегель Г.В.Ф. Философия религия. – М.: Мысль, 1975. – Т. 2. – 573 с.
 
Түйін
Соловьева Г.Г. Философия және дін: ар-ождан дискурсы
Ар-ұят  дәстүрлі  түрде  этиканың  категориясы  ретінде  қарастырылады. 
Мақалада ар-ұяттың онтологиялық мәнін аңғарып, оны діни сенімнің факторымен 
байланыстыру мүмкіндігі жасалынған. Ар-ұяттың онтологиялық табиғаты оның 
маңызды қасиеттерін анықтауға мүмкіндік береді. Ол тек қатал төреші, цензор, 
сынаушы  ғана  емес,  сонымен  қатар  жағымды  функцияларды  атқарып,  адамды 
ізгіліктік әрекеттер мен Құдай және адамзат алдындағы адамгершілік борышын 
орындауға итермелейді.
Түйін  сөздер:  ар-намыс,  ұят,  сенім,  скептицизм,  релятивизм,  еркіндік, 
әділеттілік, ақиқат, жақсылық, зұлымдық.
Summary
Solovyeva G.G. Philosophy and Religion: the Discourse of Conscience
Conscience is traditionally considered as a category of ethics. The article attempts 
to discover the ontological sense of conscience, linking it to the context of religious faith. 
The ontological nature of conscience reveals its most important quality. It is not only a 
severe judge, censor, critic, but also performs a positive function, prompting the man to the 
accomplishment of moral behavior and performance of moral duty before God and men.
Keywords: Conscience, Shame, Faith, Skepticism, Relativism, Freedom, Justice, 
Truth, Good, Evil
.
Соловьева Г. Философия и религия: дискурс о совести

76     Адам әлемі | 3 (69) 2016
МРНТИ 02.71
УДК 291.16
Куанышгали Нигметжанов
1
, Мадина Бектенова
2
 
1
Павлодарский государственный педагогический институт 
2
Институт философии, политологии и религиоведения КН МОН РК
ДИАЛОГ РЕЛИГИЙ В ЭПОХУ ПОСТСЕКУЛЯРНОСТИ
Аннотация.  В  статье  раскрывается  феноменологическое  значение  диалога 
религий в постсекулярном обществе как основы интеграции и плодотворного су-
ществования человечества в современном мире. Презентируя казахстанский опыт 
диалогического существования религиозных традиций в качестве одной из наибо-
лее релевантных моделей диалога религий современности, авторы, тем не менее, 
обозначают и проблемное поле данного вопроса. 
Ключевые слова: ислам, диалог религий, постсекулярность, Казахстан, то-
лерантность, согласие, традиция.
Говоря  сегодня  о  роли  ислама  и  диалоге  религий  необходимо  отме-
тить увеличение его роли не только в казахстанском обществе, но и во всем 
мире. По опубликованным прогнозам, исследовательского центра «Пью», 
расположенного в Вашингтоне, мусульманское население в мире составит 
к 2030 году 26,4 процента от всего населения Земли, сейчас его доля – 23,4 
процента. При данной тенденции численность мусульман через 20 лет до-
стигнет 2,2 миллиарда человек [1]. 
Актуализация роли ислама для Казахстана, как и в целом для всего цен-
тральноазиатского региона способствовало включенности ислама не только 
в частную, но и в общественную и государственную жизнь граждан. Уче-
ные и исследователи религиозных процессов говорят о том, что визуальное 
и  практическое  присутствие  ислама  в  жизнедеятельности  общества  быв-
ших советских республик становится все более заметным. Увеличение чис-
ла культовых сооружений, внешняя атрибутика в форме ношения хиджаба, 
ежедневные исламские ритуальные практики становятся неотъемлемой ча-
стью общественной жизни казахстанцев. 
Вместе с тем наблюдается тенденция к увеличению роли ислама и на 
макросоциальном и политическом уровне. Все чаще мы слышим об ислам-
ской интеграции государств с мусульманским населением, вступлении во 
всемирную исламскую финансовую систему, в стране развивается ислам-
ский экономический и образовательный контент, председательство в ОИС 
Философия и религия

3 (69) 2016 | Адам әлемі     77
также имело свои плодотворные результаты в развитии отношений Казах-
стана со странами исламского мира. 
Круг проблем в научно-исследовательском ландшафте исламской темы 
разнообразен. Одна из них – роль ислама в поддержании межнационально-
го и межконфессионального согласия.
Анализ событий последних десятилетий в мире показывает, что в ус-
ловиях решения стратегически важных задач модернизации экономики, по-
строения  сильного,  социально-ориентированного  государства,  выхода  на 
мировую арену, остро встаёт вопрос о необходимости сохранения граждан-
ского мира и общественной стабильности. Совместное проживание на од-
ной территории представителей разных культур и религий не всегда имеет 
мирный и дружелюбный характер, зачастую возникает множество проблем, 
которые мешают полноценному развитию общества. 
Как известно, в истории человечества нетерпимость проявлялась всег-
да, порождая войны, религиозные преследования, идеологические противо-
стояния, этнические конфликты. В повседневной жизни она выражается в 
фанатизме, оскорблениях, а в государственном масштабе – в преследовании 
по расовому, национальному, религиозному признакам, в нарушении важ-
нейших демократических прав и свобод человека.
В этом случае, в целях сохранения мирного положения общества, ста-
вится задача по развитию и поддержанию межнационального и межконфес-
сионального согласия. Проведение взвешенной национальной политики в 
области недопущения конфликтных ситуаций на религиозной и националь-
ной почве является одним из основных направлений в поддержании нацио-
нальной безопасности. Государства вне зависимости от типа их отношений 
с религиозными объединениями - от светского до теократического - вынуж-
дены  выстраивать  государственно-конфессиональные  отношения,  и  здесь 
государственные органы зачастую испытывают сложности, восходящие к 
надгосударственному характеру религий. Потому самое пристальное вни-
мание уделяется позитивному опыту и новаторским находкам в выстраива-
нии межрелигиозных и межэтнических отношений [2].
Казахстан одно из немногих государств мира отличающееся сложив-
шимся уникальным этническим и культурным разнообразием. На террито-
рии страны в мире и согласии проживают представители более 130 наций 
и этнических групп, а также более 40 конфессий и деноминаций. И в таком 
культурном, этническом и религиозном разнообразии особенно важно под-
держивать межкультурный и межрелигиозный диалог для устойчивого раз-
вития и социальной сплочённости. 
Общеизвестно, что религия является одной из древнейших и основных 
форм  духовной  культуры,  и  на  протяжении  большей  части  человеческой 
истории,  религия,  играла  решающую  роль  при  конструировании  челове-
Нигметжанов К., Бектенова М. Диалог религий в эпоху постсекулярности

78     Адам әлемі | 3 (69) 2016
ком социальной реальности и была наиболее эффективным средством ре-
ализации социальной жизни общества. Совместное проживание на одной 
территории  представителей  разных  вероисповеданий  выработало  особую 
форму межконфессионального взаимодействия, которое способствует вза-
имообогащению культур, формированию глубоких традиций, пониманию и 
сотрудничеству.
Необходимо  отметить  сразу,  что  культура  Казахстана  традиционная, 
основывается на духовной традиции казахского народа, в которой домини-
рует традиция, но это также культура, которая соединила в себе модерни-
зационные процессы, происходившие на протяжении многих веков, в том 
числе и процессы исламизации. На современном этапе развития страны не-
обходима историческая объективность по отношению к тем историческим 
процессам, в которые был вовлечен древний и современный Казахстан. 
Традиция толерантного отношения к представителям других религиоз-
ных и культурных сообществ свойственна казахской земле издревле. Прой-
дя несколько этапов своего развития от скифско-сакской, пратюркской, ка-
захская культура всегда отличалась своей диалогичностью. Диалогичность 
тюркской культуры проявилась в выработке культурной парадигмы, осно-
вой которой стала удивительная толерантность к другим культурам и тра-
дициям. Самодостаточность любой культуры заключается в ее открытости 
другим культурным мирам и в отсутствие страха перед угрозой ассимиля-
ции  другой  культурой,  именно  потому  в  пространстве  Казахстана  мирно 
сосуществовали, и передавались различные культурно-религиозные тради-
ции. Диалог религий как древнейшая коммуникативная практика в услови-
ях современного Казахстана трансформируется, но сохраняя неизменно-то-
лерантные истоки взаимодополнительности религиозных миров, поскольку 
толерантность несет в себе уважение, правильное восприятие других куль-
тур, способов самовыражения человеческой индивидуальности. Толерант-
ность — позволяет достичь мира и способна привести от культуры войны 
к культуре мира. 
Диалог  религий  в  условиях  глобализирующегося  мира  становится 
тоже  глобальным,  вовлекая  в  разговор  не  только  традиционные  религии, 
но  и  нетрадиционные.  Известное  сочинение  П.  Абеляра  «Диалог  между 
философом, иудеем и христианином» заложило основы философской ана-
литической литературы по проблемам условий и возможности межрелиги-
озной  и  светской  коммуникации.  По  сути  дела,  П.  Абеляр,  проводивший 
реконструкцию античного диалога, но уже в новых исторических условиях, 
пришел  к  пониманию  того,  что  существует  сама  возможность  подобного 
диалога. Диалог религий, по сути дела, это диалог между различными куль-
турами. Он может быть разноплановым и разнолинейным. С точки зрения 
строгих фундаментальных принципов, выстраивающих диалог в структу-
Философия и религия

3 (69) 2016 | Адам әлемі     79
ре строгих правил, нелинейный дискурс представляется лишенным логики 
смысла. Однако, принципы формальной логики не являются убедительны-
ми для религиозного мирочувствования. Пространство диалога религий ох-
ватывает миры буддизма, ислама, христианства, иудаизма, дзэн-буддизма. 
Существует внутри каждой религии и свой межконфессиональный диалог, 
внутренний. Во все времена считался очень важным диалог христианства 
и ислама, и сегодня эта одна из сложнейших и актуальнейших проблем со-
временного мира. У Эко в работе «Священные войны: страсть и рассудок», 
рассуждая о причинах непонимания и столкновения на религиозной почве, 
пишет,  что  «причиной  всех  религиозных  войн,  на  протяжении  столетий, 
приводивших к кровопролитию, всегда служили страсти и поверхностные 
противопоставления, наподобие Мы и Они, хорошее и плохое, черное и бе-
лое…» [3]. 
У. Эко озабочен проблемой понимания в интерпретации религиозной 
культуры.  Какой  принцип  является  фундаментальным  в  межрелигиозном 
диалоге?  Несомненно,  что  принцип  религиозной  толерантности.  Многие 
религиоведы сегодня утверждают, что наряду с принципом толерантности 
необходимо ввести принцип религиозной синергетики, т.е. рассматривать 
религии не с позиции отстраненного Констататора, а с позиции проникно-
вения, позиции активного взаимодействия.
Сложнейшим диалогом в социо-культурном и философском понимании 
является определение векторности и задач диалога религий, особенно диа-
лога ислама и запада, ислама и традиционных религий. Возьмем, к примеру, 
проблемы исламского мира сегодня на постсоветском пространстве. Такие 
определения ислама как казахский ислам (народный), татарский ислам, че-
ченский имеют быть в литературе даже научного характера. Это связано со 
спецификой распространения ислама на различных территориях. В рамках 
этого развития существовал неразрывный диалог ислама с традициями на-
родными, которые не противоречили монотеистическому принципу. Сегод-
ня в мире существует понятие «евроислам» и евроисламского диалога.
Например, в работе известного ученого и политика Р. Хакимова «Где 
наша Мекка?» [4] актуализированы проблемы евроисламского диалога как 
проблемы конструирования диалога ислама с новым миром, миром глоба-
лизации.
Стратегия  евроисламского  диалога  направлена  на  создание  мульти-
культурной идеологии единства исламской культуры и европейских раци-
оналистических  ценностей.  Мусульманские  теологические  направления 
критикует евроисламскую стратегию, считая, что она приведет к потере ре-
лигиозной идентичности. А слишком вольная интерпретации коранических 
текстов будет способствовать размыванию подлинного смысла, что прине-
сет хаос и непонимание. Это, в свою очередь, может вообще привести к 
Нигметжанов К., Бектенова М. Диалог религий в эпоху постсекулярности

80     Адам әлемі | 3 (69) 2016
искаженному истолкованию мазхабов, да и вообще, к попытке изменения 
мазхаба.
Среди казахстанских исследований, раскрывающих эти проблемы мож-
но отметить работу М. Лаумуллина «Закат мультикультурализма. Наступает 
эра европейского ислама». В этой работе автор поднимает проблемы евро-
пейского ислама, считая его наиболее продуктивным в сфере развития диа-
логической стратегии Восток-Запад.
Евроисламская  стратегия  глобального  диалога  культур  неоднозначно 
трактуется, так называемым турецким евроисламом в Германии, арабским 
евроисламом во Франции. Представители этих версий евроислама опаса-
ются, что в результате освоения европейских культурных ценностей угроза 
потери  исламской  идентичности  приобретает  большую  вероятность.  Ев-
роисламская  стратегия  диалога  культур  является  одной  из  форм  мульти-
культурализма.  А  потому  вопрос  о  том,  является  ли  мультикультурализм 
угрозой национальной культурной организации общества, весьма актуален 
в этом контексте. Сохранение исламской идентичности – проблема много-
аспектная, да и что такое исламская идентичность? – вопрос, очень диску-
тируемый в современном мире. Понятно, что исламская идентичность – это 
идентификация  человека  с  исламом.  Социальный,  онтологический,  экзи-
стенциальный код ислама – таухид – и состояние «муслим» – презумпция 
покорности воле Бога, христианство – монотеизм – тоже покорность Богу. 
Исходя из этого, можно утверждать, что не существует противоречий в дог-
матах, следовательно, возможен и консенсус. 
Установка на понимание в диалоге религий – условие для подобного 
диалога. Но как «инсталлировать» это понимание? Множество диалогиче-
ских межрелигиозных проектов полны утопических идей по этому поводу. 
Например, известные нашумевшие работы швейцарского теолога Кюнга Г., 
представителя  католического  либерализма  представляют  проект  диалога 
между религиями, между религиозным и научным мировоззрением.
В качестве примирения он предлагает отказаться от тех канонических 
положений, которые ведут к разногласию. Отстраненный от преподаватель-
ской  теологической  деятельности  за  критическую  оценку  деятельности 
папы Иоанна Павла ІІ, Кюнг продолжал отстаивать идею проведения ли-
беральных реформ в католицизме. Для диалога религий его работы показа-
тельны как попытка найти новые формы диалога между религиями. Кюнг 
не  только  пытался  создать  либеральную  теорию  взаимодействия  между 
исламом и христианством, но также между различными течениями в хри-
стианстве. Институт экуменических исследований, который он возглавлял, 
проецировал  экуменический  диалог  между  христианскими  конфессиями. 
Однако,  как  известно,  идея  экуменизма,  обосновывавшая  объединяющий 
принцип  католицизма  и  протестантизма,  привела  к  серьезному  кризису, 
Философия и религия

3 (69) 2016 | Адам әлемі     81
хотя в идее экуменического диалога было заложено снятие межрелигиоз-
ного отчуждения.
Некоторые  представители  религиозных  конфессий  в  выстраивании 
диалога религий предлагают основываться на нейтральной позиции, дабы 
избежать разногласий и межрелигиозных конфликтов.
Т.А. Кузьмина убеждена, что «религиозно нейтральная (автономная, аг-
ностическая, атеистическая и т.п.) культура не может сохранить ни те ценно-
сти, которые она позаимствовала из христианского источника, ни сама себя 
в  целом.  Как  только  срезается  верхний  религиозно-метафизический  этаж 
культуры (или ее духовные корни, что одно и то же, ибо корни наши «на не-
бесах»), как только «закрывается небо», былые ценности, лишенные своей 
духовно-онтологической подпитки, перерождаются» [5]. При этом она не со-
мневается, что европейская культура является христианской, но этот тезис яв-
ляется довольно спорным, поскольку европейская наука, которая сформиро-
вала современную европейскую культуру, утверждалась как раз в отрицании 
и в оппозиции к религии. Возможно, что длительный и до сих пор непреодо-
ленный кризис европейской культуры тесно связан с утратой этой культурой 
духовного величия христианской религии. Не случайно же европейская куль-
тура маркируется как фаустовская. Несколько иначе проблема связи культуры 
и религии складывалась в Российской империи, где православие презентиро-
валось как незыблемая основа и связь всей культуры России.
«Часто забывается, – писал о.Сергий Булгаков, – и далеко не всеми по-
нимается, что теперешняя культура исторически имеет религиозные корни 
и до сих пор еще питается их здоровыми соками... Новая Европа была ду-
ховно  вскормлена  и  воспитана  христианской  церковью  и  теперешняя  ев-
ропейская культура с ее наукой по своему происхождению является хри-
стианской,  хотя  в  своем  сознании  она  начинает  утрачивать  эту  связь.  На 
атеистическом фундаменте не была еще воздвигнута ни одна цивилизация 
в истории, – да, по моему утверждению, и не может быть воздвигнута. Ате-
истическая культура может быть только паразитарным растением на чужом 
стволе и притом губящим корни дерева, к которому присосалось» [6]. В этой 
цитате Булгакова мы видим определение европейской культуры в контексте 
христианства, это очень важно для усвоения той истины, что христианская 
и исламская культура (в терминах Запад и Восток) уже гармоничны в своем 
«культурном» союзе с верой в Бога, а, следовательно, они диалогичны и 
коммуникативны.
Диалог  традиционных  религий  возможен  только  в  презумпции  толе-
рантности. В истории человечества противостояние религий приводило не 
только к философии непонимания, но к военным конфликтам, бессмыслен-
ным по своей сути и бесчеловечности. Поэтому, когда сегодня слышны за-
явления по поводу «обреченности» самого религиозного диалога, это очень 
Нигметжанов К., Бектенова М. Диалог религий в эпоху постсекулярности

82     Адам әлемі | 3 (69) 2016
настораживает. Необходимость в диалоге религии доказана временем. Вре-
мя, события нашего мира, мира глобальной коммуникации не просто дают 
почву для рефлексии над диалогом религий, они проецируют и некоторые 
условия для этого.
Уже в средневековом обществе, в котором линия диалога Восток-Запад, 
по сути дела, осуществлялась в концепции христианско-исламского взаи-
модействия, создавались политические, социальные стратегии совместного 
сосуществования. Арабский халифат вел достаточно толерантную полити-
ку межрелигиозного сосуществования мусульман, христиан и иудеев. Даже 
несмотря на введение регламентирующих правил совместного проживания, 
всегда оставалось пространство для межрелигиозной личностной комму-
никации.  Гуманизм  и  толерантность  –  принципиальные  парадигмальные 
презумпции  диалога  религий.  Обеспокоенность  по  поводу  возможности/
невозможности стратегии глобального диалога религий – это насущная за-
бота о совместном стабильном проживании представителей всех религий, 
всех конфессий. Средневековые представители теологии, философии, на-
уки, мистицизма – аль-Газали, Руми, Ибн Араби, аль-Фараби, Х.А. Яссави, 
Августин, Франциск Ассизский и многие другие, будучи представителями 
разных вероисповеданий, всегда подчеркивали в религиях основной прин-
цип – гуманизм, который осуществлялся в человеке и человеком.
В средние века проблема партнерского отношения была основой эконо-
мического исламского права. Ведь достаточно вспомнить проблемы ислам-
ской экономики, которые базировались на принципах доверия.
Доверие и в межрелигиозном диалоге является ценностной парадигмой.
Современные  мировые  исследователи  гуманитарных  наук,  обеспоко-
енные духовной дезинтеграцией, деинтеллектуализацией, считают, что это 
состояние  стало  возможным,  благодаря  деисламизации  и  дехристианиза-
ции мира.
Дехристианизация Америки, например, вызывает серьезное беспокой-
ство интеллектуалов США, о чем свидетельствует книга Патрика Бьюкене-
на «Смерть Запада». И особенно беспокоит их процесс секуляризации куль-
туры, который может привести к трагическим результатам будущее США. 
Бьюкенен отмечает, что даже молодые священники стремятся примирить 
религию с идеями контркультуры
В то время, когда в Европе шли межрелигиозные войны, император Ак-
бар, правивший в Северной Индии в конце 16 века, установил равенство 
конфессий, хотя сам он был мусульманином.
Изменение  отношения  к  религии,  характерное  для  нашего  времени 
можно уловить по словам Ласло, который пишет: «Бог современного чело-
вечества должен быть имманентным Богом, одухотворяющим мир изнутри, 
а не правящим миром извне» [7].
Философия и религия

3 (69) 2016 | Адам әлемі     83
Это обстоятельство является одним из оснований необходимости меж-
конфессионального  диалога,  потому  что  Бог  смещен  в  структуру  нашего 
опыта, в структуру нашей коммуникации и мы нуждаемся в религии, чтобы 
одухотворять  наш  диалог  и  в  этом  видеть  возможность  великого  смысла 
бытия человечества. Ласло считал необходимым подобное одухотворение. 
О необходимости терпимости, толерантности в вопросах межрелигиозного 
диалога говорит и французский философ Мишель Онфре: «Единобожие от-
личается нетерпимостью, мстительностью, стремлением к интеллектуаль-
ному  истреблению  всех  инакомыслящих…  Если  я  заявляю,  что  религии, 
адептами которой являются эти люди, свойственна нетерпимость, а они мне 
за это угрожают смертью, то тем самым они, к несчастью, подтверждают 
мою правоту... В Европе мы живем в условиях демократии, а в других стра-
нах, в другие времена мне никто не угрожал бы. Мне просто отрубили бы 
голову…» [8] 
Можно по-разному интерпретировать это высказывание. Однако, имен-
но толерантность должна оставаться главным принципом как в диалоге ре-
лигий, так и в диалоге религий с наукой.
В  каждой  конфессии  может  быть  множество  различных  вероиспове-
дований, множество различных сект. Как следует отнестись к тому, что ко-
личество многообразных самоопределяющихся вероисповедований стано-
вится в количественном отношений все больше. Ведущие конфессии или 
так называемые традиционные религии осуществляют между собой диалог, 
возможно, разрабатывая и общие методы борьбы с разложением мировых 
религий. 
Есть  определенное  единство  процесса  Ренессанса  религиозного  со-
знания и самосознания и практического процесса глобализации. Процесс 
глобализации  все  более  и  более  развертывается  как  процесс  анонимный, 
невозможно определить, кто является субъектом глобализации. Несамосто-
ятельность личностей и социальных систем вполне согласуется с признани-
ем трансцендентного субъекта, скрыто преследующего достижения целей, 
неведомых людям, поскольку «неисповедимы пути Господни».
Правильно ли считать, что религиозные всплески в культуре связаны с 
признанием технологической отсталости от Запада?
Вряд ли можно отрицать влияние глобализационного процесса на ре-
лигиозную сферу. Изменение динамики и содержания взаимозависимости 
людей как внутри, так и за пределами государственных образований, вы-
разилось в том, что религиозные различия и противоречия становятся не-
измеримо острыми, чем в прежнее время. Поскольку религия все активней 
вторгается в сферу культуры, стремясь оказать на нее духовное воздействие 
и преображение, то межконфессиональные различия и противоречия транс-
портируются в область культуры вместе с религиозными ценностями и уста-
Нигметжанов К., Бектенова М. Диалог религий в эпоху постсекулярности

84     Адам әлемі | 3 (69) 2016
новками. Уже и сами конфессии не скрывают свою борьбу за души людей 
и социальное пространство влияния. Усложняются, впрочем, отношения не 
только между конфессиями, которые, как никогда прежде, вынуждены взаи-
модействовать на одном и том же социальном поле, но и отношения внутри 
самих конфессий. Примером тому является стремление традиционных ре-
лигий вытеснить из сферы своего влияния различные секты и религиозные 
объединения, объявляя их зловредными и опасными как для людей, так и 
для государства. Принужденные сотрудничать с органами власти, религиоз-
ные конфессии начинают и сами выполнять идеологические цели, забывая 
о высокой духовной сути религии. То обстоятельство, что религия начинает 
вовлекаться в сугубо земную и прагмо-материальную проблематику вызы-
вает амбивалентное отношение, поскольку эти паллиативы могут представ-
лять угрозу духовной деятельности и самих этих конфессий.
Диалог  религий  как  идеология  гуманизма  разрабатывалась  в  эпоху 
постсекулярности особенно активно. 
Диалог религий в светских государствах также сложен, как и в религи-
озных. Светские государства прилагают максимум усилий для формирова-
ния такой религиозной политики, которая была бы позитивной, речь идет 
о  диалогической  политике,  способной  противостоять  религиозному  экс-
тремизму, ведущему только к конфронтации. Диалог религий направлен на 
сближение людей по принципу духовного, гуманного начала. Традицион-
ные и нетрадиционные религии, их диалог – главная стратегия коммуника-
ции в мире, ведь изначально, любая религия осуществляет коммуникацию 
человека с Богом, связывая его духовное и материальное начало.
Диалог религий в различные времена определялся тем статусом, кото-
рый имела та или иная религия. В Казахстане межрелигиозный опыт имеет 
долгую историю. В современных условиях диалог религий, основанный на 
традициях согласия и толерантности, представлен как диалогический. Пре-
зидент Республики Казахстан отмечает позитивную гуманистическую роль 
религии на протяжении многовековой коммуникативной практики челове-
чества, он выделяет такие ее составляющие, как принцип диалогичности, 
принцип  гуманизма,  принцип  духовности,  принцип  коммуникативности, 
которые раскрываются в интегральной коммуникативной стратегии. В ре-
лигиях не нужно искать исток разобщенности, а напротив, необходимо рас-
крывать потенциал диалога, который в них заложен – это главная установка 
в коммуникации религий.
Стратегия укрепления межрелигиозного диалога определена всей поли-
тикой нашей республики в качестве приоритетной задачи. Благодаря такому 
подходу казахстанское общество сегодня является уникальным примером 
культурного плюрализма и толерантности. Мир и спокойствие, гражданское 
согласие, религиозная терпимость, равноправное участие представителей 
Философия и религия

3 (69) 2016 | Адам әлемі     85
различных культур в жизни общества – отличительная черта современного 
Казахстана. Именно эти принципы легли в основу национальной политики, 
сформированной за годы независимости.
Ввиду современных угроз и вызовов со стороны радикальных и экс-
тремистских групп, а также искусственно сформированных вокруг ислама 
исламофобских настроений, на плечи представителей официального духо-
венства ислама ложится нелегкая задача по разъяснению миролюбивых и 
моральных  основ  ислама  и  предотвращению  радикализации  общества,  в 
особенности молодежи Казахстана. 
В  этой  связи  сложившиеся  традиции  взаимоуважения  духовных  ли-
деров  друг  к  другу  являются  примером  для  всех  верующих  и  выражают 
стремлении  достичь  взаимного  понимания  и  согласования  самых  разных 
мотивов, установок, ориентаций, не прибегая к насилию, подавлению че-
ловеческого достоинства, а используя гуманные возможности – диалог, по-
нимание, сотрудничество.
В  нынешних  условиях  большое  внимание  в  сохранении  межконфес-
сионального согласия должно быть уделено вере. Это особенно актуально 
потому, что полноценное единство народа не может быть достигнуто без 
духовного потенциала, источник которого лежит в религии. И особо стоит 
отметить роль государства в поддержании духовного начала народа.
Крайне важным направлением в политики межрелигиозного согласия 
сегодня становится нравственное воспитание молодых казахстанцев в духе 
взаимного уважения и толерантности.
Проведение просветительских встреч с молодым поколением с каждым 
годом становится всё более и более актуальным. Важными в воспитание 
молодежи Казахстана являются принципы, которых придерживались из по-
коления в поколение, то есть воспитание в духе миролюбия, добра, истин-
ного уважения к ближнему, ценности каждого человека вне зависимости от 
его национальной, культурной и религиозной принадлежности. 
В  заключении  хотелось  бы  отметить,  в  постсекулярную  эпоху  остро 
встает вопрос о культурном плюрализме, об инаковости других, об этниче-
ской и религиозной идентичности. В этой связи мирное существование на-
рода – это залог стабильного, системного и спокойного развития государства. 
Духовное согласие является основой мирного настоящего и будущего во всем 
мире. Ислам как религия мира и добра призвана взрастить и воспитать в сво-
их последователях традицию межрелигиозного диалога и согласия.

Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12




©emirsaba.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет