И. В. Стасевич дороги предков. Традиционные и современные религиозные течения в казахстане

482

И. В. Стасевич

ДОРОГИ ПРЕДКОВ. ТРАДИЦИОННЫЕ 

И СОВРЕМЕННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕЧЕНИЯ 

В КАЗАХСТАНЕ

В последние десятилетия в Казахстане наблюдается заметное 

оживление религиозной жизни. Наряду с пропагандой «классиче-

ских» устоев мусульманской религии активно дополняются 

и корректируются теории и практики народного ислама. Некото-

рые из этих проявлений вполне согласуются с традиционными 

религиозными представлениями, другие не находят аналогий 

в религиозной традиции, зафиксированной историками и этно-

графами в процессе изучения казахской культуры.

В предлагаемой вниманию читателей статье речь пойдет о но-

вом религиозном течении, появившемся в Казахстане сравни-

тельно недавно — в конце ХХ в. — Ата жолы. Отношение к этому 

религиозному течению у населения Казахстана неоднозначное: 

одни видят в нем продолжение веры предков, другие — опасное 

проявление новых «оккультно-мистических псевдорелигиозных 

направлений». В 2009 г. эта религиозная организация попала на-

ряду с другими в черный список и была запрещена на государ-

ственном уровне. Обоснованием такого решения стали заключе-

ния специалистов в области медицины о том, что «деятельность 

данного движения негативно воздействует на социальную защи-

щенность здоровья граждан и создает реальную угрозу населе-

нию, что запрещено законодательством страны». Тем не менее 

последователи этого религиозного течения продолжают свою 

 деятельность, теперь уже нелегальную, не только в Казахстане, 

но и на российских приграничных территориях.

Оставив в стороне нравственно-этические и богословские 

оценки деятельности данной религиозной организации, попыта-

емся проанализировать основы ее учения с точки зрения их со-

вместимости с традиционными религиозными и мировоззренче-

скими представлениями казахов и, возможно, сумеем ответить на 

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН 

483

вопрос о причинах популярности подобных религиозных тече-

ний среди населения.

«Ата жолы» (другое название «Ак жол») свою деятельность 

как организация начала в 1997 г., а в 2001 г. была зарегистрирова-

на как коммерческая организация (ТОО). Ее лидером и создате-

лем является житель поселка Жамбыл Алматинской области Кы-

дырали Тарыбаев. На средства движения осуществляется 

активная издательская деятельность: издается журнал «Ата жолы» 

и всевозможные брошюры, разъясняющие суть учения. Данное 

религиозное течение не отвергает устоев ислама, наоборот, вы-

ступает за полную «исламизацию» Казахстана и основывает свое 

учение на традиционном для культуры Казахстана культе  предков.

Основная цель учения — подготовить человека к общению 

с духами предков (аруақами), избранным же уготовано еще при 

жизни стать святыми (əулие), заниматься целительством, направ-

лять на путь истинной веры окружающих. Курс подготовки вклю-

чает паломнические поездки по святым местам, преимуществен-

но Южного Казахстана (обязательно посещаются мавзолеи 

Ахмета Яссауи, Арыстан-баба, Айша-биби, могилы Бес Ата), 

в сопровождении уже опытных целителей, т.н. аққу (дословно 

«лебедь») и сұңқар (дословно «сокол»), способных доносить до 

людей  бата (благословение) и предсказания будущего от пред-

ков. Такие поездки небесплатные, денежный сбор с одного че-

ловека составляет в среднем 50 тыс. тенге (приблизительно 

11 тыс. руб.). Но одной поездкой дело не ограничивается: для 

полного излечения недугов, обретения стабильности в жизни 

и карьере необходимо повторять паломничества, как правило, раз 

в полгода, а если аруақи рекомендуют, то и чаще.

Считается, что основы пути заложили пятеро святых: Тукту-

бай ата, Суюнбай ата, Сарыбай би ата, Жамбыл ата и Кайназар 

ата. Вот поэтому первое паломничество новобранцы совершают 

к могилам Бес Ата («Пяти святых отцов»).

Среди паломников члены организации отбирают наиболее 

перспективных, тех, кто способен к общению с предками. Затем 

назначают день их «открытия» (ашылу) или «получения печати» 

(мер алу). В этот день происходит принятие новообращенных 

в ряды избранных членов движения, раскрытие их дара, позволя-

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН 

484

ющего общаться с аруақами, стать целителями и приблизиться 

к статусу əулие. По словам прошедших эту процедуру, «откры-

тие» новобранца происходит во время касания (удара рукой) его 

спины более опытным наставником, уже считающимся среди по-

следователей əулие. Именно с этого момента новообращенный 

погружается в измененное состояние сознания и начинает слы-

шать голоса аруақов. Физические и психические недуги ново-

бранцев трактуются в духе шаманской болезни как призыв пред-

ков вступить на путь излечения больных. В случае отказа от 

исполнения воли аруақов, по словам последователей движения, 

человека будут преследовать неудачи и болезни, вплоть до смерти 

близких людей. Такая схема практически полностью воспроизво-

дит ритуал обращения избранного духами к традиционной ша-

манской практике бақсалық.

В рамках традиции находится и представление о личном 

аруақе-помощнике, или, как его называют сами обращенные, 

«персональном менеджере», который в момент «открытия» дара 

подает новообращенному бельгi (знак), проявляющийся как боль 

или вибрация в определенных частях тела. Аруақ-помощник — 

один из пяти святых (Бес Ата).

Избранные, получившие благословение аруақов, начинают 

формировать собственные группы, заниматься целительством. 

Филиалы организации разбросаны по всему Казахстану и за его 

пределами (в России, Беларуси), низовые структуры носят симво-

лическое название «Орда», приблизительная численность одной 

такой организации — 15–20 чел. Собрания носят не менее симво-

личное название — шырақ, что в дословном переводе с казахско-

го значит «свеча».

Сеансы лечения аққу и сұңқар во многом повторяют практику 

бақсалық и современные сеансы лечения традиционных целите-

лей (емшi, тəуiп). Используются традиционные атрибуты: камча, 

свечи-шырақ; читаются заклинания-молитвы, призывающие на 

помощь духов предков. В попытках объяснения сути своего дара 

последователи «Ата жолы» опять же прибегают к традиционным 

стереотипам описания дара бақсы: «Не я лечу, а духи предков че-

рез меня лечат больных, что они говорят, то я и делаю, по своей 

воле ничего не предпринимаю» (ПМА). Но теоретическая база 

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН 

485

учения расширена за счет нововведений. Так, сила целителя, по 

словам информантов, открывается через «чакры», активирован-

ные одним из пяти «аташек», под которыми явно понимаются 

аруақи.

Исходя из принципов учения, наследственный дар (касиет) 

не является обязательным для «раскрытия» талантов целителя, 

что также противоречит традиционному пониманию династиче-

ской природы способности вступать в контакт с миром духов.

Еще одной отличительной чертой этого религиозного движе-

ния является возможность «отмолить» избранника духов, что аб-

солютно противоречит традиции. Аққу и сұңқар предлагают тем, 

кто отказывается внять зову аруақов и вступить в организацию, 

«отмолить» их у духов, но взамен требуют некоторого вложения 

средств, иногда, по словам информантов, речь идет о достаточно 

большой сумме, равной стоимости квартиры.

«Ата жолы» имеет строго иерархическую внутреннюю струк-

туру, основанную на жестких правилах участия в ней. Основны-

ми источниками финансирования являются денежные вложения 

самих участников, при этом принципы организации схожи с т.н. 

«финансовыми пирамидами» — каждый член организации дол-

жен привести с собой как можно больше новых последователей, 

тем самым он повышает свой статус в структуре течения.

Как уже говорилось, религиозное движение «Ата жолы»  не 

отвергает основ ислама и позиционирует себя в рамках регио-

нального варианта ислама и скорее не как «новая религия», а как 

образ жизни настоящего верующего человека. Однако представи-

тели местного исламского духовенства крайне негативно отно-

сятся к подобным объединениям и отвергают любые их связи 

с исламом. Это тем более интересно, что практику паломниче-

ства по святым местам, веру в духов предков местное духовен-

ство не отвергает, а, наоборот, признает региональной особенно-

стью ислама в Казахстане. Лишь те, кто отличается повышенной 

религиозностью, считает себя последователем «классических» 

законов ислама, отрицают возможность получения кого-либо от-

кровения от умерших. Они же отрицают и саму веру в аруақов, 

считая ее отжившим суеверием, сетуют на то, что уровень рели-

гиозного образования среди казахов неудовлетворительный, 

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН 

486

этим, с их точки зрения, и объясняется возникновение религиоз-

ных течений, подобных «Ата жолы».

Большинство же критикующих деятельность «Ата жолы» 

осуждают не основу религиозного учения, связанную с традици-

онными мировоззренческими представлениями, а материальную 

заинтересованность организаторов движения, факты психологи-

ческого насилия над членами организации. Таким образом, кри-

тика этого религиозного течения осуществляется с двух сторон: 

и со стороны «официального» ислама, и со стороны обывателей, 

считающих себя верующими мусульманами в рамках региональ-

ного варианта ислама. Тем не менее около 2 млн казахстанцев 

совершили паломничества, используя услуги движения «Ата 

жолы».

Официальные источники информации (судебные материалы, 

газетные публикации, интернет-материалы) содержат многочис-

ленные свидетельства о возникновении у приверженцев данного 

религиозного направления психических и соматических заболе-

ваний, об обострении имеющихся заболеваний, что неоднократно 

приводило к летальному исходу. Некоторые из участников палом-

нических поездок, разочаровавшиеся в деятельности «Ата жолы», 

рассказывают о далеком от праведного поведении «аккушек», ко-

торые, пока их не видят паломники, обсуждают, кто из них и что 

будет говорить потенциальным «избранникам духов», пьют 

спиртное, курят и не держат дарет.

Вполне естественно, что сами последователи учения считают 

подобные заявления инсинуациями и приводят не меньше при-

меров благотворного влияния своей веры на физическое и психи-

ческое состояние обратившихся к ним за помощью.

Большинство приверженцев религиозного движения — жен-

щины, причем за последнее время возраст «новобранцев» сни-

зился: если раньше основу «Ата жолы» составляли женщины 

в возрасте 50 лет, то сейчас к работе в организации активно при-

влекаются девушки от 18 до 25 лет. Как показали проведенные 

исследования, среди народных целителей, занимающихся своим 

ремеслом в рамках традиционных практик, женщины также со-

ставляют большинство [1, с. 76–92]. Однако принадлежность 

к «Ата жолы» не ограничивается ни полом, ни возрастом, ни 

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН 

487

 национальностью, ни даже верой. Среди последователей — не 

только казахи, много русских, немцев, корейцев, уйгуров. Посла-

ние-бата от предков могут получить как мусульмане, так и хри-

стиане. По-видимому, это и способствует широкому и быстрому 

распространению данного религиозного течения, не ограничен-

ного рамками пола, возраста и вероисповедания.

Анализируя деятельность религиозной организации «Ата 

жолы», мы можем выделить некоторые черты, которые при по-

верхностном рассмотрении и с определенной долей условности 

могут интерпретироваться как признаки секты: беспрекословное 

подчинение учителю, так как только ему доступно истинное по-

нимание сути учения; обожествление его личности; наличие сво-

его языка и терминологии; строгая иерархическая структура, под-

разумевающая поэтапный карьерный рост членов организации; 

типичные для сектантов угрозы — в случае отказа от служения 

беды и несчастья обрушатся на человека и его близких; руководи-

тели движений контролируют получение информации членами 

организации извне, ориентируя их на издаваемую в рамках рели-

гиозного движения продукцию, корректируют мышление и эмо-

ции в плане «правильных» и «греховных»; члены организации 

позиционируют себя в духе единой семьи, противопоставляя себя 

окружению родственников и близких.

Между тем движение «Ата жолы» не отвергает полностью ни 

господствующей религии, ни традиционных устоев, что харак-

терно для секты, а строит свое учение на основополагающих по-

зициях традиционной религиозности, лишь отчасти дополняя ее 

и корректируя. Вера отцов признается правильной, но нуждаю-

щейся в новой «истинной» интерпретации, доступной только из-

бранным.

Рассматривая структуру и суть учения, не нужно забывать 

о личности обращенного. Вера в аруақов до настоящего момента 

остается живой традицией, во многом формирующей религиоз-

ное мировоззрение современных казахов. Причины, по которым 

люди примыкают к новым религиозным группам, зависят от того, 

что ищет человек в жизни, чего ему не хватает, на что он готов 

отозваться и что может предложить ему данное движение. Как 

правило, это основные жизненные категории — здоровье и долго-

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН 

488

летие, успех в карьере, общение и понимание в общине веру-

ющих-единомышленников. Большое значение имеет и рели-

гиозный опыт, большинство обращенных воспитаны в духе 

традиционных ценностных ориентиров, а следовательно, осново-

полагающие правила новых религиозных учений им знакомы.

Всплеск и огромная популярность религиозных движений, 

основывающихся в своей деятельности на традиционных рели-

гиозных и нравственных стереотипах, во многом объясняется 

и внутренней политикой государства, направленной на возрожде-

ние и сохранение традиционных национальных черт казахской 

культуры. Этот процесс начался в 90-х гг. ХХ в., с обретением 

Казахстаном независимости, именно на это время и приходится 

возникновение и расцвет подобных новых религиозных движе-

ний. Вероятно, совокупность сложившихся условий спровоциро-

вала определенную религиозную реакцию. Оказалось, что воз-

рождение национального духа ассоциируется у большинства 

казахов не с официальной религией, а с наследием предков — 

 народной «этнической» религией. Эта ситуация кажется вполне 

закономерной, ведь основные этноопределяющие категории в на-

стоящее время сохраняются именно в духовной культуре.

Появление такого религиозного движения, как «Ата жолы», 

демонстрирует один из способов реализации традиционного ре-

лигиозного опыта как особой формы мировосприятия и мышле-

ния, а одной из причин его возникновения и жизнеспособности 

является желание заполнить духовную лакуну, возникшую в пе-

риод прерывания традиции.

Библиография

1. Стасевич И. В. Бақсалык и практика традиционного целитель-

ства в современном Казахстане // Центральная Азия. Традиция в усло-

виях перемен. СПб., 2009. Вып. 2. 

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН 

http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_05/978-5-88431-239-5/ 

© МАЭ РАН