Пожарная безопасность
Способы человеческого существования
жүктеу/скачать 96 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Список использованных источников Ли
| 1.3 Способы человеческого существования
Ранее отмечалось, что важнейшими формами бытия человека выступают труд, мышление, речь, нравственность, воля, предметно-практическая деятельность, практика социального созидания, политическая деятельность, самосозидание. Одним из модусов человеческого существования является отчуждение. Отдельные фрагменты идеи отчуждения обнаруживаются в античной философии (Платон), в философии Нового времени (Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо, К.А. Сен-Симон). В немецкой классической философии отчуждение выделено в самостоятельный объект исследования. Г. Гегель продемонстрировал, что в акте отчуждения имеется не только «утрата», ной «присвоение». Глубокую разработку проблемы отчуждения осуществили классики марксизма, представители антропологических направлений в философии. Общественное состояние, где люди существуют как функции, а вещи господствуют над творцом, К. Маркс подверг детальному анализу в «Капитале» и подготовительных к нему работах. Отмечены также такие направления, как отчуждение общества и человека от природы, отчуждение человека от другого человека. М. Хайдеггер считал, что отчуждение есть форма существования человека в обезличенном мире повседневности. Э. Фромм связывал отчуждение с превращением человека в «вещь», с бегством от свободы. В целом, феномен отчуждения характеризует ситуацию, когда, во-первых, созданное человеком так или иначе противостоит ему, т.е. складывается противоречивое общение между Я и не-Я; во-вторых, когда какие-либо явления и отношения в искаженном сознании людей превращаются в нечто иное, чем они являются сами по себе. В современной философской мысли отчуждение в основном рассматривается через призму процессов дегуманизации социума, ведущих к «обесчеловечиванию» личности, утраты чувства Я, следствием чего является возникновение бездушной и безличной Мегамашины, т.е. предельно рационализированной, технократической социальной организации. М. Бубер назвал три сферы отчуждения: область техники (человек стал придатком машин), сферу хозяйства (процесс производства и потребления благ вышел из-под контроля человека) и область политики (человек находится во власти иррациональных сил)130. Государственные и общественные институты изображаются как враждебные человеку силы. Источник такой ситуации усматривается в господстве идеалов рационализма*, культе науки и техники. Увеличилась пропасть между способйостью людей к производству через научную технологию и способностью контролировать ее. Отделение от человека созданного им объективно. Это выражено, прежде всего, в характере деятельности, в механизм которой входят целеполагание, опредмечивание, получение конечных результатов, что свидетельствует о потенциальных способностях в условиях общественного разделения труда к обособлению. Опыт показал, что отчуждение тем сильнее, чем ниже уровень производительных сил. Слабое развитие орудий труда взваливает на человека за счет его физического и нервного перенапряжения всю тяжесть производства, порождая технологическое отчуждение. Человек при этом выступает как придаток какого-либо средства труда или какой-либо производственной функции. При принудительной, внеэкономической организации труда (в обществе казарменного типа) производство и потребление оказываются разорванными, приводя к экономическому отчуждению. Политическая основа отчуждения связана с деятельностью государства, когда создаются возможности для формирования аппарата, интересы которого противостоят обществу и направлены на обеспечение своих внутренних защитных механизмов, что сокращает возможности к самокоррекции общественного развития. Отчуждение сопровождается субъективными переживаниями бессилия человека над результатами своей деятельности. В состояниях неопределенности, нестабильности (экономической, политической) личность психологически лишается ощущения ее значимости, смысла жизни, возникают растерянность, разочарование. При этом разрушаются межличностные связи, в поведении части людей ослабляется рациональность и возрастает роль инстинктов. Отчуждение в технолого-экономической и социально- политической сферах дополняется отчуждением в духовной жизни. Одна из форм духовного отчуждения - утрата исторической памяти. Отчуждение в духовной культуре, начиная с последней трети XX в., стало возможным потому, что знаки и системы символов, которые создавались для объяснения и понимания человеком окружающего мира, стали, как полагают некоторые ученые, непроницаемой стеной, отгораживающей человека от реальности. Одни знаки интерпретируются с помощью других, поэтому разум человека оказывается обреченным оставаться в порочном круге искусственных интерпретаций. Преодоление негативных форм отчуждения коренится в социальном прогрессе. Просветители XVIII в. и марксисты прогресс-связывали с постепенным смягчением методов эксплуатации, с тенденцией к полному освобождению работника. Спасение и достойное будущее человечества - в обществе, при котором человек вырывается из отчужденного состояния стихийных процессов (но и при сохранении позитивной стихийности как естественности) или тоталитарной системы, обретает условия для реализации своей индивидуальности на общем фоне коллективности. В современных условиях, когда доля «информационного» продукта значительно превышает долю материального продукта, усиливается тенденция к использованию, прежде всего, возможностей человека как разработчика новых систем, контролера, оператора, наладчика. Преодоление отторжения человека от своих творений связано также с тем, что в мировой экономике возрастает уровень системности; наряду с наличием естественных самоналаживающихся, во многом хаотических, процессов, восстанавливаются политические регулирующие механизмы. Преодоление политического отчуждения осуществляется в различных формах: создание на предприятиях и в учреждениях производственных комитетов, независимых общественных комиссий, развитие многообразных форм взаимной помощи. Это ведет к формированию «общества соучастия», самосознания гражданами своей роли в государстве, повышению личной ответственности за себя и за дела в обществе. Отчуждение в полном объеме неустранимо, ибо оно, наряду с негативными своими сторонами, является нормальной характеристикой человека, свидетельствует о его способностях к самовыражению и самоотдаче. В целом отчуждение двойственно: способствует самопроявлению человека и одновременно обезличивает его. В ходе обновления общества будут всегда, в любой общественной системе, возникать новые проблемы и трудности, новые варианты отчуждения. Одним из параметров бытия человека является страх. Он лежит в основе жизни: сама борьба за существование, выживание предполагает страх. Чувство страха в критических ситуациях мобилизует силы живого организма. М. Хайдеггер различает два вида страха: как реакция на конкретную угрозу и страх (ужас) перед жизнью как таковой. На фоне постоянного напряжения в условиях ускорения социальных процессов у многих людей появляется неуверенность в себе, которая в отдельных случаях парализует способность анализировать происходящее. В современных условиях возник новый страх - перед виртуальной реальностью: боязнь человека раствориться в искусственной, им же самим созданной среде. В биологическом существовании человека страх является предупреждающим сигналом, а в социальном бытии страх может укреплять социальные связи. Он сделал возможным возникновение культуры - через запреты, утверждение авторитетов, становление культов. Н.А. Бердяев существование человека рассматривал через страдание. Оно, как и страх, связано не только с животной стороной человеческого существования, но и с его духовностью (А. Шпенглер). В христианстве страдание выступает как божественная кара за грехи. У А. Шопенгауэра основанием морали служит сострадание, при котором преодолеваются эгоистические побуждения. Страдание - средство к величию души (Ф. Ницше). Выделяются два основных источника страданий: внешний социально-материальный (страдание от социального угнетения, национального подавления, эксплуатации, болезней, необеспеченности для всех людей прав на труд, образование, жилье, в целом на достойное существование) и внутренний духовный, связанный с трагическими основа ми жизни. В космосе, в людях, в природе Земли, полагал М- Шелер в своей работе «Положение человека в космосе», заключена трагичность как важнейший момент существования. Человек страдает от того, что он заключает в себе устремленность к бесконечности и вечности, но поставлен в ограниченные условия существования в мире. Формы страданий многообразны: от ожидания смерти, страдания от любви и ревности, конфликтов, от уязвленного самолюбия, неудач, разочарований, порой от непонимания собственного предназначения, страдания от бессмысленной случайности, насилия, боли. Без боли (не только физической, но и духовной, нравственной) люди скатились бы до уровня самодовольных полуживотных. Люди прибегают к различным средствам преодоления страдания: некоторые готовы потерять индивидуальность, подавить сознание (через наркотики, алкоголь, бессмысленные хобби и т.д.). Вместе с тем страдание для человека становится источником положительных эмоций, самовыражения, самосовершенствования. Универсальной стороной человеческой психики является фантазия, связанная с интуицией, присущая чувству и мысли. Фантазия наполняет человека страхом или надеждой, «окрыляет» деятельность, присутствует в проектах будущего, таится во всяком идеале и идоле, определяет наше отношение к жизни и смерти. Фантазия выступает одновременно как опасное занятие (духовный наркотик, уводящий в мир грез, маниловские мечтания) и как благодатное достояние человека (возвышает человека над унылой, часто стандартной повседневностью, стимулирует творчество). С фантазией тесно связана игра, соединяющая реальность и воображаемое. Корни культов, религии, мифов, различных видов художественного творчества уходят в игру. Игра стала формой свободного самовыражения человека, не связанного с достижением какой-либо утилитарной цели, доставляющей наслаждение. По теории К. Гросса, игра представляет собой непреднамеренное самообучение организма, особенно необходимое человеку в раннем возрасте. Й. Хейзинга игру сопоставляет с ритуалом, культом, карнавалом, праздником, спортом. Вслед за Г. Маркузе Хейзинга противопоставляет естественно-игровое начало авторитарному внешнему принуждению, в том числе связанному с технизацией и политизацией щества. В концепции «играющего человека» он видел осуществление идеи свободы выбора, «самовозможности». В игре происходит выход из вещного мира в мир знаков - символов, метафор, а через него - в мир культуры. Игра - сокращенное и обобщенное выражение социальных отношений. Человек должен выбирать: «быть ничем или играть» (Ж.-П. Сартр). Игра - непринужденная деятельность в реальной и воображаемой ситуации по определенным правилам. Субъективная цель игры, ее мотив находятся в самом процессе деятельности, доставляющем удовольствие, а объективное значение игры заключается в формировании и тренировке физически и духовных способностей, необходимых для осуществления различных видов деятельности и жизни человека. Труд как комбинация физических и интеллектуальных сил, увлекающий работника своим содержанием и способом исполнения, становится игрой. Одновременно труд как интенсивное напряжение - не игра. Профессиональное состязание в так называемом «большом спорте» есть игра и еще в большей степени труд спортсмена-профессионала. Одним из фундаментальных свойств человеческого существа является любовь. Древнеиндийские веды и древнегреческая философия (Гесиод, Эмпедокл) расценивали любовь как космический принцип, посредством которого усмиряется и объединяется Вселенная. Формирование и существование общества, подчеркивал Ф. Вольтер, невозможно без любви человека к себе и любви к другим. На основе любви возникают страсти - «пружины» и «шестерни» социальных механизмов, которые объединяют людей и извлекают из земных недр вес искусства и удовольствия. Для Н. Гартмана любовь есть придание смысла бытию личности. Любовь стоит у самых истоков существования человека, обеспечивает его психическую защищенность и уравновешенность. В межличностных отношениях любовь выражается через обнаруживание индивидуальности другого человека, переживание его неповторимости, неисчерпаемой глубины. Любовь — устремленность к глубокому внутреннему союзу с любимым, к взаимослиянию, при котором, однако, каждая сторона сохраняет свою индивидуальность. В любовном отношении развиваются такие черты личности, как забота, ответственность, уважение. Любовь, по мнению B.C. Соловьева, это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Такая любовь выступает как синтез любви натуральной (природной) и интеллектуальной (духовной), в ней достигается единство самопроизвольной силы и чувства всечеловечности, всеобщности. 3. Фрейд полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами - любви и смерти. Половая энергия, доставшаяся человеку в наследство от животного состояния, определяет все развитие. Отпрыском позыва к смерти, разделяющего с эросом господство над миром, выступает инстинкт агрессии. Вопрос судьбы человеческого рода зависит от того, удастся ли развитию культуры и в какой степени обуздать позыв агрессии и самоуничтожения. Человек не удовлетворен культурой, которая обуздывает его свободу, в том числе и сексуальную, не дает ему возможности полного удовлетворения своих сексуальных порывов. Но именно эта неспособность полового влечения давать полное удовлетворение становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия переходит в культурную деятельность, воплощается в творчество, политику, науку и т.д. Любовь, считает Фрейд, в основе своей осталась животной, какой она была испокон веков. Любовные влечения с трудом поддаются воспитанию. В такой позиции 3. Фрейда обнаруживается недооценка социальной составляющей любви. Секс как культурный феномен взаимоотношений полов в исходном биологическом своем измерении (инстинкт продолжения рода) предполагает социальное - коммуникацию, общение и т.д. В сексе сочетаются физиологичность (биологичность) и культурная ангажированность (социальность). Культура не только ущемляет любовную жизнь, но и усложняет ее, делает более красивой, изысканной, тонкой, духовной. Социализация превращает животную страсть в человеческую любовь. Помимо индивидуальной избирательной любви существует любовь в целом к природе, животному и растительному миру, к человечеству. Итак, бытие человека многогранно. Человек, отметил М. Шелер, это в известном смысле все. Список использованных источников Ли 1. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с. 2. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с 3. Философия: Учебное пособие / Вишневский М.И. - Минск: Вышэйшая школа, 2008. - 480 с. 4. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с. жүктеу/скачать 96 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|