С о ч и н е н и я Второй том Ј Составители а йбар Кадыров ф арида Гайнуллина и з д а т е л ь с т в о jfo L ia n t астана 2018

от учебы этих людей, ибо у них уже все неискренне: и стремле­
ние к наукам, и отношение к наставникам, и даже вера в святое 
учение - иман. Воспитать их полноценными людьми почти не­
возможно, потому что Аллах - это «путь истины», а истина и 
правда несовместимы с насилием. Разве придет к тебе друг, ко­
торому ты передал приглашение через его врага? Когда в душе 
человека нет любви к Аллаху, то нет и веры в него.
Тем не менее человечество живет, уповая на будущее, оно 
надеется на лучших сынов, а не на злодеев, на ученых, а не на 
невежд.
Каковы же пути познания истины и правды?
Человек овладевает науками и знаниями тогда, когда всем 
своим существом стремится к истине и правде, пытается понять 
самую суть явлений. Разум и вера двигают им, ибо истина от 
земли, и он идет к ней разумом, а правда от Аллаха, и он прини­
мает ее на веру.
Издревле существует понятие «наука». Н аука представляет­
ся людям не как что-то сверхъестественное и отвлеченное, а как 
существующее для блага человечества. Не ради Аллаха, а для 
себя. Поэтому наука1 оборачивается для каждого человека не­
повторимостью каждой отдельной науки и увлекает его. Где-то 
здесь рождается чистота отношения человека к науке, которая 
в то же время выражает отношение его и к Аллаху, ибо наука -
это одно из проявлений могущества Всевышнего, одно из его 
свойств.
Человек, идущий в науку ради богатства, славы и почета, 
никогда не поймет ее сущности. Больше того, когда человек 
преследует корыстные цели, он теряет человеческий облик. 
И наоборот, человек становится сильнее, когда и богатство, и 
слава, и признание приходят к нему сами, как результат упор­
ного труда.
Повторяю, мои слова обращены к тем, кто дорожит честью, 
кто любит истину и хочет знать правду.
Приверженцы ислама должны признать непреложную исти­
ну своей веры. Это высшая ступень веры, и она не достигается
1 Абай имеет в виду совокупность наук на стадии их синкретизм а -
представления, характерного для общественной мысли Востока до конца 
XIX века. 
(Прим. переводчика)
ф 215 ф

простым воздаянием молитвы Аллаху. Ты, как и все мусульма­
не, можешь верить, что Аллах един и нет ему равного, что Коран 
состоит из его священных назиданий, а пророк Мухаммед - его 
посланник на земле, но все это ничего не даст тебе, ибо истоки 
чистой истины лежат в другом. Чтобы понять, в чем именно, 
следует уяснить, ради чего существует твоя вера? Ты веришь 
ради Аллаха или для собственного успокоения? Аллах не по­
страдает, не станет менее величественным, если ты, скажем, 
перестанешь молиться, но и тебе не будет успокоения, если ты 
почитаешь вседержца просто потому, что он велик. В своей вере 
ты должен видеть для себя спасение, только тогда она принесет 
тебе пользу.
Итак, ты веришь в Аллаха и преклоняешься перед ним. 
Но он многолик, и ты, следовательно, преклоняешься перед все­
ми его именами и каждым проявлением его своеобразия. Имена 
Аллаха суть названия его чудотворных дел, надо знать об этом. 
Потом нужно постичь, что означает восемь его божественных 
качеств. И если ты назвался правоверным и считаешь себя ра­
бом Всевышнего, если ты уверен в своей преданности ему, то 
своими намерениями, замыслами и делами старайся быть похо­
жим на него. Не падай духом, считая по невежеству своему, что 
это невозможно, ибо точное воспроизведение его дел действи­
тельно немыслимо. Разве можно человеку быть Всесведущим, 
Всемогущим, Жизнью, Зоркостью, Чуткостью, Волей, Речью и 
Созидателем! А все это - проявления Аллаха, его имена. Види­
мо, достаточно хотя бы подражать ему.
Создатель наделил человека восемью качествами, подобны­
ми своим, хотя и менее сильными. И если бы мы использовали 
этот великий дар не в угоду Аллаху, мы не могли бы называть­
ся мусульманами. Но где пути истинного подражания Аллаху и 
его великим делам?
Природа Аллаха такова, что она не нуждается в моем описа­
нии, пишу же я потому, что в уяснении указанных восьми к а­
честв, или сил, нуждается наш разум. Мы познаем Аллаха по 
мере его проявления, познать его самого невозможно. Даже тай­
на созидания недоступна мудрейшим из людей, не говоря уже о 
природе Аллаха. Аллах бесконечен, человеческий разум преде­
лен. Разве возможно предельным измерить бесконечное?
Мы говорим: Аллах един и он во всем. Нам кажется, что в 
этих словах кроется большая тайна, мы слышим в них какую-то
ф 216 ф

неземную значимость, хотя совершенно ясно, что, например, 
слово «един» никак не выражает великую сущность Всевышне­
го. Наверное, когда-то это слово оказалось пределом возмож­
ностей нашего разума, его потолком. Кстати, ученые и сейчас 
форму существования любого тела в совокупно возможных его 
видах фиксируют словом «един».
Бытие существует во Вселенной, Вселенная существует в 
Аллахе, а Аллах, как написал Мухаммед в священной книге -
хадисе, проявляется в восьми своих основных проявлениях 
и девяноста девяти качествах. В хадисе пророк Мухаммед не 
разъясняет своеобразия отдельных назиданий Аллаха, и сейчас 
они читаются людьми по-разному. Я хочу пояснить в своем сло­
ве некоторые свойства Всевышнего и связь их с жизнью людей 
или, вернее будет сказать, границы между Аллахом и людьми.
Поскольку сама жизнь - это непреложная истина, то зна­
чит, существует и сила, которая ведет человека к определенной, 
им самим избираемой цели. Человек спешит что-то совершить 
в своей жизни, старается чего-то достигнуть, одержать победу 
в каждом своем стремлении. Да разве найдется человек, кото­
рый желал бы себе поражения или смерти? Нет. Следователь­
но, человека по жизни ведет воля. Та воля, которая является 
маленьким подобием Воли - одного из проявлений Аллаха. Та 
воля, которая является маленьким подобием Воли - одного че­
ловека, поскольку мы говорим о людях, почитающих Аллаха. 
И если Воля, точно так же как Наука, есть одно из проявлений 
Аллаха, иными словами, если и Воля, и Н аука являются свой­
ствами одного и того же великого Создателя и если все восемь 
божественных качеств дарованы людям, то нельзя ли говорить 
о человеке, в котором одновременно могут проявляться два лю­
бых его качества, абсолютно преобладая над остальными? Нель­
зя ли утверждать, исходя из принятого нами условия, что в лю­
бом человеке могут соединиться воля и наука? И если да, то не 
будет ли это означать могущество человека, вернее, могущество 
его знаний? Нам известно, что есть ученые и есть мыслители. 
Не каждый ученый может подняться до уровня мыслителя, но 
каждый мыслитель - ученый. Значит, можно говорить о мыс­
лителе, обладающем глубокими познаниями в области многих 
наук. И значит, можно утверждать, что Аллах всезнающ, если
♦
217 ♦

его мудрость, как мы отмечали, недоступна даже мудрейшим из 
людей. И я позволю себе заметить, что смертные в состоянии ов­
ладеть могуществом знаний, но силой всезнания обладает толь­
ко Аллах. Вот в чем его величие, и оно, пусть недостаточно пол­
но, но все-таки верно выражено нашими предками - Аллах един 
и он во всем. Эти слова ясны и ученому, и невежде.
Н аука идет к людям через слово, слово становится понятным 
через звуки или знаки. На этом основаны следующие три свой­
ства Аллаха: Речь, Зоркость и Чуткость.
Можно ли поверить, что Всевышнему так уж необходимо 
проявлять себя Речью, Зоркостью и Чуткостью? Думаю, что нет. 
И если человеку даны язы к, чтобы он имел возможность общаться 
с окружающими, глаза, чтобы он видел мир, уши, чтобы слышал 
звуки, то это тоже не означает тождества их с Речью, Зоркостью 
и Чуткостью. Я не говорю о масштабах. Я просто констатирую: 
Аллах - это внимающий, который слушает, и взирающий, ко­
торый видит, но ни одно из созданий его, в том числе и человек, 
не может этого постичь. Он говорит словами, но у него нет ор­
гана, подобного органам речи человека. Он не сотворил слово -
произнес его, и слово это дошло до слуха людей. Аллах видит 
и слышит совершенно по-другому, совсем не так, как человек. 
Он просто «Всесведущ знаниями своими». Он сама добродетель, 
и добивается, чтобы люди подражали ему. Как не вспомнить тут 
о предельности человеческого разума и бесконечности Аллаха? 
Нетрудно догадаться, что упомянутые три божественных каче­
ства даны смертным для накопления разума, ибо разумом дер­
жится самое главное на земле - созидание.
В чем же заключается второе главное свойство Аллаха - Все­
могущество?
В Коране написано: «Аллах вечен... Он единственный в своем 
роде, и нет при нем ничего, он существует вне пространства, и 
он создал все посредством своей силы...»
Священный хадис определяет созидание как одно из восьми 
основных проявлений Аллаха. Согласиться с этим утверждени­
ем значило бы, что мы считаем созидание таким же древним, 
как и сам Аллах, и вечным, ибо Аллах никогда не избудет. Но 
если Всевышний не в силах освободиться от него, то оно будет 
означать уже его безволие, а природа Аллаха несовместима с по­
добным явлением.
ф 218 ф

О Создателе нужно судить по сотворенному им миру.
Он сотворил мир удивительно упорядоченным, где любое ж и ­
вое или неживое тело связано с другими, где одно движение вы­
зывает ответное. Мы видим этот мир и любуемся им, принимая 
его всей душой, и в его существовании и устроенности призна­
ем мудрость всезнающего и силу всемогущего Аллаха. Эти два 
свойства Аллаха - всемогущество и всезнание, следовательно, 
тоже должны быть равноценны. Не может быть такого, чтобы 
одно из них оказалось ведущим, а другое ведомым, иначе все во­
семь свойств Аллаха, соединяясь между собой в любом количе­
стве и сочетании, приведут мир к хаосу. Созидание, безусловно, 
является одной из сил, составляющих могущество Аллаха. По 
всей вероятности, величие Аллаха потому и безгранично, что 
знания его безошибочны, а сила - неуязвима. А это вытекает 
из нашего предположения, что созидание руководимо могуще­
ством и подчинено ему.
Этим исчерпывается мое доказательство того, что Аллах все- 
сведущ знаниями своими и всемогущ своею силой, а остальные 
его шесть свойств являются как бы вспомогательными для двух 
названных проявлений.
Но не это главное, что заставило меня писать об Аллахе. Я на­
чал это слово выражением: «О дети, утешение моего сердца!..» 
Я хочу писать о мире людей.
Когда видишь человека в этом сотворенном Богом мире, где 
он полагается на ум и волю, на силу своего тела, когда видишь 
его борьбу за жизнь, его неуспокоенность, то почему-то думаешь 
о Всевышнем как о существе, подобном человеку. О Всевышнем, 
который, наделив людей восемью божественными качествами, 
спокойно взирает на то, как в этом его царстве люди по-разному 
ищут истину и воспринимают земные блага, не с одинаковым 
рвением творят молитвы и ищут пути спасения. Почему выде­
ляются люди, которым как будто известно все, что уготовано им 
и на том, и на этом свете? Почему их становится все больше и мы 
видим уже целые толпы?
Наверное, грешно так говорить, зная, что человек обладает 
лишь волей, а Создатель недоступен его разуму. Зная, что че­
ловек посредством своей воли овладевает частицей науки, и она 
подобна капле из океана знаний, являющегося божьим достоя-
♦
219 ♦

нием. Зная, что Аллах не только всемогущ и всесведущ, но и ми­
лосерден. И хотя милосердие Создателя не упоминается среди 
его восьми основных свойств, но оно достаточно ясно выраже­
но такими эпитетами, применяемыми к нему, как Всемилости­
вый, Отзывчивый, Всепрощающий, Любящий, Защищающий, 
Покровительствующий, Благодетельствующий, Дарующий, 
Указующий, Непогрешимый.
Можно бы сказать, что самый смысл определений говорит в 
пользу моего довода. Но это было бы традиционным доказатель­
ством, а милосердие Аллаха, как мне кажется, требует логиче­
ского обоснования.
Мир удивителен. Неживое тело не чувствует боли, а ж и ­
вотные поддерживают жизнь уже разумных существ - людей. 
Животные не будут держать ответа на страшном суде, а человек 
должен отвечать за свои поступки.
Творец поставил человека на две ноги, чтобы он был высок, 
установил голову на плечах, чтобы он мог видеть далеко, дал 
две руки для труда. Человек не наклоняется, как животное, 
к пище, а подносит ее ко рту рукой. Ему даны нос, чтобы чув­
ствовать запах еды, и глаза, чтобы видеть ее чистоту. Глаза от 
соринок оберегаются веками, веки продолжены ресницами, 
но и они бессильны против пота, стекающего со лба, и потому че­
ловек имеет брови. Лицо человека красиво. Аллах призвал лю­
дей к общему труду, и поэтому одному дал ум, другому - красно­
речие, третьему - волю.
Разве не чувствуется во всем этом любовь Создателя к чело­
веку? И разве не долг человека отвечать на эту любовь взаимно­
стью?
Приглядитесь и вдумайтесь.
Солнце нагревает землю, заставляет испаряться реки, моря 
и океаны; испарения образуют тучи и возвращаются на землю 
благодатным дождем. Земля покрывается зеленью и расцветает 
цветами, ласкающими глаз. Наливается соком сахарный трост­
ник, созревают плоды, разрастаются деревья, укрывая птиц и 
зверей. Рождаются ключи, образуются новые реки или разлива­
ются старые, и вода течет в озера, моря и океаны. Вода утоляет 
жажду всего живого, в глубинах ее размножается рыба. Солнце 
греет землю...
ф 220 ф

И весь этот мир предназначен для людей. Земля одаривает 
их хлебом, фруктами, хлопком, кендырем и другими богатства­
ми; птицы дают им пух, мясо и яйца; животные - мясо, шерсть, 
шкуру и силу; водоемы - рыбу, а рыба - икру. Даже пчелы тру­
дятся для людей, собирая мед и воск, а черви прядут шелк. Цве­
ты умиротворяют людей своим ароматом.
Ничто из этих богатств не служит самому Аллаху, ибо он вла­
стелин мира и ни в чем не нуждается.
Миллионы хитроумных машин и тысячи фабрик тоже созда­
ны для блага человечества.
Разве не видна во всем этом любовь Аллаха к людям? И разве 
не долг человека отвечать на такую любовь взаимностью?
Всевышний не допустил того, чтобы люди из-за ненасытно­
сти своей уничтожали всех животных и тем самым принесли 
вред будущим поколениям. Он сделал так, что люди оберегают 
животных своей жадностью, а зверям и птицам для спасения 
дал силу, быстрые ноги и стремительные крылья.
И теперь одни животные селятся на неприступных скалах, 
другие живут в темной глубине вод, третьи хоронятся в густой 
чащобе леса. И все они стремятся к размножению и наделены 
неистребимым инстинктом защиты своих детенышей. Нет, Все­
вышний не сделал людей полновластными хозяевами земли, он 
лишь позаботился о том, чтобы не переводилась их пища и не 
могла прекратиться жизнь. Великая справедливость стоит за 
всеми этими удивительными свершениями Всевышнего.
Итак, всемогущий Аллах всесведущ, справедлив и милосер­
ден.
И мы, как правоверные, во всем следуя Аллаху, должны бы 
обладать и тремя аналогичными силами: знаниями, честностью 
и состраданием. То есть мы обязаны были поставить себе целью 
овладеть науками, постоянно думать о своем человеческом до­
стоинстве и, творя добро людям, стремиться стать истинными 
мусульманами.
Но всегда ли наши поступки справедливы и ясны? Нет. Мы 
предали забвению эти божественные качества нашей веры. К аж ­
дый почему-то хочет, чтобы другие были справедливы к нему и 
делали ему добро, но сам он не делает этого. Это ли не глумление 
над верой?
♦
221 ♦

Люди сбились с пути, указанного Всевышним. Священ­
ные слова пророка: «Подумай о величии Аллаха» и «Воистину 
Аллах любит справедливых людей» - никем не принимаются 
с должной искренностью и надлежащим знанием.
Благочестия полны аяты - стихи Корана, но люди забыва­
ют об этом. Вот что говорит Коран: «Совершайте добрые дела и 
призывайте к этому других, ибо Аллах любит людей, склонных 
к благодеянию». И дальше: «Есть люди, которые верят в Аллаха 
и совершают добрые дела. Им навечно уготовано место в раю».
Разве не верны требования Корана? Поскольку Аллах с любо­
вью сотворил тебя и окружающий мир, то и твоя любовь к А лла­
ху должна быть деятельной. Ты обязан быть честным.
Следующий аят гласит: «Но есть такие люди, которые, веря в 
Аллаха, совершают добрые дела лишь потому, что знают: Аллах 
не прощает злодеев».
Понятно, что поступки подобных мусульман противоре­
чат сущности благодеяния, хотя и будут называться добрыми. 
У этих людей отсутствует совесть. Великий пророк Мухаммед, 
да воздаст ему Аллах мудрости сполна, писал: «У кого нет со­
вести, у того нет и веры». И здесь мы еще раз убеждаемся, что 
настоящая вера достигается не простым воздаянием молитвы. 
Изнурять тело молитвами и постами, может быть, и необходи­
мо, но истоками истинной веры, безусловно, являются созна­
тельность, честность и сострадание.
Маленький пример. Если человек, не отделяющий себя от на­
рода, желает дружбы своего народа с другими, то уже это одно 
говорит о нем как о сознательном и честном человеке. Разве его 
мысль не начало благодеяния? И разве этот человек не чист пе­
ред Аллахом тем, что желает людям добра? А чистое намерение -
снова веры, и ею надо дорожить. Как говорил суфий Аллаяр, 
бывает одна особенная истина, которую ставишь выше ста дру­
гих. Так и вера должна быть для людей превыше всего.
Мы пришли к выводу, что истинно верующий должен обла­
дать тремя качествами: знаниями, честностью и состраданием. 
Вера зовет его к слиянию с Аллахом, и он стремится к всеведе­
нию, справедливости и милосердию. К чему же, в конце концов, 
ведут эти три силы? В чем совершенство человеческого разви­
тия? В каких формах предстанет совершенство? Это основа не­
измеримого и высшего, это истина, разум и благо.
ф 222 ф

Достижимы ли они? Да. Все три силы, ведущие к ним, зало­
жены Аллахом в каждом человеке. В разной степени, разуме­
ется. Но развитие этих сил или свойств зависит уже от самого 
человека. Совершенство каждого из свойств и гармоничное со­
четание их достигается усердием и преданностью. Преданно­
стью науке, вере, жизни.
Обладателями трех божественных сил, прежде всего, были и 
есть пророки, потом аулие - святые праведники, потом ученые 
богословы, а за ними уже истинные мусульмане.
Праведники первыми после пророков прониклись любовью к 
Всевышнему и привили это чувство людям.
Но и пророки, и праведники отреклись от земных благ и ду­
мали лишь о загробной жизни. У них и мысли не было об иму­
ществе или хлебе насущном. Только такой путь, считали они, 
ведет людей к духовному совершенству.
Ученые же, наоборот, во все времена заботились о земных 
благах, ибо без религии, науки и ремесла, полагали они, невоз­
можно достичь гармонии в жизни.
Можно сказать, что пророки и ученые стремились, в сущно­
сти, к одному, хотя и разными путями. Мне кажется, что обе эти 
группы, следуя своим идеалам, в известной степени принесли 
себя в жертву.
Во-первых, если бы человечество стало на путь веры и отрек­
лось от земных благ, то мир пришел бы в немыслимое запусте­
ние.
Кто бы тогда пас скот, шил одежду и сеял хлеб? Кто бы борол­
ся с иноверцами? Кто бы искал и осваивал богатства недр?
Не говоря даже о прегрешениях и проступках, не угодных 
Аллаху, уже один отказ от земных даров был бы неразумен и 
неблаговиден, ибо Всевышний сотворил их именно для счастья 
людей. Подобный шаг, наверное, был бы даже преступным пе­
ред жизнью.
Во-вторых, последователи пророков рисковали бы и вовсе 
сгинуть с лица земли. Под гнетом иноверцев (а они наверняка 
были бы завоеваны) самые нетерпеливые были бы истреблены, 
а терпеливые превратились бы в покорных рабов. Где же тут ду­
ховное совершенство?
♦
223 ♦

Может быть, этот путь не для всех мусульман? Но о какой 
правде может идти тогда речь? Если правда существует не 
для всех, а для какой-то части народа, то это не божья прав­
да. Народ, который не имеет великой цели или общей правды, 
духовно мертв. А там, где нет ж изни, не может быть и совер­
шенства.
Но, оказы вается, не все святые отреклись от земных благ. 
Трое из сопровождавших пророка святых - Габдурахман ибн 
Гауф, Сагид ибн Абудкас и хазрет Гусман - были известными 
богачами. В чем же дело? Причиной аскетизма святых, как мне 
кажется, было неверие в свои силы, возникшее из опасения, что 
сладости жизни ослабят их веру. Но это могло быть и своеобраз­
ным приемом, при помощи которого святые хотели заглушить 
в людях стремление к богатству. Святые неслыханным аске­
тизмом изводили себя и, должно быть, верили, что их самопо­
жертвование послужит примером для масс. И хотя их попыт­
ка обратить усилия и помыслы мусульман к таким понятиям, 
как справедливость, благодеяние и преданность Аллаху, была 
продиктована огромной любовью к людям, они все же дошли 
до крайности, и путь этот оказался непрочным. Совершенства 
здесь могли достигнуть люди, сознательно обрекшие себя на 
мучительную жизнь. История показала, что редко кто отважи­
вался на это. Тут требовались люди одержимые, твердые духом 
и телом, до фанатизма преданные Аллаху, обладающие упор­
ством ученого, беззаветно любящие людей. Почти немыслимое 
дело, чтобы средоточием всех этих качеств был один человек, и 
когда все же такой человек объявлялся, он оказывался проро­
ком, гением, злодеем.
Безнравственен тот, кто считает, что любит Аллаха и потому 
постиг истину веры.
Во-первых, нельзя уподоблять человеческую любовь привя­
занности животного.
Во-вторых, даже если ты стал мудрецом или ученым богосло­
вом, это еще не значит, что ты познал Аллаха.
Между начитанностью и настоящими знаниями, по-моему, 
такая же разница, как между самой наукой и внешними при­
знаками ее, когда зачастую красноречие выдается за мудрость, 
а энергичные, быстро соображающие люди сходят за ученых.
ф 224 ф

Аллах ничего не создал без повода, а если люди стремятся по­
знать сущность сотворенного им мира, то эта тяга тоже опреде­
лена Всевышним. От познания мира люди обращаются к пости­
жению природы самого Аллаха, и, быть может, тогда рождается 
любовь к нему, ибо люди прежде всего уясняют то, что Аллах 
сотворил их любя и сострадая. Грешно, не поняв всего этого, 
уверять людей в своей любви к Аллаху.
Мудрецом или мыслителем можно назвать только того, кто 
своим умением, размышлениями и опытностью дошел до созна­
ния высших духовных сил и обязательно соединяет в себе лю­
бовь и правду.
Без подобных людей мир превратился бы в хаос. На пути 
установления истинного и ложного, определения причинности 
явлений, на пути мучительного искания блага для всего челове­
чества мыслители забывают не только веселье, но и все удобства 
жизни. Самые лучшие человеческие творения создаются их 
умом. Их дела земные, но лишь на ниве их творчества утвержда­
ются основы загробной жизни. И если богословие и оккультные 
науки рождают слепую веру, то разум мыслителей сеет веру ис­
тинную, сознательную.
Но не все мудрецы являются мусульманами. Большинство 
их, познав природу и человеческий характер, не постигли ис­
тины веры. Одни из этих мудрецов не признают Аллаха, другие 
не принимают условий имана, третьи сомневаются в божествен­
ном начале восьми основных качеств человека. Однако наибо­
лее энергичные из них нашли электричество и пути его исполь­
зования, научились ловить молнию, держать связь на далеком 
расстоянии. Они подчинили своему разуму силу огня и воды, 
заставив ее работать на человека. И самое главное - они умеют 
направлять ум сотен людей на полезное дело. И потому мы обя­
заны им.
Великий пророк Мухаммед, да одарит его Аллах милостями 
своими, писал в священной книге: «Хороший человек тот, кото­
рый приносит пользу людям». Мудрецы, по моему убеждению, 
из таких людей. Нынче этих мудрецов называют тоже учеными, 
но следует отличать их от ученых богословов.
Теперешние муллы не терпят ученых. Это выдает невеже­
ство священнослужителей, склонность их к низменным вещам.
15-179
ф 225 ф

И действительно, большинство мулл, научившись арабскому и 
персидскому языкам, начинают соперничать друг с другом и, 
движимые гордыней, мечтают лишь о том, как бы возвысить­
ся. Для достижения своей цели они используют любое средство. 
Обманом и хвастовством сбивают с толку людей. Вот и судите, 
какая от них польза людям. Нет, муллы превратились в недо­
брожелателей своего народа.
Муллы, если хотят сделать для людей что-либо полезное, 
должны прислушиваться к словам правды. Для этого, прежде 
всего, надо уяснить себе, что преследование правдивого слова -
позор. И не только позор, а преступление, потому что правда 
именуется еще истиной, а истина - это Аллах. И прежде, чем 
бороться против ученых, постарайся понять, против чего в их 
лице ты восстаешь.
Пустое себялюбие, равно как и любое другое проявление эго­
изма, погубило на этом свете не одного человека. Мало поэтому 
стать муллой, надо стремиться быть человеком.
Великий Мухаммед, да одарит его Аллах милостями своими, 
однажды сказал: «Когда наступит конец света, один день по сво­
ей тяжести покажется людям целым годом».
Мюриды задумались над его словами. И спросили они проро­
ка: «От восхода до захода солнца правоверные молятся пять раз. 
Молятся о своем спасении. Сколько же раз надо будет молиться 
в тот день, о котором вы говорите?»
Пророк Мухаммед, говорят, ответил так: «Это будет известно 
ученым богословам того времени».
Выходит, пророк не считал обряды чем-то незыблемым, а 
признавал их обновление. Знают ли об этом муллы? Впрочем, 
какой из этого толк? Ведь наши медресе обучают точно так же, 
как и в седую старину. Знания, получаемые в них, не отвечают 
духу времени и никак не могут быть применены в жизни. Пото­
му муллы и проводят всю жизнь в бесполезных спорах и мелких 
дрязгах, преследуют друг друга. И это в то время, когда, напри­
мер, в Турции уже давно открыты учебные заведения, где юно­
шей обучают различным наукам, построено немало военных и 
других специальных школ.
Оставим в стороне мулл. Есть священнослужители, облечен­
ные большей властью, чем муллы. Это ишаны, направляющие
ф 226 ф

работу мулл целого уезда или даже всей губернии. Ишаны все 
без исключения окончили медресе, философия их схоластич­
на, и потому вреда от них даже больше, чем от невежественных 
мулл. Ишаны считают себя истинными проповедниками веры, 
хотя они, как легко заметить, безнадежно отстали от жизни; 
мнят себя духовными исцелителями людей, хотя совершенно 
ясно, что это вовсе не их удел. Это лживые и коварные люди, 
хорошо сознающие всю шаткость своего положения и никогда 
не расстающиеся с четками и чалмой. Их всегда видишь в окру­
жении невежественных людей, слепо верующих в Аллаха.
Мы убедились, что вера безгранична, и никто из смертных не 
в силах ее познать до конца. И тот, кто решительно и с полным 
сознанием вступил на этот путь, может называться истинным 
мусульманином. Советом ли, имуществом ли, он отныне обязан 
творить добро ближнему. И если он посвятит благодеянию всю 
свою жизнь, то можно надеяться, что он станет ближе к Аллаху. 
Творить добро - долг каждого человека.
Но есть люди, помыслы и дела которых направлены на то, 
чтобы жить в достатке и красиво одеваться. Они из кожи вон 
лезут, чтобы выставить себя как на базаре и сорвать похвалу в 
свой адрес или вызвать чью-нибудь зависть. Но что с того, если 
кто-то будет завидовать их нарядам? Преследовать в жизни 
только личные выгоды - значит быть ограниченным челове­
ком. Не от большого ума идет желание человека обладать всеми 
благами мира. Достоинство человека определяется не внешно­
стью и достатком. Аллах судит о человеке по его сердцу и уму. 
И люди, которые избрали богопротивный путь, равно как и 
люди, которые завидуют им, вряд ли когда-нибудь станут пол­
ноценными. Если они и поумнеют, то, должно быть, благодаря 
помощи людей невероятно добрых.
Всегда ли осуждается стремление к богатству? Нет. Устроен- 
ность жизни как бы очищает ум человека, а достаток создает ус­
ловия для его развития. Нужда же, бывает, превращает человека 
в животное, все усилия которого идут на то, чтобы прокормить­
ся, не умереть с голоду. Не имея возможности познать смысл 
жизни, он остается невеждой, а это противоречит назначению 
человека. Коран осуждает невежество, считая его глумлением 
над человеческим именем. Человек должен стремиться к богат-
♦
227 ♦

ству, как к средству, которое, во-первых, дает ему возможность 
оказывать неограниченную помощь своим братьям, во-вторых, 
не позволяет ему самому попасть в губительную зависимость от 
других. И то и другое означает, что изобилие необходимо для 
обеспечения свободы людей и создания определенных условий 
для их духовного развития.
Наука постигается не для того, чтобы с ее помощью нажить 
богатство. Наоборот, богатство должно служить развитию науки.
Знание и ремесло - вот настоящее богатство.
Процесс овладения знаниями или искусством какого-нибудь 
ремесла - высшее благо.
Но для того, чтобы знания и искусство принесли пользу наро­
ду, они должны быть подчинены вере, ибо вера требует от людей 
благодеяния.
Всевышний создал мир по законам прекрасного, а людей -
с благородным стремлением к совершенству и продолжению 
рода. Одной из важных предпосылок совершенства является 
дружба. В ней люди обязаны видеть свой долг. Но долг этот вы­
полним только тогда, когда человек склонен к дружелюбию. 
Если твое расположение к кому-то вызвало ответное чувство и 
если ваша дружба, основанная на взаимной любви и уважении, 
переросла в привязанность друг к другу, то эту дружбу можно 
считать настоящей. Прекрасно, когда такая дружба связывает 
большой круг людей.
Бескорыстная, чистая дружба исключает какое бы то ни 
было чувство неприязни, эгоизм или попытку человека завое­
вать себе славу в глазах других, скажем, острым языком или из 
ряда вон выходящим поступком.
Есть два способа выделиться, обратить на себя внимание лю­
дей.
Первый заключается в том, что человек, столкнувшись со 
злом или несправедливостью, не опускается до уровня тех, кто 
творит это зло, а всеми силами противостоит им. Это человек со 
светлой душой. Его стойкость вызывает уважение.
Второй состоит в том, что человек избирает зло своим оружи­
ем. Он чинит людям неприятности, унижает их, если у него в ру­
ках власть, оскорбляет, если слаб. Это человек с темной душой. 
Его поведение оборачивается для него враждебностью людей.
ф 228 ф

Стремление отличиться во что бы то ни стало рождается се­
бялюбием, что является чертой характера людей, не способных 
к дружбе. Себялюбие делает человека завистливым, зависть его 
озлобляет других, ему подобных, и таким образом люди теряют 
покой и становятся недругами.
Есть три вещи, которые унижают человека. Это невежество, 
леность и злодеяние.
Невежество - отсутствие знаний, а без знаний ничего не при­
обретается в этом мире. Не стремиться к знаниям - значит упо­
добиться животному.
Леность - враг человечества. Она, в свою очередь, рождает 
покорность, инертность, бесстыдство и нищету.
Злодеяние - бесчеловечно. Тот, кто все время норовит сде­
лать людям зло, теряет свою человеческую сущность и превра­
щается в зверя.
Люди должны иметь ума хотя бы настолько, чтобы проти­
востоять этим трем порокам и стать знающими, чтобы быть в 
жизни энергичными и справедливыми. Надо всегда иметь пе­
ред собой примером чудотворную силу Аллаха и надеяться на 
возможность своих рук и мыслей тоже как на чудо, верить, что 
каждое твое дело пойдет на пользу народу. Без этой надежды и 
веры - ты никто. Тебя хватит ненадолго. Не быть рабом Аллаха -
значит не быть слугой народа.
Да, Всевышний ничего не создал зря. Все, созданное им, ло­
гично, имеет добрый смысл и разумно связано с другими его тво­
рениями.
Науки, например, как бы олицетворяют развитие людей, 
путь народов к прогрессу, путь познания людьми Аллаха, при­
роды, самих себя.
Долг, прежде всего, понимается как высокая нравственная 
категория, как обязанность человека совершать благодеяние.
Говорят: «поступок», - и обязательно думаешь, что человек 
должен поступить законно, разумно, по совести.
Говорят: «стремление», - и веришь, что оно будет направле­
но к доброму, возвышенному, прекрасному.
Пророк Мухаммед, да одарит его Аллах милостями своими, 
писал в хадисе: «Без стремления не бывает доброго дела». Зна­
чит ли это, что для постижения Аллаха нужно обязательно со-
♦
229 ♦

блюдать все обряды, требуемые муллами? Ведь сам пророк, как 
мы выяснили, не считал обряды чем-то незыблемым. Не идем 
ли мы по ложному пути?
Хорошо, вы совершаете омовение, молитесь, держите пост, 
вы стремитесь к воздержанию от мирских или чувственных от­
рад, но действительно ли все это дает вам успокоение? Внеш­
не вы спокойны, даже невозмутимы, но так ли спокойна ваша 
душа?
Совершаемые вами обряды тогда искренни и полны смысла, 
когда вы всем существом признаете божью правду. И омовение, 
и молитвы - намазы, и пост должны быть лишь внешним прояв­
лением убежденности; но если вы не прониклись безграничной 
верой в Аллаха, то не превращаются ли эти обряды в величай­
шее выражение человеческого лицемерия?
Может быть, правы те ученые богословы, которые утвержда­
ют, что есть одна вера, настоящая, и она не делится на созна­
тельную и слепую. И обряды, по их мнению, являются лицом 
веры, украшают ее и только потому необходимы.
Я уверен: редко кто интересуется истинным назначением 
обрядов. Раньше они служили для сохранения чистоты веры. 
Служат ли они этому сегодня? Наверное, все-таки глупо, когда 
люди, по настоянию мулл, молятся ради того, чтобы не казаться 
неверующими.
Но в чем заключается сущность молитвы?
Правоверный сперва освобождает тело от испражнений и со­
вершает омовение. Становясь на молитвенный коврик, он про­
водит смоченной в воде ладонью по носкам и подъему ичигов, 
показывая всем, что он чист и совершил омовение. Потом точно 
так же проводит ладонями по лицу и шее, имитируя умывание. 
Надо отметить, что все движения рук идут сверху вниз, так, как 
стекала бы по телу вода, если бы он мылся. Теперь совершаю­
щий намаз готов к общению с Аллахом.
Он трогает пальцами уши, и это тоже знак. Знак того, что он 
признает свое ничтожество перед Аллахом и, не смея воздевать 
руки к нему, ибо Аллах везде и нигде, он весь как бы превраща­
ется в слух. Взывает к его помощи, чтобы Аллах удержал его от 
соблазнов, ибо он погряз в мирских грехах. Затем покорно скла­
дывает перед собой руки - раб стоит перед всемогущим повели­
ф 230 ф

телем и молча уверяет его в своей покорности. Оборачивается в 
сторону Мекки, ибо там родилась великая вера, и он надеется, 
что его молитвы будут услышаны Аллахом.
Он читает молитву, начиная ее с суры фатиха - восхваления 
Всевышнего. Разъяснять эту суру - долгая история, да и взялся 
я прокомментировать лишь внешнюю сторону обряда.
Молитва продолжается... Руки прижимаются к коленям, и 
кладется первый поклон. Им как бы говорится, что молящийся 
непосредственно предстал перед Аллахом. Опускается на коле­
ни и касается лбом земли, повторяет поклон и выпрямляется. 
Великолепное выражение мысли, что он, человек, вышел из 
земли и уйдет в землю, что он продолжит жизнь в потусторон­
нем мире и, в конце концов, предстанет перед страшным судом 
Всевышнего. Молитва приближается к концу... Последнее ко­
ленопреклонение - еще одно приветствие, еще одно выражение 
своей признательности Аллаху, еще одна просьба, чтобы Аллах 
одарил милостями своими пророка, который придет к людям.
Молитва закончена. Творцу принесены покаяние, любовь, 
благодарность его раба и просьба за будущее всех мусульман.
Вот как выражается человеком его вера.
Но что дает это внешнее проявление самой вере и людям? 
Кто объяснит это мне?

жүктеу/скачать 2,17 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: